قليلا علي 06-27-2014, 07:38 PM
Ученые запрещали кормить в дневное время людей, которые обязаны поститься и не имеют шариатской причины на оставление поста.
Всевышний Аллах сказал: «Помогайте друг другу в благочестии и богобоязненности, и не помогайте друг другу в грехе и вражде» (аль-Маида 5: 2).
Имам ар-Рамли передал, что ученые запрещали продавать еду неверному, если человек знает или предполагает, что тот съест ее в светлое время дня Рамадана, и ар-Рамли говорил:
"Причина этого запрета в том, что данный поступок является оказанием помощи в совершении греха, и так же по самому правильному мнению обязанности шариата касаются и неверных тоже".
См. “Нихаятуль-мухтадж” 5/274, “Маусу’атуль-фикъхия” 9/212.
Всевышний Аллах сказал: «Помогайте друг другу в благочестии и богобоязненности, и не помогайте друг другу в грехе и вражде» (аль-Маида 5: 2).
Имам ар-Рамли передал, что ученые запрещали продавать еду неверному, если человек знает или предполагает, что тот съест ее в светлое время дня Рамадана, и ар-Рамли говорил:
"Причина этого запрета в том, что данный поступок является оказанием помощи в совершении греха, и так же по самому правильному мнению обязанности шариата касаются и неверных тоже".
См. “Нихаятуль-мухтадж” 5/274, “Маусу’атуль-фикъхия” 9/212.
абу София 06-27-2014, 04:27 AM
С именем Аллаха Всемилостивого, Милующего
О том, как ярые сторонники Али аль-Халяби прикрываются замечательной книгой шейха Аббада «Рифкъан ахль ас-сунна би ахль ас-сунна», дабы оправдать своих заблудших шейхов
В наши дни некоторые ярые сторонники Али аль-Халяби часто прикрываются замечательной книгой шейха Аббада «Рифкъан ахль ас-сунна би ахль ас-сунна» и опускают ее на каждого, кому ученые по праву сделали обоснованный джарх. И с помощью этой книги различные хизбисты стараются опровергнуть каждого, кто говорит против их шейхов. Хотя в действительности шейх Аббад не писал это послание для того, чтобы каждый прикрывался его книгой, дабы оправдать своих заблудших шейхов, которых ученые обвинили в нововведении по праву и справедливости!
Приверженец страстей Алееш (он же Али Ми) из Сф писал:
Quote: «Всем им нужно по три раза в день в течении недели прочитывать работу шейха Аббада «Мягкость ахлю сунна к ахлю сунна». Если не поможет, повторить курс лечения».Приверженец страстей Амаш из СФ писал в своей статье «о фитне»:
Quote:«на котором кстати по сей день шейх аль-‘Аббад, который периодически выпускает новое издание своей статьи о проявлении мягкости между сторонниками Сунны!Шейх Раайд Алу Тахир (да хранит его Аллах), разъясняя положение Халяби, сказал: «… Шейх Абдуль-Мухсин аль-Аббад (да хранит его Аллах) написал послание, в котором предостерегает от смуты обвинения в нововведении и бойкотирования без всякого права в наше время. Это послание называется «Рифкъан ахль ас-сунна би ахль ас-сунна». Послание, которое в своей основе было опровержением хаддадитам последователям Фалиха аль-Харби, который разжег смуту табди’ а и бойкотирования без всякого права.
Кстати, многие студенты в наше время прикрываются брат именем этого большого ученого, тогда как он далек от них и их фанатизма»!
Об этом открыто сказал шейх Аббад (да хранит его Аллах) в «китаб уа расаиль Абд аль-Мухсин аль-Аббад» издание «дар ат-таухид лин-нашр» том: 6 стр. 320-325….
Однако что же совершают Маъраби, его сторонники и те, кто поддался его влиянию? Они сделали послание шейха Аббада «Рифкъан ахль ас-сунна би ахль ас-сунна» крепостью, за которой прячется каждый, кто причисляет себя к ахли сунна только лишь именем, даже если ему принадлежат правила, которые противоречат манхаджу праведных саляфов. Более того, даже если от него исходит манхаджиские отклонения. Также они посредством этого послания опровергают и отвергают любой джарх, любое предостережение и бойкотирование, даже если противоречащий заслуживает этого по причине ясных доводов и неопровержимых доказательств!
Мы говорим подобным людям: Если бы это была цель шейха Аббада (да хранит его Аллах), то он не сделал бы джарх ‘Аднану ‘Ар’уру, не предостерег бы от него и не запрещал бы с ним сидеть и присутствовать на его уроках, как было это приведено выше. Однако ‘Ар’ур является ли у вас из числа ахли сунны?!! Где же мягкость в отношении его со стороны приверженцев сунны? Либо вы скажите, что шейх Аббад пошел в противоречие своей же насыхе и не придерживался ее, в результате чего сделал джарх и предостерег от приверженцев сунны и не обошелся с ними мягко!! Либо же вы скажете, что шейх Аббад подразумевал под своим посланием – обвинение в нововведении, бойкотирование и предостережение не по праву. Вот именно это является неизбежной истиной» (См: «аль-Барахин аль-‘атийда фи кашфи ахуаль уа таъсылат Али аль-Халяби аль-джадида» стр.54-56).
Шейх Аббад (да хранит его Аллах) был спрошен относительно того, кого он подразумевал под ахли сунной в своем послании, на что он ответил: «Книга, которую я написал недавно «Рифкъан ахль ас-сунна би ахль ас-сунна» не имеет никакого отношения к тем, которые были упомянуты в «Мадарики ан назар». Не имеются в виду ни «ихуаны муслимун», ни те, кто обольстился идеями Са’ида Къутба, ни другие из харакиюнов, ни те, кто обольстился идеями «фикъху аль-уакъи’», говорит против правителей и умаляет достоинство ученых!! Они не подразумеваются в этом послании вовсе, однако это послание касается лишь приверженцев сунны и все. И не касается этих групп, которые отклонились от манхаджа ахли сунны уаль джама’».
Шейх Раайд Алу Тахир (да хранит его Аллах) сказал: «Как теперь может оправдываться посланием шейха Аббада тот, кто вводит ихуанцев и таблигевцев в ахли сунна уаль–джама’а, как это делают аль-Маъраби, ‘Аднан ‘Ар’ур и ат-Тыбауий, а также и аль-Халяби...?! Как теперь может оправдываться посланием шейха Аббада тот, кто защищает Са’ида Къутба и превозносит его?! Как теперь может оправдываться посланием шейха Аббада тот, кто вводит аль-Хауали, Сальмана ‘Ауда, Абдрахмана Абдуль-Халикъа и других из харакиюнов в число ахли сунны, более того даже считает их из числа ученых ахли сунны?! Как теперь может оправдываться посланием шейха Аббада тот, кто превозносит аль-Хувейни, аль-Маграуи и Мухаммада Хасана, которые говорят против проявителей мусульман и подстрекают людей против них на своих проповедях?! Как теперь может оправдываться посланием шейха Аббада тот, кто поносит ученых и отвращает людей от них посредством лжи, тальбисатов и приукрашивании слов? Как теперь может оправдываться посланием шейха Аббада тот, кто поносит ученых, за которых засвидетельствовал сам же шейх Аббад?! Я скажу: Не будет для этих людей довода в послании шейха Аббада, ибо шейх не имел в виду их в своем послании. Поэтому пусть они не запутывают людей!» (См. Шейх Раайд Аалу Тахир «Аль-Иршад фи кашфи аль-мубтылийн аллязийна йастатирун хальфа рисаляти аш-шейх аль-Аббад (Разоблачение лжецов, которые прикрываются посланием шейха Аббада)»).
Весьма печально, когда от Амаша потребовали определить свою четкую и ясную позицию в отношении Али аль-Халяби после того, как проявились его (аль-Халяби) порочные и чуждые правила для манхажда праведных саляфов, то он написал:
Quote:«Брат, а что Али аль-Халяби - это Джахм ибн Сафуан, в отношении которого обязаны определиться все мусульманине?! Он что, стал предметом проверки и испытания манхаджа в среде саляфитов?Не смотря на то, что он хорошо знает положение Халяби, особенно когда он объявил жестокую войну против саляфитских обладателей знания этого столетия. Когда он начал поносить их отвратительными описаниями, возводить на них ложь, предостерегать от них и от манхаджа праведных саляфов, который они защищают. Начал хвалить приверженцев нововведений и защищать их, стремиться к созданию хизба вместе с ними и начали проявляться много его порицаемых поступков, о чем нельзя было молчать саляфиту. Однако Амаш и его друзья умолчали это, более того, начали его защищать после того, когда ученые обвинили его в заблуждении и нововведении и предостерегли от него. Но не смотря на это, Амаш и его друзья начали прикрываться шейхом аль-‘Аббадом (да хранит его Всевышний Аллах) и приводить его в качестве довода, что он не обвинял в нововведении Али аль-Халяби.
Лично я не посещаю его уроков уже давно, но не считаю его бид'атчиком, хоть и есть у него некоторые моменты, которые мне сильно не нравятся. И в том, что я не считаю его бид'атчиком, у меня в этом есть не один ученый, а множество шейхов, которые до сих пор не считают его бид'атчиком, а более того, продолжают его защищать и поддерживать».
Шейх Раайд Алу Тахир (да хранит его Аллах) сказал: «В эти времена шейх Раби’ (да хранит его Аллах) и его братья из обладающих знаниями потребовали от Халяби и его друзей определить свою четкую и ясную позицию в отношении аль-Маъраби после того, как проявились его порочные и чуждые правила для манхажда праведных саляфов. И они хорошо знают положение аль-Маъраби, особенно когда аль-Маъраби объявил жестокую войну против саляфитских обладателей знания этого столетия. Когда он начал поносить их отвратительными описаниями, возводить на них ложь, предостерегать от них и от манхаджа праведных саляфов, который они защищают. Начал хвалить приверженцев нововведений и защищать их, стремиться к созданию хизба (партии) вместе с ними и начали проявляться много его порицаемых поступков, о чем нельзя было молчать саляфиту. Однако Халяби и его друзья умолчали об этом, более того, начали защищать его после того, как ученые обвинили его в заблуждении и нововведении и предостерегли от него. Тогда Халяби и его друзья начали прикрываться шейхом аль-‘Аббадом (да хранит его Всевышний Аллах) и приводить его в качестве довода, что он не обвинял в нововведении аль-Маъраби» (См: «аль-Барахин аль-‘Атийда фи кашфи ахуали уа тасылат Али аль-Халяби аль-джадида» стр.69-70).
Халябит Амаш, когда от него потребовали определить свою четкую и ясную позицию в отношении Али аль-Халяби, далее писал:
Quote:«А вообще, в таком случае тебе брат следовало бы тогда потребовать определиться и обозначить свою четкую позицию к шейху Абдуль-Мухсин аль-Аббаду в его отношении к аль-Халяби; как и например позицию шейха Абдуль-Азиза Али Шейха в отношении Сайд Кутба, которого он до сих пор защищает; как и позицию шейха аль-Фаузана в отношении аль-Мунаджида и т.п. Хотя их позиции отлично известны в отношении этих людей, что они не считают из бид'атчиками, несмотря на то, что имеются слова ученых некоторых, что они таковы».Обратите на тальбис (подлог) Амаша в его словах:
Quote:«как и например позицию шейха Абдуль-Азиза Али Шейха в отношении Сайд Кутба, которого он до сих пор защищает;»Это ложь на шейха Абудлуь-Азиза! Слова Амаш, что шейх до сих пор защищает, указывают на то, что шейх якобы не перестает защищать Сайда Къудба. Хотя это не так. Ибо известно шейх все лишь один раз похвалил этого человека, но потом после этого, когда ему передали скверные слова Сайда Къудба, он сказал: «Эти слова скверных «батынитов» или проклятых иудеев. Подобные слова не будет говорить мусульманин» (См. «Танбих аль-Фатын» стр. 65).
Шейх эти слова произнес, когда ученые сделали ему наставления в отношении Сайда Къудба.
Также это касается и позиции шейха Аббада в отношении Халяби, шейха Фаузана в отношении Мунаджда. Не следует преподносить так, что эти ученые якобы до сих пор поддерживают этих личностей и продолжают их хвалить!
Свят Аллах, Амаш подобно своему шейху Халяби даже и в этом вопросе, который также (чтобы защитить приверженцев нововведений, которые не перестают хвалить Сайда Кудба, передавать от него множество слов и воевать против приверженцев сунны) прикрывается похвалами ученых, которые когда-то один раз похвалили некоторых личностей, которой ученые сделали обоснованный джарх!
Сравните слова Али аль-Халяби, который сказал:
Quote:«Потому что муфти Саудовской Аравии хвалит Сайд Къудба и передает от него. Если мы откроим эту дверь, то что ты скажешь тогда?!»со словами его ученика Амаша:
Quote:«А вообще, в таком случае тебе брат следовало бы тогда потребовать определиться и обозначить свою четкую позицию к шейху Абдуль-Мухсин аль-Аббаду в его отношении к аль-Халяби; как и например позицию шейха Абдуль-Азиза Али Шейха в отношении Сайд Кутба, которого он до сих пор защищает; как и позицию шейха аль-Фаузана в отношении аль-Мунаджида и т.п. Хотя их позиции отлично известны в отношении этих людей, что они не считают из бид'атчиками, несмотря на то, что имеются слова ученых некоторых, что они таковы».Эти люди подобно тем, о которых сказал Имам аш-Шаукани (да смилуется над ним Аллах) в своих словах: «Имеет место правило у приверженцев нововведений предыдущих столетий и последующих, что они радуются какому-либо слову, которое изошло от какого-нибудь ученого. И начинают раздуто распространять это между ними и делать это доводом для их религиозных нововведений. А также начинают приводить эти слова тем, кто их порицает» (См: «Адаб ат-Талаб уа мунтаха аль-Адаб» стр.63-64).
Помидор от помидора далеко не падает!!
Неприятно удивляет то, как Амаш и его поборники прикрываются словами шейха аль-Аббада (да хранит его Аллах), не смотря на то, что шейх Аббад (да хранит его Аллах) даже не вдавался в подробности, в чем же ученые обвиняют Али аль-Халяби, как шейх сам этого признался.
Шейх Раайд Алу Тахир (да хранит его Аллах) сказал: «Затем, пусть же знают все те, которые прячутся за посланием «рифкъан ахль-сунна би ахль-сунна» шейха аль-Аббада (да хранит его Всевышний Аллах), что шейх аль-Аббад открыто заявил своему брату шейху Раби’а, что он не читал никаких опровержений такого-то в отношении такого-то, такого-то такому. Более того шейх Аббад считает это отвлечением от знания и утратой времени!! А сам же говорил: «Для каждого требующего знания, который чистосердечно относиться к самому себе, следует избегать прослеживания того, что распространяют в просторах интернета относительно того, что сказал такой-то в отношении такого-то»» (См: «аль-Барахин аль-Акъида фи кашфи ахуали уа тасылат Али аль-Халяби аль-джадида» стр.56).
Как теперь могут опираться на общую похвалу этого большого ученого и оставлять разъясненный джарх других ученых, как поступают так приверженцы страстей?!
И как же прекрасно ответил шейх Убейд аль-Джабири (да хранит его Всевышний Аллах), когда был спрошен про послание шейха Аббада «Рифкъан ахль-сунна би ахль-сунна», сказав: «Тот, кто знает, является доводом для того, кто не знает. Тот, кто говорит против Абу Хасана, говорит на основании ясных доводов, подобно солнцу среди белого дня… это правило. Кто сделал джарх Абу Хасану, или другому посредством довода, и предоставил довод на джарх, то его джарх принять является обязательным, а иначе мы станем приверженцами страстей. А тому ученому, который не ознакомился с той информацией, которой ознакомились ученые, делающие джарх, не навредит это, но мы не следуем за ним! Я говорю в общем, что мы не следуем за этим ученым, которому стало неизвестно положение того, кому сделали джарх. И этому есть множество примеров, и вот один из примеров ранних имамов: Имам аш-Шафи’й (да смилуется над ним Аллах) считал надежным и хвалил Ибрахима ибн Мухаммада ибн абу Йахя, однако ученые до имама аш-Шафи’й и после него сделали этому человеку джарх и не считали его надежным. Имам аш-Шафи’й считал надежным Ибрахима ибн Мухаммада ибн Абу Йахя, но, тем не менее, это тому не принесло пользу и это не навредило имаму аш-Шафи’й. Ученые мухакъкъикъун приняли джарх ученых.
….Вот еще из примеров современников: Имам мухаддис этого столетия шейх Альбани (да смилуется над ним Аллах) в свое время хвалил Сафара, Сальмана и других. Однако приблизительно после шести или семи лет стало ясным ему то, что было неизвестным для него до этого. Затем до своей смерти он сказал: Стало ясно то, что мы поспешили, и что ученые Медины более достойны того, чтобы придерживались их мнения... Распространи этот разговор среди молодежи Эмирата и передай им от меня салям. Тот, кто примет это, примет, а тот, кто не примет, то что мы сможем поделать с ним?!» (См: «аль-Барахин аль-‘атийда фи кашфи ахуали уа тасылат Али аль-Халяби аль-джадида» стр.57-58).
Был спрошен шейх Убейд аль-Джабири (да хранит его Аллах): «Есть братья, которые были против позиции Абу Хасана аль-Маъраби. Затем, когда вышла похвала шейха Аббада (да хранит его Аллах), то некоторые братья с их страны, особенно в Иордании (где проживает халябит Амаш – от переводчика) вернулись от своей позиции в отношении аль-Маъраби, затем начали защищать аль-Маъраби. Потом, впоследствии, они вернулись от своей позиции в отношении и аль-Маграуи тоже, и быть может, и в отношении ‘Ар’ура. Поскольку они начали заявлять о том, что является обязательным заново рассмотреть положение всех тех, кому сделал джарх шейх Раби’а (да хранит его Аллах)!!! Исходя из этого мы решили спросить, о шейх наш, чтобы не повторилось это в отношении наших саляфитских братьев, просим Аллаха стойкости! Мы хотим услышать от вас саляфисткое правило, чтобы быть стойкими на своей позиции и не колебаться, когда ученые разногласят в джархе и та’диле относительно определенной личности!»
Шейх ответил следующим образом: «Поистине, не является удивительным то, что ученые Сунны разногласят относительно определенной личности, делая ей джарх или же та’диль. Те, кто делает джарх, делают это посредством ясных доводов. А те, кто делает та’диль, быть может, они опираются на предыдущие доводы относительно этой личности. Однако в подобных случаях для требующих знания, которые на саляфитском манхадже, является обязательным смотреть на доводы, которые приводят делающие джарх на дискредитирование (джарх) личности… Что касается Абу Хасана аль-Маъраби, то ему сделали джарх ученые, которые читали его заблудшие слова, слышали их и делали ему наставление. Но когда он начал упорствовать в том, на чем он пребывает, то ученые сказали против него свои слова, посредством которых они выполнили свою обязанность, ин ша Аллах. И остались делающие та’диль. Тот, кто делает та’диль, делает это на основании того, что он знал о нем ранее. А прежде он знал, что тот был на правильном пути, и стало для него неизвестным то, что стало известным ученым, делающих джарх. Поэтому я говорю этим братьям, которых ты упомянул и указал на них в своем вопросе, что если они не будут придерживаться правильного саляфитского правила: «утверждающему отдается предпочтение перед отрицающим, и тому, кто предоставил довод, отдается предпочтение перед тем, кто не привел довод», то они начнут возвращаться от всего. И я не думаю, что они остановятся у границы. Они начнут таким образом хвалить и Хасан аль-Банну, Сайда Къудба, Муххаммада Абдуху, Джамалудина аль-Афганий, аль-Мудуди, ан-Надауи и других из заблудших людей. Они начнут хвалить и их, основываясь на этом, потому что они следуют за теми людьми, которые делают та’диль, и не обращают внимание на джарх ученых.
Я наставляю моих братьев, которые находятся у вас, и тому, кто донесет это послание, чтобы они стремились к знанию, держались за ученых, известных своей правильной акъидой и манхаджем, и чтобы они предостерегали от тех, от кого предостерегают ученые, которые предоставили доводы на дискредитирование (джарх). А того ученого, кто делает та’диль, основываясь на ранее знание о нем, кому сделали джарх ученые, степень его не уменьшается в наших глазах, пока он на Сунне. Если ученый, делающий та’диль, на сунне, то его степень не умаляется в глазах ученых, делающих джарх. Этот ученый остается на том, на чем был из достоинства его знания и правдивости в призыве к Всевышнему Аллаху. Однако его та’диль не принимается в расчет, пока те ученые предоставили довод на джарх в адрес той личности» (См: «Асъйля мадина агадийр»).
И в заключении прошу Аллаха, чтобы Он уберег нас от смуты приверженцев нововведений, мумайи’аитов и сект, чтобы укрепил наши стопы в следовании пути праведных предшественников, и чтобы простил нам наши грехи и наградил за старания, и сделал их полезными для нас самих и для мусульман в общем! Аамиинь
Подготовил Абу Сумая Казахсатни
Использованная литература
1. «аль-Барахин аль-‘атийда фи кашфи ахуали уа тасылат Али аль-Халяби аль-джадида» шейха Раайда Алу Тахира.
2. «Аль-Иршад фи кашфи аль-мубтылийн аллязийна йастатирун хальфа рисаляти аш-шейх аль-Аббад» шейха Раайда Аалу Тахира.
3. «Сыянату ас-саляфийа» шейха Ахмада Базмулья.
ПС. Советую прочесть книгу шейха Раайда Аалу Тахира «Аль-Иршад фи кашфи аль-мубтылийн аллязийна йастатирун хальфа рисаляти аш-шейх аль-Аббад (Разоблачение лжецов, которые прикрываются посланием шейха Аббада), для тех, кто понимает хорошо арабский язык, ибо не каждый, кто владеет арабским, понимает его должным образом!
Также совету прочесть эту ветку «Предостережение от Саляф форума» (http://tavhid.com/forum/showthread.php?tid=2518 ) дабы понять заблуждения некоторых руководителей СФ и остерегаться их и предостерегать от них других!
Заблуждения некоторых руководителей СФ следующие:
- Следование за порочными правилами приверженца нововведений Халяби, как: меня не обязывает принимать джарх такого – то ученого в адрес определенной личности, не смотря на то, что тот ученый предоставил ясные доводы на заблуждения той личности!
- Ругань ученых в том, что у них есть чрезмерность, и что у них нет духа (то есть они трусы)! Более того делают это с помощью хизбитских сайтов и форумов, распространяя их сомнения в отношении этих ученых.
- Поддержка и защита приверженцев нововведений, также некоторые из них переводят их слова и выпускают их в виде видеороликов!
- Полностью разделение манхаджа от акъиды, что даже утверждают, что у такого-то акъида ахли сунны, а манхадж хизбитский. Поэтому их последователи ни видят проблем, брать знания от тех, кто пошел в противоречии манхаджу саляфов. Они говорят, что от них можно брать акъиду, а что касается их манхаджа, то надо оставлять. Или же говорят, что берем от них фикъх, тогда как сомневаемся в их манхадже!
- Внесение сомнения в известное саляфитское правило как: «разъясненному джарху отдается предпочтение перед та’дилем», дабы таким образом отвергнуть разъясненный джарх ученых и защитить и оправдать приверженцев нововведений и самих себя в непринятии этого джарха.
- Ругань тех студентов из саляфов, кто предостерегает от тех, от кого предостерегают ученые, обзывая этих студентов фанатиками, хаддадитами и имамитами!
- Играя словами ученых и делая тальбись (подлог) их словами, приписывают к ним манхадж Халяби, Маъраби и других приверженцев нововведений, что они якобы тоже, когда им предоставляют доводы на заблуждения такой-то личности, то они говорят, что нас это не обязывает принимать, возводя на этих ученых ложь и клевету!
Эти и многие другие заблуждения этих приверженцев страстей!
قليلا علي 06-27-2014, 02:42 AM
Вопрос: «Каково постановление продажи цветов? Дело в том, что у меня цветочный сад, я договариваюсь с цветочными магазинами и продаю их им, а эти магазины бывает, продают эти цветы на нововведенческие праздники как день рождение, день матери. Получаю ли я за это грех?”
Ответ: “Это вещь, с которой получают пользу, имеющий приятный запах и красивый вид, нет беды в этом. Однако продавать их на не узаконенные мероприятия нельзя. Не дозволено продавать их на эти мероприятия. Но нет беды продавать их, и извлекать пользу, если продажа не связана с нововведением”
Сл. «Шарх Сунан ат-Тирмизи» №311. (01:04:49 ).фетва признанного учёного – мухаддиса ‘Абд аль-Мухсина аль-‘Аббада (да хранит его Аллах)
Ответ: “Это вещь, с которой получают пользу, имеющий приятный запах и красивый вид, нет беды в этом. Однако продавать их на не узаконенные мероприятия нельзя. Не дозволено продавать их на эти мероприятия. Но нет беды продавать их, и извлекать пользу, если продажа не связана с нововведением”
Сл. «Шарх Сунан ат-Тирмизи» №311. (01:04:49 ).фетва признанного учёного – мухаддиса ‘Абд аль-Мухсина аль-‘Аббада (да хранит его Аллах)
абу София 06-25-2014, 08:13 PM
Что дозволено постящемуся мусульманину во взаимоотношениях со своей женой?
Шейх Ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, ответил: «Мусульманину, который соблюдает обязательный пост, не дозволено обходиться со своей женой таким образом, что это станет причиной его семяизвержения. Люди отличаются в быстром выходе семяизвержения, поскольку среди них есть те, кто полновластно распоряжается собою, как сказала Айша (да будет доволен ею Аллах) в отношении Посланника Аллаха (ﷺ): «Во время поста Пророк (ﷺ) не редко обнимал и целовал своих жен, однако он владел собой лучше, чем любой из вас» (аль-Бухари 1927 и Муслим 2632).
Среди них есть и те, кто не владеет собой, у которых быстро происходит семяизвержение. Что касается последнего, то он остерегается от заигрывания с женой и объятий, как поцелуи и прочее во время обязательного поста. Если человек знает, что он владеет собой, то ему разрешено целовать и обнимать свою супругу даже во время обязательного поста. Однако пусть остерегается совокупления, ибо тот, кому является обязательным поститься, попадет в такие последствия по причине сношения с женой в светлое время суток рамадана, как:
Первое последствие: Впадение в грех.
Второе: Недействительность поста.
Третье: Является обязательным воздержаться, поскольку тому, кто испортил свой пост без шаритаских оправданий, является обязательным воздержаться и возместить этот день.
Четвертое: Возмещение этого дня является обязательным, поскольку он испортил обязательное поклонение, поэтому для него является обязательным возместить его.
Пятое: Искупление, и эти искупительные действия являются более суровыми среди других искуплений. А это: Он должен освободить одного раба, если он не имеет раба, то поститься два месяца подряд, а если он не в состоянии этого сделать, то он должен накормить шестьдесят бедняков.
Если это был обязательный пост вне месяца рамадан, например, возмещение пропущенных дней рамадана, искупительный пост и прочее, то за совокупление следует два последствия:
Впадение в грех и возмещение.
А если это был добровольный пост ( т.е. необязательный) и он совокупился с женой, то нет на нем ничего» (См.: «Маджмуъ Фатауа»19\342).
Шейх Ибн Баз, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Целование мужем свою жену, заигрывания с ней и объятия без совокупления, тогда как он постится, все это дозволено и нет в этом проблем. Ибо Пророк (ﷺ), будучи постящимся, целовал и ласкал своих жен. Однако если человек опасается впадения в запретное по причине своего быстрого вожделения, то нежелательно ему этого делать. Если произошло у него семяизвержение (аль-мани) то является обязательным ему воздержаться и возместить этот день в другое время, и нет на нем искупления, по мнению большинства ученых. А что касается выделения прозрачной жидкости (аль-мази), то не становится недействительным пост его по причине этого выделения, по наиболее правильному мнению ученых, поскольку основа – сохранность поста и отсутствие недействительности поста, ибо сложно этого избежать» (См.: «Маджмуъ Фатауа»15\315).
Среди них есть и те, кто не владеет собой, у которых быстро происходит семяизвержение. Что касается последнего, то он остерегается от заигрывания с женой и объятий, как поцелуи и прочее во время обязательного поста. Если человек знает, что он владеет собой, то ему разрешено целовать и обнимать свою супругу даже во время обязательного поста. Однако пусть остерегается совокупления, ибо тот, кому является обязательным поститься, попадет в такие последствия по причине сношения с женой в светлое время суток рамадана, как:
Первое последствие: Впадение в грех.
Второе: Недействительность поста.
Третье: Является обязательным воздержаться, поскольку тому, кто испортил свой пост без шаритаских оправданий, является обязательным воздержаться и возместить этот день.
Четвертое: Возмещение этого дня является обязательным, поскольку он испортил обязательное поклонение, поэтому для него является обязательным возместить его.
Пятое: Искупление, и эти искупительные действия являются более суровыми среди других искуплений. А это: Он должен освободить одного раба, если он не имеет раба, то поститься два месяца подряд, а если он не в состоянии этого сделать, то он должен накормить шестьдесят бедняков.
Если это был обязательный пост вне месяца рамадан, например, возмещение пропущенных дней рамадана, искупительный пост и прочее, то за совокупление следует два последствия:
Впадение в грех и возмещение.
А если это был добровольный пост ( т.е. необязательный) и он совокупился с женой, то нет на нем ничего» (См.: «Маджмуъ Фатауа»19\342).
Шейх Ибн Баз, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Целование мужем свою жену, заигрывания с ней и объятия без совокупления, тогда как он постится, все это дозволено и нет в этом проблем. Ибо Пророк (ﷺ), будучи постящимся, целовал и ласкал своих жен. Однако если человек опасается впадения в запретное по причине своего быстрого вожделения, то нежелательно ему этого делать. Если произошло у него семяизвержение (аль-мани) то является обязательным ему воздержаться и возместить этот день в другое время, и нет на нем искупления, по мнению большинства ученых. А что касается выделения прозрачной жидкости (аль-мази), то не становится недействительным пост его по причине этого выделения, по наиболее правильному мнению ученых, поскольку основа – сохранность поста и отсутствие недействительности поста, ибо сложно этого избежать» (См.: «Маджмуъ Фатауа»15\315).
Из книги «О ПОСТЕ В МЕСЯЦ РАМАДАН» подготовленной Абу Сумаей Казахстани
Admin 06-25-2014, 11:26 AM
Дилмурод Абу Муҳаммад
Илм талаб қилишга оид турли мавзулар
Суҳбатни рухсатсиз ёзиб олиш
[mp3]https://tavhid.com/downloads/maruza/dilmurod/adab/ilm_talab_qilishga_oid_turli_mavzular/suhbatni_ruxsatsiz_yozib_olish.mp3[/mp3]
Юклаб олиш
Илм талаб қилишга оид турли мавзулар
Суҳбатни рухсатсиз ёзиб олиш
[mp3]https://tavhid.com/downloads/maruza/dilmurod/adab/ilm_talab_qilishga_oid_turli_mavzular/suhbatni_ruxsatsiz_yozib_olish.mp3[/mp3]
Юклаб олиш
абу София 06-25-2014, 01:30 AM
БисмилЛяхи ар-Рахмани ар-Рахим
Какое положение разговения в дневное время месяца рамадан без приемлемого с точки зрения шариата оправдания?
Шейх Ибн Усаймин (да смилуется над ним Аллах) ответил: «Разговение в светлое время суток в месяце Рамадан без оправдания является из тяжких грехов, по причине чего человек становится нечестивцем. Для него является обязательным принести покаяние Аллаху и возместить этот день, в котором он прервал пост. То есть, если он соблюдал пост, после чего в какое-то время дня разговелся без оправдания, то тогда он совершил грех, и он должен возместить этот день, в котором разговелся. Ибо он начал соблюдать пост на основании того, что пост соблюдать является обязательным, поэтому для него является обязательным возмещение… А если он изначально оставил пост сознательно, без каких-либо шариатских оправданий, то по наиболее правильному мнению для него не является обязательным возместить этот день, поскольку он не получит никакой пользы от этого, так как оно не будет принято от него. Ибо правило гласит, что любое поклонение, для которого было установлено свое определенное время, если не совершится своевременно без каких-либо шариатских оправданий, то оно не будет принято от человека, исходя из слов Пророка (салляЛлаху 'алейхи уа саллям): «Тот, кто совершил какое-либо дело, на которое не было нашего приказа, это будет отвергнуто». Поскольку это считается нарушением ограничения Аллаха, а преступление ограничения Аллаха является беззаконием, а от беззаконника не принимается (поклонение). Всевышний Аллах сказал: «А те, которые преступают ограничения Аллаха, являются беззаконниками» (аль-Бакъара,229).
Ибо если он совершит это поклонение до наступления его времени, то оно не будет принято от него, так же, как если он совершит его после ухода установленного для него времени. За исключением того случая, когда у него были какие-либо шариатские оправдания» (См. «Маджмуъ Фатауа» 20\89) [1].
Высший совет ученых Саудовской Аравии спросили о положении некой мусульманки, которая в 1396 году по хиджре месяца рамадана без ни каких-либо шариатских оправданий не соблюдала пост целых три дня, на что он ответил следующим образом: «Если дело обстоит так, как упомянули, что она по небрежности своей не постилась три дня, и не поступила она так, считая такое действие дозволенным, то она совершила великий и тяжкий грех, по причине нарушения святости рамадана. Поскольку пост является одним из столпов Ислама исходя из слов Всевышнего Аллаха: «О те, которые уверовали! Вам предписан пост, подобно тому, как он был предписан вашим предшественникам, – быть может, вы устрашитесь» и до слов Всевышнего: «В месяц рамадан был ниспослан Коран – верное руководство для людей, ясные доказательства из верного руководства и различение. Тот из вас, кого застанет этот месяц, должен поститься» (аль-Бакъара,183-185).
И поэтому ей надлежит возместить те три дня, в которые она не постилась. Если она совокуплялась с мужем в одни из этих дней в светлое время, то на ней искупление за этот день вместе с возмещением пропущенных постов. А если она совокуплялась два дня, то на ней два искупления и таким же образом, если она имела сношение три дня. В искупление этого необходимо освободить одного раба, если она не имеет раба, то поститься два месяца подряд, а если она не в состоянии это сделать, то она должна накормить шестьдесят бедняков. Для каждого бедняка полагается половина саъ [2] из пшеницы, или фиников или прочего из того, чем она питается. Также ей следует просить у Аллаха прощения, принести Ему покаяние, соблюдать пост, который Аллах вменил ей в обязанность и правдиво вознамериться, что она больше не будет оставлять пост в рамадан впредь. Также ей следует накормить одного бедняка за каждый день из трех дней, в течение которых она не держала пост. А это искупительное кормление по причине того, что она задержалось со своим возмещением вплоть до следующего рамадана.
Помощь только от Аллаха. Да восхвалит и избавит Аллах нашего пророка Мухаммада, членов его семьи и всех его сподвижников от всякого зла и бедствия!» (См «Фатауа Ладжнатуль-Даийма»,10\141).
Высший совет ученых Саудовской Аравии также спросили о положении того, кто сознательно в светлое время рамадана принял пищу, затем покаялся Аллаху, на что он ответил: «Да, его покаяние принимается, если оно соответствовало условиям, а это сильное сожаление о содеянном, отказаться от греха и правдивое намерение не повторять этот грех снова. Также там есть и четвертое условие, которое касается права человека [3]» (См «Фатауа Ладжнатуль-Даийма»,10\248).
Высший совет ученых Саудовской Аравии спросили относительно человека, который сознательно во время своего поста выпил воду из-за сильного утомления, на что он ответил: «Тот, кто преднамеренно выпил воду в светлое время месяца рамадан, тем самым сделал недействительным свой пост. Для него является обязательным возместить пост в другой день за тот день, в котором он, от сильной усталости, хлебнул воду, и принести Аллаху покаяние (за сознательное прерывания поста в светлое время суток месяца рамадан).
Помощь только от Аллаха. Да восхвалит и избавит Аллах нашего пророка Мухаммада, членов его семьи и всех его сподвижников от всякого зла и бедствия!» (См «Фатауа Ладжнатуль-Даийма»,10\248).
И в заключении воздаю хвалу Аллаху, Господу миров!
Перевод: Абу Сумая Казахстани
[1] Прим. переводчика: Шейх Ибн Усаймин (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Если человек упустит сознательно какой-либо намаз, то он возмещает ли пропущенный намаз или нет? Мы говорим: Поклонение, для выполнения которого было установлено определенное время, не возмещают, если его упускают сознательно. Поэтому если человек оставляет намаз, без каких-либо шариатских оправданий, пока не выйдет его время, то пусть он не возмещает пропущенный намаз. Ибо если он возместит пропущенный намаз, то это не принесет ему пользу, согласно словам Всевышнего Аллаха: «А те, которые преступают ограничения Аллаха, являются несправедливыми (беззаконниками)» (аль-Бакара, 229). Невозможно, чтобы было принято от несправедливого человека. Поэтому если человек сознательно упустит время намаза, то он тогда будет считаться несправедливым (беззаконником). А также исходя из слов Пророка (салляЛлаху 'алейхи уа саллям): «Тот, кто совершил какое-либо дело, на которое не было нашего приказа, это будет отвергнуто».
Точно также говорят и в отношении поста. Если человек сознательно пропускает пост в Рамадане, без каких-либо шариатских оправданий, затем будет сожалеть о содеянном после того, как завершится месяц Рамадан, и захочет возместить пропущенные дни поста, то мы скажем ему: Не возмещай пропущенные дни поста, поскольку если ты возместишь их, то они не принесут пользу тебе, ибо ты преступил ограничения Аллаха. А также это исходя из слов Пророка (салляЛлаху 'алейхи уа саллям): «Тот, кто совершил какое-либо дело, на которое не было нашего приказа, это будет отвергнуто».
Поэтому кто оставляет намаз или пост без каких-либо шариатских оправданий, пока не выйдет их (установленное) время, тому надлежит больше просить прощения у Аллаха, совершать праведные дела и приносить Аллаху искреннее покаяние» (См. «Арба’ин ан-Науауи» стр.49).
Шейх Ибн Усаймин (да смилуется над ним Аллах) также сказал: «Если кто-либо спросит: Что должен делать тот, кто сознательно упускает намаз, пока не выходит его установленное время? То мы говорим: «Он должен принести Аллаху покаяние и улучшать деяния. Его не обязывают к тому, чтобы он возместил пропущенные дни намаза. Доказательством этому являются то, что мы упомянули выше из коранических аятов и хадисов. Мы говорим, что его не обязывают к возмещению пропущенных дней намаза, поскольку если он возместит их, то они не принесут ему пользу и он не получит пользу от этого деяния. Что касается того, если человек несознательно проспит намаз, или забудет совершить его или же не знает время для совершения намаза, как например, если день пасмурный, и он не знает время, тогда как нет при нем часов, то он совершает намаз, когда устраняется его оправдание. Исходя из слов Пророка (салляЛлаху 'алейхи уа саллям): «Если кто-либо из вас проспит намаз или забудет о нем, пусть совершит его, когда вспомнит о нем. Поистине, Всевышний Аллах говорит: «Совершай намаз, чтобы помнить обо Мне» (Та ха, 14)» (аль-Бухари,597 и Муслим,684)» (См. Шейх Ибн Усаймин «Сыфату ас-Саляh» стр. 50-51).
Однако большинство ученых говорят, что человек должен принести покаяние Аллаху за сознательное оставление намаза и возместить пропущенный намаз, даже если он сознательно упустил время намаза, как говорил об этом в одном из своих уроков шейх Мухаммад Са’ид Раслян (да хранит его Аллах).
[2] Прим. переводчика: Один саъ равен четырем муддам, а один мудд – это то, что помещается в две соединенные ладони.
[3] Прим. переводчика: Шейх Ибн Усаймин (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Если зададут такой вопрос: «Мольба о прощении – это просто человеческие слова, такие как «О Аллах прости меня!» или «Я прошу прощения у Аллаха» и т.д.?», (то) ответ (будет таков):
«Нет! Необходимо принимать причины, которые являются условием прощения. В противном случае эта мольба будет подобно издевательству. Это подобно человеку, который взывает к Аллаху, говоря: «О Аллах, надели меня хорошим потомством», - однако не совершает причины для достижения потомства. А тем, посредством чего удается получить прощение, является покаяние Аллаху (тауба).
Покаяние – это возвращение от непослушания Аллаху к повиновению Ему. И оно обусловливается пятью условиями:
Первое: Искренность. Искренность является условием в любом поклонении, а покаяние это один из видов поклонения. Всевышний Аллах сказал: «А ведь им было велено лишь поклоняться Аллаху, служа Ему искренне» («аль-Беййина», 5). Поэтому тот, кто кается ради показухи для людей или же боясь правителя, и не возвеличивая Аллаха, покаяние такого не принимается.
Второе: Сильное сожаление о содеянном. А это - уныние человека и стыд его перед Аллахом по причине того, что он совершил запретное или оставил обязанность, которая была возложена на него.
Третье: Отказ от греха, от которого каются. Если этот грех был оставлением обязанности, которую возможно восполнить, то для человека является обязательным выполнить эту обязанность. Например, если человек согрешил по причине того, что он не выплатил закят, то он должен выплатить закят. А если он совершил запретное, например, украл имущество некого человека, после чего покаялся, то он должен вернуть имущество его хозяину. В противном случае его покаяние не будет действительным.
Если кто-нибудь спросит: «Как человеку, который украл имущество некого человека и потом покаялся Аллаху, вернуть это имущество его хозяину? Он опасается того, что когда он будет возвращать имущество хозяину, то впадет в проблемы. Ибо, быть может, хозяин имущества заявит, что имущество было больше украденного, или же обвинит этого человека и обнародует его поступок или тому подобное. Что ему тогда делать?»
Мы говорим: «Он должен донести имущество хозяину любым путем. По своей возможности он посылает это имущество посредством того человека, которого не обвинят в краже и который донесет до его хозяина. Тогда он говорит: «О такой-то, это вещь от некого человека, который когда-то украл у тебя, а сейчас он возвращает тебе». И необходимо, чтобы был этот посредник уважаемым и надежным, влиятельным, чтобы не смог хозяин имущества сказать: «Либо ты мне покажешь, кто тебе передал это, а иначе ты сам украл это». Если подобное можно ожидать от него, тогда это - проблема (или тогда он проблемный человек).
(И тогда) либо он отдает это имущество судье или же правителю, и говорит: «Это имущество такого-то человека, у которого когда-то я его присвоил. Сейчас же я покаялся, и поэтому нужно доставить это имущество ему». В таком случае тому, кому вручили эту вещь, является обязательным выполнить то, что ему поручили, дабы спасти того, кто украл когда-то это имущество и вернуть его хозяину.
Если же кто-нибудь спросит: «Поистине, этот человек, у которого я украл имущество, скончался. Что мне теперь делать?» - то ответ (будет таков): «Передай это его наследникам, а если он не имеет наследников, то отдай это в казну мусульман».
Если же он скажет: «А если я не знаю его наследников и не знаю их адреса проживания?», то ответ (будет следующим): «Он должен дать его в качестве садака за того, кому принадлежит это имущество. Всемогущий и Великий Аллах знает это и донесет это его хозяину».
Это и является стадиями покаяния касательно того, кто присвоил имущество неприкосновенной личности.
Четвертое: Иметь твердое намерение впредь не повторять содеянное. Это является обязательным, поскольку, если он покаялся от этого греха, однако имеет намерение повторить это, если представится ему такая возможность, то он в таком случае не считается кающимся. Но если он имел намерение не повторять этот грех, затем к нему пришла дурная мысль, вследствие чего он повторил тот же грех, то первая его покаяние является действительным, однако является обязательным вновь принести покаяние за второе прегрешение.
Поэтому является обязательным знать разницу между тем, что мы говорим: «Одно из условий - не повторять грех», - и нашими словами: «Одно из условий – иметь твердое намерение не повторять подобный грех».
Пятое: Покаяние должно быть совершено в то время, в которое оно еще принимается. Если покаяние было принесено в то время, в которое оно уже не принимается, тогда это покаяние будет бесполезным. А это время имеет два вида: частный и общий.
Частный вид: Это когда к человеку пришел его срок (смерти), то в таком случае покаяние будет бесполезным, исходя из слов Всевышнего Аллаха: «Но бесполезно покаяние для тех, кто совершает злодеяния, а когда к нему приходит смерть, то говорит: «Вот теперь я раскаиваюсь»» («ан-Ниса», 18).
Так же и Фараон, когда стал тонуть, то воскликнул: «Я уверовал в то, что нет божества достойного поклонения, кроме Того, в Кого уверовали сыны Исраиля. И я стал одним из мусульман». Тогда ему было сказано: «Только сейчас?! А ведь раньше ты ослушался и был одним из распространяющих нечестие» («Йунус», 91). То есть: «Только сейчас ты приял Ислам?!» И не смотря на это, это не принесло ему пользы.
Что касается общего вида: то это восход солнца с запада. Ведь солнце восходит на востоке, и заходит на западе. Поэтому если все люди уверуют в то время, когда солнце уже взойдет на западе, то вера не принесет душе пользы, если она не уверовала прежде, так же, как не будут приняты ее праведные деяния, если она в свое время не приобрела благодаря своей вере блага.
Поэтому Пророк (салляЛлаху 'алейхи уа саллям) сказал: «Не прервется переселение, пока не прервется покаяние, а покаяние не прервется, пока солнце не взойдет на западе» (Абу Дауд 2479).
Вот это является условиями таубы (покаяния). Хотя большинство ученых (да смилуется над ними Аллах) говорят: «У таубы есть три условия: сожаление, отказ от греха и твердое намерение не повторять этот грех снова». Однако то, что мы упомянули, более совершеннее, и поэтому необходимо чтобы было то, что мы упомянули» (См. «Шарх Арбаъийн», стр. 312-314).
Большинство ученых помимо того, что упомянул шейх, еще добавляют и четвертое условие, которое касается права человека. Если грех грешника касается права человека, то он должен уладить это. Если он украл вещь, то он должен вернуть его хозяину. А если он кого-то обидел, то он должен попросить у него прощение и т.д. Но это четвертое условие шейх Ибн Усаймин (да смилуется над ним Аллах) внес под третье условие покаяния, а это – отказ от греха, как мы, по милости Аллах, выше узнали об этом.
абу София 06-21-2014, 07:37 PM
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ
Какие нормы обязана придерживаться мусульманка в благословенный месяц Рамадан?
Шейх Фаузан, да хранит его Аллах, ответил: «Нормы, которых обязаны придерживаться мусульманки в благословенный месяц Рамадан, следующие:
1 – Они должны соблюдать пост самым совершенным образом, признавая, что он является одним из столпов ислама. Если настанет то, что препятствует соблюдению поста, как: менструация, или послеродовое кровотечение, или то, по причине чего соблюдение поста для них является тяжким из области заболевания, или путешествия, или беременности или кормления грудью, то они могут не соблюдать пост при наличии одного из этих оправданий, имея твердое намерение возместить пропущенные посты в другие дни.
2 – Должны постоянно читать Коран, произносить слова «СубханаЛлах», «Ля иляха илла Ллах», «аль-ХамдулиЛлах», «Аллаху Акбар». Соблюдать пять предписанных молитв своевременно, и совершать добровольные молитвы в не запретное время [1].
3 – Должны оберегать язык от запретных слов, злословия (гъиба), сплетен (намимы), лживых речей и поношений. Опускать свои взоры от запретных взглядов в том, что показывают в порочных фильмах и бесстыдных картинках. И не смотреть на посторонних мужчин с вожделением.
4 - Должны пребывать в своих домах и не выходить из них, кроме как по нужде. Если выходят из своих домов, то нужно выходить покрыто и скромно. Не должны смешиваться с чужими мужчинами и говорить с мужчинами нежным и обольстительным голосом. Всевышний Аллах сказал: «не проявляйте нежности в речах, дабы не возжелал вас тот, чье сердце поражено недугом, а говорите достойным образом» (аль-Ахзаб, 32).
Поистине, некоторые женщины или многие из них противоречат шариатской этике (адабу) во время месяца рамадана и других месяцев. Они выходят на рынок нарядными, умащенными благовониями и не покрытыми надлежащим образом. Они обнажают свои лица, также и обнажают свои локти, все это причина, ведущая к искушению, а грех этого в Рамадане сильнее из-за святости этого месяца» (См. «аль-Мунтакъа» 5\137).
Также шейх Фаузан, да хранит его Аллах, был спрошен: «Какие из важнейших причин, помогающих женщине в повиновении Аллаху в месяце Рамадан?»
Шейх ответил: «Причины, способствующие мусульманину и мусульманке повиновению в Рамадане, следующие:
1 – Страх перед Аллахом и вера в то, что Аллах наблюдает за всеми делами, словами и намерениями человека, и что Аллах рассчитает его за это. Если же мусульманин будет ощущать это, то он займется повиновением Аллаху, оставлением дурных дел, и поспешит с покаянием от грехов.
2 – Частое поминание Аллаха и чтение Корана, потому что это смягчает сердце. Всевышний Аллах сказал: «Они уверовали, и их сердца утешаются поминанием Аллаха. Разве не поминанием Аллаха утешаются сердца?» (ар-Раад,28). Также Всевышний сказал: «Верующими являются только те, сердца которых испытывают страх при упоминании Аллаха» (аль-Анфаль,2).
3 – Избегание всего того, что ожесточает сердце и отдалят от Аллаха. А это все (виды) грехов, общение с плохими людьми, поедание запретного, проявление беспечности к поминанию Аллаха и смотрение порочных фильмов.
4 – Пребывание женщины в своем доме, не выходя из него, кроме как по нужде, вместе с этим возвращение домой сразу же, как она выполнит свои нужды.
5 – Должна ложиться спать после ночной молитвы сразу, поскольку это помогает проснуться рано в последнюю часть ночи и облегчает заснуть в дневное время, чтобы быть в состоянии совершить намазы своевременно и провести свое время в подчинении.
6 - Оберегание языка от злословия (гъиба), сплетен (намимы), лживых речей и запретных слов, и быть занятым поминаем Аллаха» (См. «аль-Мунтакъа» 5\139).
И в заключении воздаю хвалу Аллаху, Господу миров!
Из Книги «О ПОСТЕ В МЕСЯЦ
РАМАДАН» подгтовленной Абу Сумаи Казахстани
РАМАДАН» подгтовленной Абу Сумаи Казахстани
_____________________________________
[1] Прим. переводчика: ‘Укба ибн ‘Амир, да будет доволен им Аллах, рассказывал: «Посланник Аллаха (ﷺ) запретил нам совершать добровольные намазы и хоронить покойников в течение трех периодов времени: во время восхода солнца, пока оно не поднимется над горизонтом на высоту копья; когда солнце находится в зените до тех пор, пока оно не пройдет свою высшую точку; во время заката солнца, пока оно не сядет» (Муслим).
абу София 06-21-2014, 06:49 PM
Что должен делать постящийся, если не сможет найти ничего для разговения?
Шейх Ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Если при человеке есть вода и мед, чему надлежит отдавать предпочтение для разговения?
Ответ: Следует отдавать предпочтение питьевой воде, поскольку Пророк (ﷺ) сказал: «Если не найдет фиников, пусть разговляется водой, ибо поистине она очищает». Однако нет ничего страшного, чтобы постящийся разговелся водой, затем за ним поел мед. Для каждого следует разговляться водой, предпочитая ее перед другими. А если же не найдет ни воду, ни другое питье помимо воды, ни еду, то он прерывает свой пост намерением, и этого будет достаточно.
Некоторые простолюдины говорят, что если ты не найдешь ничего для разговения, то засунь свой палец в рот и посасывай его. Подобное деяние не несет под собой основы.
Другие же говорят: Смочи край одежды своим ртом и соси ее, поскольку, если ты смочишь ее, то образуется слюна из-за рта, потом если ты засунешь ее в рот снова, и будешь ее сосать, то ты как бы ввел вещь извне рта в рот.
Мы же говорим: Если солнце зашло, и нет при тебе того, чем можно разговеться, то намеревайся своим сердцем прервать пост (и все)» (См.: «Шарх Мумтиъ» 3\76-77).
Ответ: Следует отдавать предпочтение питьевой воде, поскольку Пророк (ﷺ) сказал: «Если не найдет фиников, пусть разговляется водой, ибо поистине она очищает». Однако нет ничего страшного, чтобы постящийся разговелся водой, затем за ним поел мед. Для каждого следует разговляться водой, предпочитая ее перед другими. А если же не найдет ни воду, ни другое питье помимо воды, ни еду, то он прерывает свой пост намерением, и этого будет достаточно.
Некоторые простолюдины говорят, что если ты не найдешь ничего для разговения, то засунь свой палец в рот и посасывай его. Подобное деяние не несет под собой основы.
Другие же говорят: Смочи край одежды своим ртом и соси ее, поскольку, если ты смочишь ее, то образуется слюна из-за рта, потом если ты засунешь ее в рот снова, и будешь ее сосать, то ты как бы ввел вещь извне рта в рот.
Мы же говорим: Если солнце зашло, и нет при тебе того, чем можно разговеться, то намеревайся своим сердцем прервать пост (и все)» (См.: «Шарх Мумтиъ» 3\76-77).
Из книги «О ПОСТЕ В МЕСЯЦ РАМАДАН» подготовленной Абу Сумаей Казахстани
абу София 06-21-2014, 06:09 PM
БисмилЛяхи ар-Рахмани ар-Рахим
Нарушает ли пост, если человек твердо вознамерился разговеться, не смотря на то, что он еще не ел и не пил?
Шейх Ибн Усаймин (да смилуется над ним Аллах) ответил: «Известно, что пост объединяет в себе намерение и воздержание, поскольку человек намеревается своим постом приблизиться к Всемогущему и Великому Аллаху посредством воздержания от всего, что нарушает пост. Поэтому если он имеет намерение действительно прервать пост, то его пост становится недействительным. Однако, если подобное намерение было в рамадане, то для него является обязательным воздержаться [1], пока не зайдет солнце, ибо тому, кто прервал пост в рамадане без уважительных оправданий, является обязательным воздержаться и возместить этот день.
Если же постящийся не имеет твердого намерения, однако колеблется в этом (прервать ли пост или нет), то относительно этого положения среди ученых есть разногласие:
Из них есть те, которые сказали, что пост постящегося становится недействительным, так как колебание противоречит твердому намерению.
Другие же сказали, что пост не становится недействительным, ибо основа - сохранность намерения, пока твердо не вознамерится прервать его. И это мнение является более сильным и правильным у меня. А Аллаху ведомо лучше!» (См. «Маджмуъ Фатауа» 19\187).
Из книги «О ПОСТЕ В МЕСЯЦ РАМАДАН» подготовленной Абу Сумаей Казахстани
_____________________________________
[1] Прим. переводчика: Вероятно, шейх имеет в виду воздержаться от всего, что делает пост недействительным в виде приема пищи, жидкости и совокупления, до ночи, которая наступает с закатом солнца.
Замонни сўкишлик ҳаром
Инсон 06-19-2014, 04:29 PM
45-боб: Замонни сўккан кимса, дарҳақиқат, Аллоҳга озор берганлиги ҳақидаги боб
Аллоҳ таолонинг ушбу қавли: “Улар (яъни қиёматни инкор қилгувчилар: «Ҳаёт) фақат дунёдаги ҳаётимиздир. (Баъзиларимиз) ўлиб, (бошқаларимиз) ҳаётга келаверамиз ва бизларни (Аллоҳ ўлдирмайди, балки) фақат замон (ўтиши)гина ўлдиради», дедилар...”. (Жосия: 24).
Шайх раҳимаҳуллоҳ: “Замонни сўккан кимса, … ҳақидаги боб”, дедилар. Сўкишнинг маъноси: қоралаш ва бадном қилиш. Замондан мурод вақт.
“Аллоҳга озор берганлиги”. Яъни, Аллоҳ субҳанаҳу ва таоло буни ёмон ва кариҳ кўради. Чунки у Аллоҳ субҳанаҳу ва таолони бадном қилишликдир. Аллоҳ субҳанаҳу ва таоло, Унинг ҳаққига ёмонлик қилиш мавжуд бўлган бандаларининг айрим иш ва сўзларидан озорланади. Бироқ У бундан зиён кўрмайди. Чунки бирор нарса Аллоҳга зарар бермайди. Аллоҳ таоло деди: “Албатта Аллоҳга ва Унинг пайғамбарига озор берадиган кимсаларни Аллоҳ дунёда ҳам, охиратда ҳам лаънатлагандир ва улар учун хор қилгувчи азобни тайёрлаб қўйгандир”. (Аҳзоб: 57). Аллоҳ субҳанаҳу ва таоло деди: “Албатта куфрни иймонга алмаштирадиган кимсалар Аллоҳга ҳеч қандай зарар етказа олмайдилар. Улар учун аламли азоб бордир”. (Оли Имрон: 177).
Ҳадисда (айтилишича): “Эй бандаларим! Менга зарар беришга ҳаргиз етишолмайсизлар”. (Муслим (2577), Термизий (2495), Ибн Можжа (4257), Аҳмад (5/154) ва Доримий (2788)). Демак, зарар билан озор бериш ўртасида фарқ бор.
У Зотнинг замон қораланишидан озорланишининг тарзи шундайки, қоралов У Зотга йўналтирилган бўлади. Чунки У, яхшилик ва ёмонлик ҳамда ёмон кўриладиган ва яхши кўриладиган нарсалар Унинг қазо-и қадарида юз берадиган Бошқарувчидир. Замонга келсак, у воқеа-ҳодисаларнинг вақти холос. Замоннинг ўзи, унда юз бераётган ҳодисаларни бошқариб, пайдо қилмайди. Балки замон, Аллоҳ таоло айтганидек амалларнинг вақти холос: “У эслатма-ибрат олмоқчи бўлган, ёки шукр қилмоқчи бўлган кишилар учун кеча ва кундузни (бир-бирининг) ўрнини босувчи қилиб қўйган зотдир”. (Фурқон: 62).
Балки Аллоҳ Рамазон ойи, Зулҳижжанинг ўн куни, Арафа куни, ҳар ҳафтанинг душанба ва пайшанба куни, ҳафта кунларининг саййиди ва йиғилиш куни бўлмиш жума куни, жума куниниг охирги соати ҳамда саҳар вақти каби амаллар бир неча бор кўпайтирилиши учун айрим замонларга хос хусусият ва фазилат жо қилган. Ушбу фазилатли вақтларда амаллар бир неча бор кўпайтирилади. Унда дуолар бошқа вақтларга нисбатан кўпроқ ижобат қилинади.
Замон ҳақиқатда Аллоҳ субҳанаҳу ва таоло томонидан уни ўзига фойдали нарсаларда муҳофаза қилган киши учун неъматдир. Уни зое қилган кимсага келсак, қиёмат куни унга ҳасрат бўлади. Демак, замон амалларнинг вақти. Унда яхшилик ва ёмонлик, тоат ва маъсият, куфр ва иймон юз беради. Мадҳ ва мазамматнинг замонга алоқаси йўқ. Чунки у яхши ва ёмон амалларнинг шунчаки вақти холос. Кимки мазамматни замонга боғласа, батаҳқиқ, у Холиқ субҳанаҳу ва таолони қоралабди. Чунки замон махлуқ бўлиб, бирор нарса яратмайди ва пайдо қилмайди. Балки яратадиган, У Аллоҳ субҳанаҳу ва таолодир.
Сўнг шайх раҳимаҳуллоҳ оят келтирдилар. У Аллоҳ таолонинг мушриклар ҳақидаги ушбу қавлидир: “Улар (яъни қиёматни инкор қилгувчилар: «Ҳаёт) фақат дунёдаги ҳаётимиздир. (Баъзиларимиз) ўлиб, (бошқаларимиз) ҳаётга келаверамиз ва бизларни (Аллоҳ ўлдирмайди, балки) фақат замон (ўтиши)гина ўлдиради», дедилар. Улар фақат (шундай) гумон қилурлар, холос”. (Жосия: 24). Аллоҳ субҳанаҳу ва таоло ушбу оятда Расулуллоҳ соллаллоҳу алайҳи ва саллам уларга пайғамбар қилиб юборилган мушриклар ҳақида, улар қайта тирилишни инкор қилишлари, уни узоқ санашлари, қайта тирилиш юз бериши мумкин эмас, чунки жисмлар парчаланиб, зое бўлиб, йўқолиб кетган. Аллақачон зое бўлган, майда-майда бўлиб кетган ва йўқолган нарсани қайтариш қаердан ҳам бўлсин деб даъво қилишларини зикр қилди: “У Бизга «Чириб битган суякларни ким ҳам тирилтира олур?» деб, мисол келтирди-ю, (аммо) ўзининг (бир томчи сувдан) яралганини унутиб қўйди. (Эй Муҳаммад), айтинг: «У (чириган суяк)ларни дастлаб (бир томчи сув)дан пайдо қилган зотнинг Ўзи қайта тирилтирур. У (Ўзи яратган) барча халқни билгувчидир»”. (Ясин: 78-79). “Улар: «Суяк ва (чирик) мурдаларга айланиб кетгач, яна янгитдан яралиб тирилурмизми?!» дедилар. Айтинг: «Сизлар хоҳ тош ё темир бўлинглар ёки кўнгилларингизда (ҳаётлигини тасаввур қилиши) жуда қийин бўлган бошқа бирон махлуқ бўлинглар, (ҳарҳолда Аллоҳ сизларни тирилтирур)». Ҳали улар: «Бизларни ким қайта тирилтира олур?»— дейдилар. «Сизларни илк бор яратган зот», деб айтинг! Ҳали улар: «У (кун) қачон бўлур?» деб (сўрайдилар). «Шоядки яқин бўлса», деб айтинг!”. (Исро: 49-51). “Чириган суякларга айланиб қолган вақтимизда-я?» Улар (истеҳзо билан): «Ундоқ бўлса бу (бизлар учун) зиён қилгувчи қайтиш-ку!» дедилар”. (Назиъат: 11-12). “Ва: «Бизлар ўлиб, тупроқ ва суякларга айлангач, ростдан хам қайта тирилгувчимизми, аввалги ота-боболаримиз ҳам-а?!» деб (масхара қилар) эдилар”. (Воқеа: 47-48). “Бизлар ўлиб, тупроқ бўлиб қолган вақтимизда (яна ҳаётга қайтариламизми)?! Бу жуда узоқ (ақл бовар қилмайдиган) қайтишдир!» Аниқки, Биз ер улар(нинг жасадлари)ни камайтираётганини (яъни жасадлари чириб тупроққа айланиб кетаётганини) билдик. Ва Бизнинг ҳузуримизда (барча нарсани ўз саҳифаларида) сақлагувчи Китоб (Лавҳул — Маҳфуз) бордир, (демак уларни қайта тирилтириб, ҳисоб-китоб қилиш Биз учун қийин иш эмасдир)”. (Қоф: 3-4).
Субҳаналлоҳ, ақллар қаерга (қараб кетмоқда)?! Уларни бирор нарса бўлмаган, аввалги бор йўқдан бор қилган Зот иккинчи бор уларни қайтаришга қодир эмасми? Балки ақл жиҳатидан оладиган бўлсак ҳам, батаҳқиқ, қайтариш бошлашдан осонроқ: “У аввал бошда Ўзи яратиб, сўнгра (қиёмат кунида) Ўзи яна қайта яратадиган зотдир. (Қайта яратиш — тирилтириш) У зотга жуда осондир. Осмонлар ва ердаги энг юксак хислат (яъни Яккаю-Ягоналик) Уникидир. У қудрат ва ҳикмат эгасидир”. (Рум: 27). Ҳолбуки Аллоҳ субҳанаҳу ва таолога бирор нарса қийинлик қилмайди. На қайтариш ва на бошлаш. Барча нарса Унга осон ва енгил. Бироқ бу, ақл билан тасаввур қилиш жиҳатидан эди.
Сўнг яна қайта тирилиш ва жамланиш бўлмаса, албатта, махлуқотларни яратиш бирор натижаси йўқ беҳудалик бўлиши таъйиндир. Ушбу амаллар: иймон, тоат, тўғри-(устивор) бўлиш ва ибодатлар бирор натижасиз бўлса. Агар бу ўринда қайта тирилиш бўлмаса улар бирор натижага эга бўлмайди. Куфр, маъсият, худосизлик, фисқ, зулм ва тажовуз бирор натижасиз қолса. Чунки биз кўряпмизки одамлар вафот этяпти. Тоат-ибодат қилувчи, маъсият қилувчи, мўмин ва кофир. Кофир ўз куфрида ўляпти. Итоат қилувчи тоат-ибодатда ўляпти.
Гоҳида тоат-ибодат қилувчи бу дунёда фақирлик, муҳтожлик, касал ва оғриқлар ичида бўлади. Гоҳида кофир куфр келтиришига қарамай неъмат, дабдаба ва ҳашаматли ҳаёт ичида бўлади. Ахир натижа қаерда қолди? Натижалар ошкор бўладиган, тоат-ибодат ҳамда маъсиятнинг натижаси намоён бўладиган бошқа бир диёр бўлиши чорасиздир. Акс ҳолда махлуқотларни яратиш беҳудалик бўлиши лозим бўлади. Аллоҳ таоло айтганидек: “Ёки сизларнинг гумонингизча, Биз сизларни беҳуда (яъни дунёда сизларга бирон вазифа бермайдиган, охиратда ҳисоб-китоб қилмайдиган ҳолда) яратдигу, сизлар Бизнинг ҳузуримизга қайтарилмайсизларми?!» (Ундоқ эмас)!”. (Мўъминун: 115). Аллоҳ таоло деди: “Балки ёмонлик-гуноҳлар касб этган кимсалар Биз уларни ҳам иймон келтирган ва яхши амаллар қилган зотлар каби қилишимизни ва ҳаётлари ҳам, мамотлари ҳам (яъни дунёлари ҳам, охиратлари ҳам мўминлар билан) баробар бўлишини ўйлагандирлар?! Нақадар ёмон (нотўғри) ҳукм қилурлар-а?! Аллоҳ осмонлар ва ерни (Ўзининг қудрати илоҳиясига далолат қилиши учун) ва ҳар бир жон мазлум бўлмаган ҳолларида ўзлари қилган амаллари сабабли жазоланиши учун ҳақ (қонун ва низом) билан яратди”. (Жосия: 21-22). У субҳанаҳу ва таоло деди: “Ахир Биз мусулмонларни жиноятчи-кофир кимсаларга баробар қилурмизми?! (Эй мушриклар), сизларга нима бўлди? Қандай ҳукм чиқармоқдасизлар?”. (Қалам: 35-36). Аллоҳ субҳанаҳу ва таоло деди: “Балки Биз иймон келтирган ва яхши амаллар қилган зотларни ерда бузғунчилик қилиб юрган кимсалар каби қилиб қўюрмиз?! Балки Биз тақводор зотларни фисқу-фужур қилиб юрган кимсалар каби қилиб қўюрмиз?! (Йўқ! Асло ундоқ бўлмас!)”. (Сод: 28). Аллоҳ субҳанаҳу ва таолонинг Ҳикмати буни рад этади. Тоат-ибодат қилувчи солиҳ кишининг бу дунёда торлик, касал, фақирлик ва қашшоқликда яшашининг сабаби, Аллоҳ қиёмат куни унинг мукофотини заҳира қилган.
Маъсият қилувчи ва кофирнинг куфр келтиришига қарамай шод-ҳуррам ва фаровон ҳаёт кечиришининг сабаби эса, Аллоҳ қиёмат куни унга дўзахни ҳозирлаб қўйган. “(Эй Муҳаммад), айтинг: «Сен ўз куфринг билан (бу ўткинчи дунёда) озгина фойдаланиб қол! Шак-шубҳасиз сен дўзах эгаларидандирсан»”. (Зумар: 8). “Кофир бўлган кимсалар эса (мана шу ҳаёти дунёнинг ўткинчи лаззатларидан) фойдаланиб, чорва ҳайвонлари еганидек еб-ичурлар ва уларнинг жойлари дўзах бўлур!”. (Муҳаммад: 12). Аллоҳ субҳанаҳу ва таолонинг Ҳикмати бандаларнинг амаллари беҳуда зое бўлиши ҳамда мўмин ва кофир, тоат-ибодат қилувчи ва осий баробар қилинишини рад этади. Энг пухта ҳукм қилувчи Зотнинг Ҳимати бундай (сифат билан) сифатланишликдан бош тортади. Агар бу ўринда банда сарҳисоб қилинадиган, ҳар бир амал қилувчи амалига яраша жазо-мукофот оладиган қайта тирилишлик бўлмаса, албатта, Аллоҳ томонидан беҳудалик, жабр-у зулм бўлиши лозим бўлиб қоларди. Аллоҳ бундан олий бўлган Зотдир. Бу эса ушбу диёрдан бошқа ўзга бир диёр бор эканига далолат қилади. Аллоҳ у ҳақда хабар берган. Пайғамбарларнинг алайҳимуссалоту вассалам бу борадаги хабарлари мутавотир даражасидадир.
Бироқ уларга Расулуллоҳ соллаллоҳу алайҳи ва саллам пайғамбар қилиб юборилган мушриклар Аллоҳ субҳанаҳу ва таолонинг қудратини билмасликлари сабабли қайта тирилишни узоқ санадилар. Холиқнинг қудратини ўзларининг қудратларига қиёс қилдилар. Шунинг учун қайта тирилишни қийин санаб, Аллоҳ ушбу жисмларни ерда парчаланиб, зое бўлганидан кейин қайта тирилтиришини амри маҳол деб билдилар. Бироқ Аллоҳ субҳанаҳу ва таоло уларнинг қарор топган ва кўчиб борадиган жойларини ҳамда охир борар ўринларини билади. Агар фоний бўлиб, тупроққа айланса, бас, Аллоҳ ушбу жисмларни ҳамда уларнинг эриб-(чириб) битган нарсаларини билади. Уни қйтаришга Қодир: “Аниқки, Биз ер улар(нинг жасадлари)ни камайтираётганини (яъни жасадлари чириб тупроққа айланиб кетаётганини) билдик. Ва Бизнинг ҳузуримизда (барча нарсани ўз саҳифаларида) сақлагувчи Китоб (Лавҳул — Маҳфуз) бордир, (демак уларни қайта тирилтириб, ҳисоб-китоб қилиш Биз учун қийин иш эмасдир)”. (Қоф: 4). Балки думғазадан ташқари инсоннинг бутун жасади йўқ бўлиб кетади. У (думғаза) кичик бир уруғ. Қиёмат куни инсоннинг яратилиши шундан ташкил топади.
Улар қайта тирилиш ва жамланишни инкор қилиб, шундай дердилар: “(Ҳаёт) фақат дунёдаги ҳаётимиздир”. (Жосия: 24). Бу ҳаётдан кейин бошқа ҳаёт бўлмайди. Фақат биз яшаб турган ҳаётимиз бор. “(Баъзиларимиз) ўлиб, (бошқаларимиз) ҳаётга келаверамиз”. (Жосия: 24). Яъни, бировлар ўлиб, бошқалар туғилаверади. Одам туғаверади, ер ютаверади, деганларидек. “Ва бизларни (Аллоҳ ўлдирмайди, балки) фақат замон (ўтиши)гина ўлдиради”. (Жосия: 24). Яъни, ўлимнинг сабаби умр, ҳаёт узунлиги. Инсон яшайди сўнг қариб-қартаяди сўнг эса ўлади. Ёҳуд ўлимнинг сабаби замон ҳодисалари. Шундай (дея) ҳалокатни замонга нисбат берардилар.
Агар уларга қурғоқчилик ёки ёмғир ёғмаслиги етса, уни замонга нисбат берардилар. Агар уларга очарчилик ёки қатл ёҳуд касаллик етса, уни замонга нисбат беришарди. Бу, замоннинг бошқаруви деб даъво қилишарди. Шунинг учун шеърларида замонни ҳажв қилишган.
Ҳақиқатда эса у Аллоҳ субҳанаҳу ва таолони қоралашдир. Чунки замон бирор нарсага қодир эмас. Ушбу жараёнларни содир қилаётган у эмас. Балки у Аллоҳ субҳанаҳу ва таолодан содир бўлади. Ким замонни қораласа, дарҳақиқат, Аллоҳ субҳанаҳуни қоралабди.
Аллоҳ таоло деди: “Улар фақат (шундай) гумон қилурлар, холос”. (Жосия: 24). Инсон бирор нарсани даъво қилганда, унга далил қоим қилиши вожиб бўлади. Уларда эса далил йўқ. Шунинг учун Аллоҳ таоло деди: “Улар фақат (шундай) гумон қилурлар, холос”. (Жосия: 24). Яъни, уларнинг бунга далили йўқ. Балки аксига, замон бирор бошқарувга эга эмаслиги, балки бошқарувга Холиқ субҳанаҳу ва таоло эга эканлигига далил бор.
Сўнг деди: “Улар фақат (шундай) гумон қилурлар, холос”. (Жосия: 24). Қасддан гумон қиладилар. Гумон эса ҳақдан бирор нарсани беҳожат қилмайди.
Бу, мунозара тилида тўғри мантиқдир. Қуруқ ўй, гумонларга келсак, бас, унинг устига бундай улкан иш – қайта тирилишни инкор қилишни қуриб бўлмайди.
Саҳиҳ (ҳадис)да Абу Ҳурайра розияллоҳу анҳудан ривоят қилинади, пайғамбар соллаллоҳу алайҳи ва саллам шундай дедилар:“Аллоҳ таоло деди: одам боласи Менга озор беради. Замонни сўкади. Мен замонман, кеча ва кундузни айлантириб тураман”. (Бухорий (3/291), Муслим (4/1762)).
Бошқа бир ривоятда эса: “Замон-(давр)ни сўкманглар. Албатта, Аллоҳ – Замондир”. (Муслим (4/1763)).
Сўнг шайх раҳимаҳуллоҳ ушбу ҳадисни келтирдилар. У, ҳадиси қудсий жумласидан. Ҳадис қудсий – Набий соллаллоҳу алайҳи ва саллам Раббиларидан ривоят қилганларидир. У Аллоҳ жалла ва аъланинг Каломи.
Аллоҳ жалла ва аъла айтади: “Одам боласи Менга озор беради”. Аллоҳ бандаларининг айрим ишларидан озорланади. Бироқ У бундан зарар чекмайди.
Сўнг ушбу озорни мана бу қавли билан изоҳлади: “Замонни сўкади”. Замон сўкиладиган нарса эмас. Сўкиш Аллоҳ субҳанаҳу ва таолога бориб етади. Чунки ушбу инсон ёмон кўраётган ана шу ишни яратган ва йўқдан бор қилган Зот У субҳанаҳудир. Агар даврни сўкса, дарҳақиқат, Яратувчи бўлмиш Аллоҳ субҳанаҳу ва таолони сўккан бўлади. Иймон аҳлига, уларга ўзлари ёмон кўрадиган бирор нарса бошларига тушганда, буни Аллоҳнинг қазо-и қадаридан, у Аллоҳ жалла ва аъла томонидан, У Зот уни беҳудага яратмаган ҳамда у гуноҳ ва маъсиятлар сабабли деб эътибор қилишлари вожиб бўлади. Натижада мўмин тавба қилади, мусибатга сабр қилади. Ажрни Аллоҳ субҳанаҳу ва таолонинг ҳузуридан умид қилади. Ушбу ёмон кўрган нарса юз берган соат, кун ва вақтни қоралаш билан тилига эрк бермайди. Балки Аллоҳга ҳамд айтади, Унга шукр қилади, Унинг қазо-и қадарига рози бўлади. Унинг бошига тушган нарса гуноҳлари сабабли эканини билади. Ўзини сарҳисоб қилиб, Аллоҳ таолога тавба қилади.
Сўнг ушбу “Мен замонман”, қавлининг маъносини баён қилиб, деди: “Кеча ва кундузни айлантириб тураман”. Унинг маъноси, Аллоҳ замон деб номланади дегани эмас. Замон Аллоҳнинг исмларидан эмас. Ҳадис бир-бирини изоҳлайди. Кимки “Замон” Аллоҳнинг исмларидан деб даъво қилса, дарҳақиқат, хатога йўл қўйибди.
“Бошқа бир ривоятда эса: “Замон-(давр)ни сўкманглар”. Бу қайтариқдир. Қайтариқ эса ҳаром қилинганини тақозо қилади.
Сўнг ушбу қавли билан бунинг сабабини айтди: “Албатта, Аллоҳ – Замондир”. Яъни, ким замонни сўкса, дарҳақиқат, Аллоҳни сўкибди. Чунки Аллоҳ Яратувчидир субҳанаҳу ва таоло. Банда ёмон кўриб, ундан оғриқ чекаётган ушбу ҳодисани ижро қилган Зот – У субҳанаҳудир. Агар даврни сўкса, дарҳақиқат, Яратувчи бўлмиш Аллоҳ субҳанаҳу ва таолони сўкибди.
Буларнинг барига ушбу оят ва ҳадисдан истинбот қиладиган масалалар билан якун ясаймиз:
Биринчи масала: Замонни сўкишнинг ҳаром экани. Замонни сўкиш икки турли:
Биринчи тур: Катта куфр ва катта ширк бўладиган (тури). Агар замон Яратувчи, ушбу мусибатни пайдо қилган у (замон)дир деб эътиқод қилса ва шунинг учун уни сўкса, бас, бу катта ширк. Чунки у Аллоҳ таолога шерик исбот қилди.
Иккинчи тур: Яратувчи Аллоҳ. Бироқ озор-(мусибат)ни замонга нисбат беради. Ёки лафзда енгилтаклик қилиш бобидан мазамматни замонга нисбат беради. Бу ҳам ҳаром. Ҳамда бу кичик ширк жумласидан деб эътибор қилинади. Ҳатто маъносини қасд қилмаган, балки тилида шундай айланган бўлса-да. Демак, бу лафздаги ширкдан деб эътибор қилинади.
Иккинчи масала: Аллоҳ субҳанаҳу ва таоло бандаларининг айрим ёмон амалларидан озорланади. Бироқ У жалла ва аъла бу билан зиён кўрмайди.
Учинчи масала: Ҳадисда Аллоҳ замон экани баён қилинди. Бунинг маъноси, яратадиган, бошқарадиган ҳамда бу ҳодисаларни ушбу замонда ижро қиладиган Зот – У субҳанаҳудир. Замон Аллоҳнинг исмларидан деган маънода эмас. Ҳадис бир-бирини изоҳлайди.
Иъанатул Мустафид - Тавҳид китоби шарҳи
(Шайх Солиҳ ибн Фавзон ал-Фавзон) 45-боб
(Шайх Солиҳ ибн Фавзон ал-Фавзон) 45-боб
Welcome, Guest
There are currently 36 online users. 0 Member(s) | 32 Guest(s)
Applebot, Bing, Google, Yandex
Latest Threads
Абдуллоҳ Бухорий (Мирзағо...
Forum: Жарҳ ва таъдилLast Post: encounc, 07-17-2024, 04:57 AM
Replies: 24 - Views: 67,544
Танишув сайтларидан умр й...
Forum: ОилаLast Post: encounc, 06-30-2024, 09:22 AM
Replies: 4 - Views: 37,160
Рукуда дуо қилиш ҳукми
Forum: Намоздаги қироат, дуо ва зикрларLast Post: Муслим, 06-23-2020, 05:26 PM
Replies: 1 - Views: 253
Фитр закотини шакарда бер...
Forum: Фитр закотиLast Post: Муслим, 05-22-2020, 01:07 AM
Replies: 0 - Views: 426
Бурунга дори томизиш рўза...
Forum: Рўзани бузувчи амалларLast Post: Муслим, 05-08-2020, 12:37 PM
Replies: 1 - Views: 2,283
Рўзадор хушбўйликдан фойд...
Forum: Рўзани бузмайдиган амалларLast Post: Муслим, 05-01-2020, 11:51 AM
Replies: 1 - Views: 1,660
Рўзадор аёл шом азонидан ...
Forum: РўзаLast Post: Муслим, 04-29-2020, 09:23 AM
Replies: 0 - Views: 524
Ақида ва рўза (Аҳмад ибн ...
Forum: РўзаLast Post: Муслим, 04-28-2020, 09:30 AM
Replies: 0 - Views: 749
Шаъбон ойи ўртасини нишон...
Forum: БидъатLast Post: Муслим, 04-14-2020, 12:42 PM
Replies: 6 - Views: 15,491