абу София 07-01-2014, 04:56 PM
Если человек ощущает приближение семяизвержения, однако оно не вышло по каким-либо причинам, то является ли обязательным для него совершить большое омовение?
Умм Салама, да будет доволен ею Аллах, рассказывала, что Умм Сулейм, жена Абу Тальхи, (да будет доволен Аллах ими обоими) сказала: «О Посланник Аллаха! Воистину, Аллах не стыдится истины. Должна ли женщина искупаться, если увидит во сне то, что видят мужчины во сне из области совокупления и прочего?». Он ответил: «Да, если увидит следы жидкости» (аль-Бухари 282 и Муслим 313).
Шейх Ибн Усаймин (да смилуется над ним Аллах) относительно этого хадиса сказал: «Одной из польз этого хадиса является то, что не является обязательным совершение большого омовения (гуслья) из-за приближения семяизвержений, если оно не вышло, исходя из слов Пророка (ﷺ): «Да, если увидит следы жидкости». И это мнение является наиболее правильным. Некоторые ученые считают, что если семяизвержение приближается к выходу, однако не вышло из-за ослабления вожделений или по другим причинам, то в таком случае для человека является обязательным совершить большое омовение. Однако – это мнение слабое, поскольку Пророк (ﷺ) связал обязанность совершения большого омовения с видением жидкости, поскольку вещь, которая находится в внутри человека, не принимается в расчет. И поэтому наше тело (или наш организм) переполнен жидкостью, экскрементами и мочой и не будут они считаться нечистыми (наджасами, т.е. пока они находятся внутри человека и пока не выйдут в наружу. – Прим.пер.)» (См.: «Шарх Булугуль-Марам» 1\314).
Шейх Ибн Усаймин (да смилуется над ним Аллах) относительно этого хадиса сказал: «Одной из польз этого хадиса является то, что не является обязательным совершение большого омовения (гуслья) из-за приближения семяизвержений, если оно не вышло, исходя из слов Пророка (ﷺ): «Да, если увидит следы жидкости». И это мнение является наиболее правильным. Некоторые ученые считают, что если семяизвержение приближается к выходу, однако не вышло из-за ослабления вожделений или по другим причинам, то в таком случае для человека является обязательным совершить большое омовение. Однако – это мнение слабое, поскольку Пророк (ﷺ) связал обязанность совершения большого омовения с видением жидкости, поскольку вещь, которая находится в внутри человека, не принимается в расчет. И поэтому наше тело (или наш организм) переполнен жидкостью, экскрементами и мочой и не будут они считаться нечистыми (наджасами, т.е. пока они находятся внутри человека и пока не выйдут в наружу. – Прим.пер.)» (См.: «Шарх Булугуль-Марам» 1\314).
Из книги «О ПОСТЕ В МЕСЯЦ РАМАДАН» подготовленной Абу Сумаей Казахстани
abu mus'ab 07-01-2014, 01:46 PM
Ассаламу алайкум! Абу Муҳаммад Дилмурод, Абу Марям Назратуллоҳ акалар қаторида Гамет Сулейманов ҳақида ҳам эшитиб қоламиз! У кишини Мадина ислом университетини битирганликларини биламиз. у киши ҳақида кўпроқ маълумотлар борми? Қайси олимларнинг тазкиялари бор? salaf-tube.com ва sunna-press.com сайтлари ушбу инсонга тегишли экани ва ушбу сайтларда қўйилган олимларни фатволаридан фойдаланиб турганимиз учун у инсон ҳақида маълумотга эга бўлмоқчи эдик.
abu mus'ab 07-01-2014, 05:22 AM
Assalamu alaykum. Birodarla xabarila bösa kere ramazon oyining 1 sanasidan Iroq va Shom Islomiy Davlati tuzilganini, hamda uni abu Bakr al Bag'dodiy digan odamni xalifa etib tayinlashganini ma'lum qilishdi. Bu borada kibor olimlani ular (ya'ni IGISH- islamskaya gosudarstva iraka i shama) haqida qanday fikr bildirishmoqda ? Ular özlari tuzgan davlatga hijrat qilish vojibligiga va yana jihodga chaqirishmoqda vallohu a'lam. Shu haqida kibor olimladan ma'lumot bösa ulashsela. Jazakumullohu xoyr.
абу София 06-30-2014, 06:39 PM
Нарушает ли пост поллюция во сне?
Высший совет ученых Саудовской Аравии сказал: «Если произошла поллюция у кого-либо в то время, когда он постился или же когда он был в состоянии ихрама, будучи совершающим хадж или умру, то нет на нем греха и искупления. И она не влияет на его пост, хадж и умру. Просто ему следует совершить полное омовение от осквернения, если было семяизвержение.
А помощь только от Аллаха. Да восхвалит и избавит Аллах нашего пророка Мухаммада, членов его семьи и всех его сподвижников от всякого зла и бедствия!» (См.: «Фатауа аль-Ладжна ад-Даима» 10\274).
Также высший совет ученых спросили относительно того, дозволено ли мыться водой и мылом в дневное время в месяц рамадан? Также нарушает ли пост поллюция и благовоние? На что высший совет ученых ответил следующим образом: «Дозволено постящемуся мыться водой и мылом в дневное время в месяц рамадан.
Также если у кого-либо произошла поллюция во время его поста, то его пост не нарушается. Ему надо искупаться, если было семяизвержение (аль-мани).
А также если кто-либо умащается любым видам благовоний в светлое время суток месяца рамадан во время своего поста, то того пост не нарушается. Однако он не должен нюхать бахур (т.е то, что дает приятный запах, когда его зажигают) и благовонные порошки, подобно порошковым мускусам. А помощь только от Аллаха. Да восхвалит и избавит Аллах нашего пророка Мухаммада, членов его семьи и всех его сподвижников от всякого зла и бедствия!» (См.: «Фатауа аль-Ладжна ад-Даима» 10\271).
Высший совет ученых также спросили относительно того, что ароматные благовония и инсектициды нарушают ли пост постящегося в дневное время суток месяца рамадан или в другое время? На что высший совет ученых ответил следующим образом: «Ароматические запахи и неароматические не нарушают пост в месяц рамадан и в другие месяца, независимо от того, обязательный пост это или добровольный.
А помощь только от Аллаха. Да восхвалит и избавит Аллах нашего пророка Мухаммада, членов его семьи и всех его сподвижников от всякого зла и бедствия!» (См.: «Фатауа аль-Ладжна ад-Даима» 10\271).
Шейх Ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, комментируя слова автора «Зад аль-Мустакъни’: «Если постящийся представлял совокупление, вследствие чего произошло семяизвержение или поллюция во сне, то пост его не нарушается», сказал: «Если произошло семяизвержение, независимо от того, представлял ли он совокупление со своей женой или же воображал совокупление, в общем, вследствие чего произошло семяизвержение, то пост его не нарушается. Довод этому служат слова Пророка (ﷺ): «Поистине, Всевышний Аллах простил моей общине то, к чему зовут их души, пока они не произнесут или не совершат этого» (аль-Бухари 6287 и Муслим 127). А этот человек не совершил и не произнес, однако душа его наговорила, и он представил, после чего произошло семяизвержение.
Понимается из слов автора: «Если постящийся представлял совокупление, вследствие чего произошло семяизвержение», то, что если произойдет какое-либо действие с его стороны, то его пост нарушается. Например, терся об землю, пока не произошло семяизвержение, или возбуждал (рукой) свой половой орган, пока не произошло семяизвержение, или же целовал свою жену до тех пор, пока не произошло семяизвержение и прочее, то это нарушает пост.
Автор сказал: «..или поллюция во сне…» то есть, это не нарушает пост, даже если засыпал, воображая совокупление, и произошло поллюция во время сна, поскольку спящий неволен и от него поднято перо [1]» (См.: «Шарх Мумтиъ»3\56).
А помощь только от Аллаха. Да восхвалит и избавит Аллах нашего пророка Мухаммада, членов его семьи и всех его сподвижников от всякого зла и бедствия!» (См.: «Фатауа аль-Ладжна ад-Даима» 10\274).
Также высший совет ученых спросили относительно того, дозволено ли мыться водой и мылом в дневное время в месяц рамадан? Также нарушает ли пост поллюция и благовоние? На что высший совет ученых ответил следующим образом: «Дозволено постящемуся мыться водой и мылом в дневное время в месяц рамадан.
Также если у кого-либо произошла поллюция во время его поста, то его пост не нарушается. Ему надо искупаться, если было семяизвержение (аль-мани).
А также если кто-либо умащается любым видам благовоний в светлое время суток месяца рамадан во время своего поста, то того пост не нарушается. Однако он не должен нюхать бахур (т.е то, что дает приятный запах, когда его зажигают) и благовонные порошки, подобно порошковым мускусам. А помощь только от Аллаха. Да восхвалит и избавит Аллах нашего пророка Мухаммада, членов его семьи и всех его сподвижников от всякого зла и бедствия!» (См.: «Фатауа аль-Ладжна ад-Даима» 10\271).
Высший совет ученых также спросили относительно того, что ароматные благовония и инсектициды нарушают ли пост постящегося в дневное время суток месяца рамадан или в другое время? На что высший совет ученых ответил следующим образом: «Ароматические запахи и неароматические не нарушают пост в месяц рамадан и в другие месяца, независимо от того, обязательный пост это или добровольный.
А помощь только от Аллаха. Да восхвалит и избавит Аллах нашего пророка Мухаммада, членов его семьи и всех его сподвижников от всякого зла и бедствия!» (См.: «Фатауа аль-Ладжна ад-Даима» 10\271).
Шейх Ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, комментируя слова автора «Зад аль-Мустакъни’: «Если постящийся представлял совокупление, вследствие чего произошло семяизвержение или поллюция во сне, то пост его не нарушается», сказал: «Если произошло семяизвержение, независимо от того, представлял ли он совокупление со своей женой или же воображал совокупление, в общем, вследствие чего произошло семяизвержение, то пост его не нарушается. Довод этому служат слова Пророка (ﷺ): «Поистине, Всевышний Аллах простил моей общине то, к чему зовут их души, пока они не произнесут или не совершат этого» (аль-Бухари 6287 и Муслим 127). А этот человек не совершил и не произнес, однако душа его наговорила, и он представил, после чего произошло семяизвержение.
Понимается из слов автора: «Если постящийся представлял совокупление, вследствие чего произошло семяизвержение», то, что если произойдет какое-либо действие с его стороны, то его пост нарушается. Например, терся об землю, пока не произошло семяизвержение, или возбуждал (рукой) свой половой орган, пока не произошло семяизвержение, или же целовал свою жену до тех пор, пока не произошло семяизвержение и прочее, то это нарушает пост.
Автор сказал: «..или поллюция во сне…» то есть, это не нарушает пост, даже если засыпал, воображая совокупление, и произошло поллюция во время сна, поскольку спящий неволен и от него поднято перо [1]» (См.: «Шарх Мумтиъ»3\56).
Из книги «О ПОСТЕ В МЕСЯЦ РАМАДАН» подготовленной Абу Сумаей Казахстани
_____________________________________
[1] Прим. переводчика: Посланник Аллаха (ﷺ) сказал: «Перо поднято от троих: от ребенка, пока он не достигнет совершеннолетия; от спящего, пока он не проснется; и от сумасшедшего, пока к нему не вернется его разум» (имам Ахмад 1/104, Абу Дауд 4398 и 4402).
«Перо поднято от троих...» т.е. ангел, записывающий плохие дела, не записывает их этим категориям людей.
[1] Прим. переводчика: Посланник Аллаха (ﷺ) сказал: «Перо поднято от троих: от ребенка, пока он не достигнет совершеннолетия; от спящего, пока он не проснется; и от сумасшедшего, пока к нему не вернется его разум» (имам Ахмад 1/104, Абу Дауд 4398 и 4402).
«Перо поднято от троих...» т.е. ангел, записывающий плохие дела, не записывает их этим категориям людей.
قليلا علي 06-30-2014, 04:02 AM
Аль-Куртуби говорит:
“Если люди скажут: “Почему в Рамадан мы видим много грехов и зла? Ведь, если бы шайтаны были закованы, то этого бы не происходило”, – ответ будет таким:
“Воистину, число шайтанов уменьшено лишь для того, кто соблюдает требования поста и его этикет. Или же в Рамадан заковываются лишь некоторые шайтаны, а именно мятежные, но не все, как об этом говорится в некоторых передачах хадиса. Или же имеется в виду уменьшение зла в нем, а это и в самом деле ощутимо по сравнению с другим временем. И для того, чтобы не было зла, и не совершались грехи, не достаточно связать всех шайтанов, так как причиной зла могут быть и скверные души, и мерзкие обычаи, и шайтаны в человеческом обличии»
(цитата из Фатх аль-Бари)”.
Шейха ибн Усаймина спросили: “Как согласовать то, что в Рамадан шайтаны сковываются цепями и то, что в этот месяц люди совершают грехи?”
Он ответил: “Грехи, которые совершаются в Рамадан, не опровергают то, что установлено в хадисе – заковывание в цепи шайтанов в Рамадан, потому что заковывание в цепи не препятствует совершению движений. Поэтому в хадисе говорится: “В нем (в Рамадан) шайтаны сковываются цепями, и они не могут достичь того, чего могли достичь в остальное время” (приводит Ахмад (7857), Аль-Альбани назвал хадис очень слабым).
И это не значит, что шайтаны полностью лишены движения. Нет, они двигаются и могут сбивать, но не так, как в остальное время” (Фатвы о посте, стр. 466).
“Если люди скажут: “Почему в Рамадан мы видим много грехов и зла? Ведь, если бы шайтаны были закованы, то этого бы не происходило”, – ответ будет таким:
“Воистину, число шайтанов уменьшено лишь для того, кто соблюдает требования поста и его этикет. Или же в Рамадан заковываются лишь некоторые шайтаны, а именно мятежные, но не все, как об этом говорится в некоторых передачах хадиса. Или же имеется в виду уменьшение зла в нем, а это и в самом деле ощутимо по сравнению с другим временем. И для того, чтобы не было зла, и не совершались грехи, не достаточно связать всех шайтанов, так как причиной зла могут быть и скверные души, и мерзкие обычаи, и шайтаны в человеческом обличии»
(цитата из Фатх аль-Бари)”.
Шейха ибн Усаймина спросили: “Как согласовать то, что в Рамадан шайтаны сковываются цепями и то, что в этот месяц люди совершают грехи?”
Он ответил: “Грехи, которые совершаются в Рамадан, не опровергают то, что установлено в хадисе – заковывание в цепи шайтанов в Рамадан, потому что заковывание в цепи не препятствует совершению движений. Поэтому в хадисе говорится: “В нем (в Рамадан) шайтаны сковываются цепями, и они не могут достичь того, чего могли достичь в остальное время” (приводит Ахмад (7857), Аль-Альбани назвал хадис очень слабым).
И это не значит, что шайтаны полностью лишены движения. Нет, они двигаются и могут сбивать, но не так, как в остальное время” (Фатвы о посте, стр. 466).
Инсон 06-30-2014, 12:26 AM
Саҳиҳ (ҳадис)да Абу Ҳурайра розияллоҳу анҳудан ривоят қилинади, Расулуллоҳ соллаллоҳу алайҳи ва саллам шундай дедилар:“Ўзинга фойдали бўлган нарсага ҳарис бўл. Аллоҳдан ёрдам сўра. Ожизлик қилма. Агар сенга бирор нарса-(зарар) етса: агар бундай қилганимда шундай-шундай бўларди, деб айтма. Балки: Аллоҳнинг тақдир-(ўлчов)и ва У (Ўзи) хоҳлаган ишни қилади, деб айт. Албатта, “Агар” шайтон амалини очиб беради”. (Муслим (4/2052)).
“Саҳиҳ (ҳадис)да”. Яъни, “Саҳиҳ Муслим”да.
“Кучли мўмин”. Бу ўринда кучлидан мурод иймон кучи. Яъни, иймонида кучли (мўмин). Шунингдек бадани, фикри ва тадбир-(бошқарув)ида кучли. Куч-қувват иймон кучини ўз ичига олади. Ана шу асл-у асосдир. Раъй-(фикр) ва тадбир-(бошқарув)да кучи. Жасад кучи ҳам. Чунки у кучи сабабли фойда беради. Ўзига ва ўзгага манфаат келтиради. Нафи ўзига чекланиб қолмайди. У “Яхшироқ”. Яъни, яхшилиги кўпроқ.
“Ва Аллоҳга суюмлироқ”. Бу ўринда Аллоҳга муҳаббат (сифати) исбот қилиняпти. У, кучли мўминни яхши кўради. Муҳаббат, Аллоҳ субҳанаҳу ва таолонинг сифатларидан.
“Заиф мўминдан”. Иймонида заиф. Шунингдек ирода, тадбир ва жасадида заиф. Чунки унинг нафи ўзига ҳам, ўзгага ҳам оз бўлади.
“Барида яхшилик бор”. Мўмимннинг бари, кучли ва заифи ҳам яхши. Барчасида хайр бор. Бироқ кучли мўминнинг яхшилиги ўзгага ҳам ўтади. Заиф мўминнинг яхшилиги эса ўзига чекланган, ўзгага ўтмайди.
“Ҳарис бўл”. Ҳарисликнинг маъноси, бирор нарсани талаб қилишда маромига етказишликдир.
“Ўзинга фойдали бўлган нарсага ҳарис бўл”. Яъни, уни талаб қилишда маромига етказ. Уни қўлга киритишда кучингни сарфла. Чунки фойда, талаб қилинган нарсадир.
Бунинг зимнида бефойда нарсага ҳарис бўлишдан қайтарув бор.
“Аллоҳдан ёрдам сўра”. Яъни, фақат ҳарис бўлишликка таяниб қолма. Ҳарис бўлиш билан бирга Аллоҳ субҳанаҳу ва таолодан ёрдам сўра. Чунки сен Аллоҳдан беҳожат бўлолмайсан. Ҳар қанча сабабларни сарфласанг ҳам, албатта, у Аллоҳ субҳанаҳу ва таолонинг изни билангина наф келтиради. Шунинг учун икки иш, Аллоҳ азза ва жалладан ёрдам сўраш билан сабабларни бажариш ўртаси жамланди.
“Ожизлик қилма”. Бу қайтарув, ожизликдан қайтарувдир.
Ожизликнинг маъноси дангасалик ва эътиборсизликдир. Жасадга оид ожизлик эмас. Агар инсон жисмга оид ожизликка йўлиқса, бунинг учун айбга буюрилмайди. Чунки бу, унинг ихтиёрида эмас. Бироқ (бу ўринда) дангасалик, эътиборсизлик ва роҳат-фароғотни ийсор-ихтиёр қилиш ирода қилинган. Ана шу қайтарилгандир. Чунки мусулмон у сабабли кўп яхшиликни қўлдан бой беради. Шунинг учун Набий соллаллоҳу алайҳи ва саллам Аллоҳдан ожизлик, дангасалик, қўрқоқлик, бахиллик ҳамда хоҳ ҳақ, хоҳ ноҳақ билан бўлсин кишиларнинг устунлик-(хўжайинлик) қилишларидан паноҳ сўрардилар.
“Агар сенга бирор нарса-(зарар) етса…”. Яъни, сен ёмон кўрган нарсалардан. Ўзинга фойдали бўлган нарсага ҳарис бўлганинг, Аллоҳдан ёрдам сўраганинг ва ожизликни тарк этганингдан кейин, ушбу сабабларни қилганингдан кейин истагинг ва талабингнинг акси бўлган нарса бошинга тушса, бас, бетоқатлик қилма. Бу, Аллоҳнинг қазо-и қадари билан бўлганини, агар Аллоҳ сенга бирор нарсани тақдир қилса, албатта, у юз беришини бил. Бироқ У сенга (бу нарсани) тақдир қилмади. Қай бир нарсада яхшилик бор эканини билмайсан. Шояд Аллоҳ уни сендан, сенга ирода қилган яхшилик учун тўсиб қўйгандир. Инсон бирор нарсага ҳарис бўлади. Агар уни қўлга киритса, у (нарса) уни ҳалок қилиши мумкин. Аллоҳ унга раҳм қилиб у (нарсадан) тўсади. “(Зотан) сизлар ўзингиз учун яхши бўлган нарсани ёқтирмаслигингиз ва сиз учун ёмон бўлган нарсани яхши кўришингиз мумкин. Аллоҳ билур, сизлар билмассиз”. (Бақара: 216).
“Агар бундай қилганимда шундай-шундай бўларди, деб айтма”. Буни, ўзингнинг нуқсонга йўл қўйишинга боғлама. Бироқ уни Аллоҳнинг қазо-и қадарига боғла.
“Балки: Аллоҳнинг тақдир-(ўлчов)и ва У (Ўзи) хоҳлаган ишни қилади, деб айт”. Яъни, буни Аллоҳнинг қазо-и қадарига боғла. Уни сендан маън қилган нарса, у сенинг феълинг ёки тарк этганинг эмас. Балки уни сендан маън қилган Зот Аллоҳ субҳанаҳу ва таолодир. Эҳтимол Аллоҳ сенга яхшиликни ирода қилиб, ёмонликни сендан буриб юборганини билмассан. Демак, Аллоҳнинг қазо-и қадарига рози бўл.
Қазо-и қадарга иймон келтирадиган мўминнинг ҳолати шундай бўлади. Мунофиқ ва иймони заифга келсак, унга ўзи ёмон кўрадиган бирор нарса етса бетоқат бўлади ва ғазабга минади. Ҳамда: бу, фалончи сабабли ёки бу, мен шундай-шундай қилмаганим сабабли, дейди. Бу эса тақдирни инкор қилишлик ёки тақдирга иймон келтирмаслик ёҳуд тақдирга иймони заиф эканлигидандир. Мўмин бундай бўлмайди.
“Аллоҳнинг тақдир-(ўлчов)и ва У (Ўзи) хоҳлаган ишни қилади”. Бу, мусулмонга кўп муаммоларни ечиб беради.
“Албатта, “Агар”…”. Яъни, “Агар” деб айтишлик.
“Шайтон амалини очиб беради”. Агар буни, қазо-и қадардан ўзга нарсага боғласанг шайтон оралайди. Сенга васваса қилиб, турли ҳаёлларга солишни бошлайди. Сени нафсий ҳавотирга солади. Ғам, ташвиш ва қайғуда қоласан. Аммо бу эшикни ёпсанг ва: “Аллоҳнинг қазо-и қадари” ёки “Аллоҳнинг тақдир-(ўлчов)и ва У (Ўзи) хоҳлаган ишни қилди”-десанг, батаҳқиқ, шайтоннинг эшигини ёпасан.
“Албатта, “Агар” шайтон амалини очиб беради”. “Аллоҳнинг тақдир-(ўлчов)и ва У (Ўзи) хоҳлаган ишни қилди” эса шайтон эшигини ёпишликдир. Натижада унинг ёмонлиги, ташвиши, қайғуси ва васвасаларидан роҳат топасан.
“Саҳиҳ (ҳадис)да”. Яъни, “Саҳиҳ Муслим”да.
“Кучли мўмин”. Бу ўринда кучлидан мурод иймон кучи. Яъни, иймонида кучли (мўмин). Шунингдек бадани, фикри ва тадбир-(бошқарув)ида кучли. Куч-қувват иймон кучини ўз ичига олади. Ана шу асл-у асосдир. Раъй-(фикр) ва тадбир-(бошқарув)да кучи. Жасад кучи ҳам. Чунки у кучи сабабли фойда беради. Ўзига ва ўзгага манфаат келтиради. Нафи ўзига чекланиб қолмайди. У “Яхшироқ”. Яъни, яхшилиги кўпроқ.
“Ва Аллоҳга суюмлироқ”. Бу ўринда Аллоҳга муҳаббат (сифати) исбот қилиняпти. У, кучли мўминни яхши кўради. Муҳаббат, Аллоҳ субҳанаҳу ва таолонинг сифатларидан.
“Заиф мўминдан”. Иймонида заиф. Шунингдек ирода, тадбир ва жасадида заиф. Чунки унинг нафи ўзига ҳам, ўзгага ҳам оз бўлади.
“Барида яхшилик бор”. Мўмимннинг бари, кучли ва заифи ҳам яхши. Барчасида хайр бор. Бироқ кучли мўминнинг яхшилиги ўзгага ҳам ўтади. Заиф мўминнинг яхшилиги эса ўзига чекланган, ўзгага ўтмайди.
“Ҳарис бўл”. Ҳарисликнинг маъноси, бирор нарсани талаб қилишда маромига етказишликдир.
“Ўзинга фойдали бўлган нарсага ҳарис бўл”. Яъни, уни талаб қилишда маромига етказ. Уни қўлга киритишда кучингни сарфла. Чунки фойда, талаб қилинган нарсадир.
Бунинг зимнида бефойда нарсага ҳарис бўлишдан қайтарув бор.
“Аллоҳдан ёрдам сўра”. Яъни, фақат ҳарис бўлишликка таяниб қолма. Ҳарис бўлиш билан бирга Аллоҳ субҳанаҳу ва таолодан ёрдам сўра. Чунки сен Аллоҳдан беҳожат бўлолмайсан. Ҳар қанча сабабларни сарфласанг ҳам, албатта, у Аллоҳ субҳанаҳу ва таолонинг изни билангина наф келтиради. Шунинг учун икки иш, Аллоҳ азза ва жалладан ёрдам сўраш билан сабабларни бажариш ўртаси жамланди.
“Ожизлик қилма”. Бу қайтарув, ожизликдан қайтарувдир.
Ожизликнинг маъноси дангасалик ва эътиборсизликдир. Жасадга оид ожизлик эмас. Агар инсон жисмга оид ожизликка йўлиқса, бунинг учун айбга буюрилмайди. Чунки бу, унинг ихтиёрида эмас. Бироқ (бу ўринда) дангасалик, эътиборсизлик ва роҳат-фароғотни ийсор-ихтиёр қилиш ирода қилинган. Ана шу қайтарилгандир. Чунки мусулмон у сабабли кўп яхшиликни қўлдан бой беради. Шунинг учун Набий соллаллоҳу алайҳи ва саллам Аллоҳдан ожизлик, дангасалик, қўрқоқлик, бахиллик ҳамда хоҳ ҳақ, хоҳ ноҳақ билан бўлсин кишиларнинг устунлик-(хўжайинлик) қилишларидан паноҳ сўрардилар.
“Агар сенга бирор нарса-(зарар) етса…”. Яъни, сен ёмон кўрган нарсалардан. Ўзинга фойдали бўлган нарсага ҳарис бўлганинг, Аллоҳдан ёрдам сўраганинг ва ожизликни тарк этганингдан кейин, ушбу сабабларни қилганингдан кейин истагинг ва талабингнинг акси бўлган нарса бошинга тушса, бас, бетоқатлик қилма. Бу, Аллоҳнинг қазо-и қадари билан бўлганини, агар Аллоҳ сенга бирор нарсани тақдир қилса, албатта, у юз беришини бил. Бироқ У сенга (бу нарсани) тақдир қилмади. Қай бир нарсада яхшилик бор эканини билмайсан. Шояд Аллоҳ уни сендан, сенга ирода қилган яхшилик учун тўсиб қўйгандир. Инсон бирор нарсага ҳарис бўлади. Агар уни қўлга киритса, у (нарса) уни ҳалок қилиши мумкин. Аллоҳ унга раҳм қилиб у (нарсадан) тўсади. “(Зотан) сизлар ўзингиз учун яхши бўлган нарсани ёқтирмаслигингиз ва сиз учун ёмон бўлган нарсани яхши кўришингиз мумкин. Аллоҳ билур, сизлар билмассиз”. (Бақара: 216).
“Агар бундай қилганимда шундай-шундай бўларди, деб айтма”. Буни, ўзингнинг нуқсонга йўл қўйишинга боғлама. Бироқ уни Аллоҳнинг қазо-и қадарига боғла.
“Балки: Аллоҳнинг тақдир-(ўлчов)и ва У (Ўзи) хоҳлаган ишни қилади, деб айт”. Яъни, буни Аллоҳнинг қазо-и қадарига боғла. Уни сендан маън қилган нарса, у сенинг феълинг ёки тарк этганинг эмас. Балки уни сендан маън қилган Зот Аллоҳ субҳанаҳу ва таолодир. Эҳтимол Аллоҳ сенга яхшиликни ирода қилиб, ёмонликни сендан буриб юборганини билмассан. Демак, Аллоҳнинг қазо-и қадарига рози бўл.
Қазо-и қадарга иймон келтирадиган мўминнинг ҳолати шундай бўлади. Мунофиқ ва иймони заифга келсак, унга ўзи ёмон кўрадиган бирор нарса етса бетоқат бўлади ва ғазабга минади. Ҳамда: бу, фалончи сабабли ёки бу, мен шундай-шундай қилмаганим сабабли, дейди. Бу эса тақдирни инкор қилишлик ёки тақдирга иймон келтирмаслик ёҳуд тақдирга иймони заиф эканлигидандир. Мўмин бундай бўлмайди.
“Аллоҳнинг тақдир-(ўлчов)и ва У (Ўзи) хоҳлаган ишни қилади”. Бу, мусулмонга кўп муаммоларни ечиб беради.
“Албатта, “Агар”…”. Яъни, “Агар” деб айтишлик.
“Шайтон амалини очиб беради”. Агар буни, қазо-и қадардан ўзга нарсага боғласанг шайтон оралайди. Сенга васваса қилиб, турли ҳаёлларга солишни бошлайди. Сени нафсий ҳавотирга солади. Ғам, ташвиш ва қайғуда қоласан. Аммо бу эшикни ёпсанг ва: “Аллоҳнинг қазо-и қадари” ёки “Аллоҳнинг тақдир-(ўлчов)и ва У (Ўзи) хоҳлаган ишни қилди”-десанг, батаҳқиқ, шайтоннинг эшигини ёпасан.
“Албатта, “Агар” шайтон амалини очиб беради”. “Аллоҳнинг тақдир-(ўлчов)и ва У (Ўзи) хоҳлаган ишни қилди” эса шайтон эшигини ёпишликдир. Натижада унинг ёмонлиги, ташвиши, қайғуси ва васвасаларидан роҳат топасан.
Иъанатул Мустафид - Тавҳид китоби шарҳи
(Шайх Солиҳ ибн Фавзон ал-Фавзон)
(Шайх Солиҳ ибн Фавзон ал-Фавзон)
абу София 06-29-2014, 06:32 AM
Нарушается ли пост, когда из мужского полового органа выходит выделение прозрачной жидкости (аль-мази)?
Высший совет ученых Саудовской Аравии спросили относительно того, что мужчина, шутя со своей супругой, нашел на своем нижнем белье выделение прозрачной жидкости, на что он ответил следующим образом: «Если это в действительности так, как ты упомянул, то нет на тебе ни возмещения, ни искупления, соблюдая тем самым сохранность основы (на которой он был, т.е, это - пост). За исключением семяизвержения (мани), если это было семяизвержение, то на тебе большое омовение и возмещение без искупления.
Помощь только от Аллаха. Да восхвалит и избавит Аллах нашего пророка Мухаммада, членов его семьи и всех его сподвижников от всякого зла и бедствия!» (См.: «Фатауа аль-Ладжна ад-Даима» 10\273).
Шейх Ибн Усаймин (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Правильным мнением является то, что если вышла аль-мази по причине онанизма или объятия жены, то тем самым пост человека не нарушается и пост его в таком случае является действительным. Это мнение предпочел шейхуль-Ислам Ибн Таймия (да смилуется над ним Аллах). Довод на это – отсутствие довода, поскольку пост является обрядом поклонения. Поэтому не позволительно нам делать недействительным это поклонение, кроме как на основании довода» (См.: «Шарх Мумти’»3\49).
Помощь только от Аллаха. Да восхвалит и избавит Аллах нашего пророка Мухаммада, членов его семьи и всех его сподвижников от всякого зла и бедствия!» (См.: «Фатауа аль-Ладжна ад-Даима» 10\273).
Шейх Ибн Усаймин (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Правильным мнением является то, что если вышла аль-мази по причине онанизма или объятия жены, то тем самым пост человека не нарушается и пост его в таком случае является действительным. Это мнение предпочел шейхуль-Ислам Ибн Таймия (да смилуется над ним Аллах). Довод на это – отсутствие довода, поскольку пост является обрядом поклонения. Поэтому не позволительно нам делать недействительным это поклонение, кроме как на основании довода» (См.: «Шарх Мумти’»3\49).
Из книги «О ПОСТЕ В МЕСЯЦ РАМАДАН» подготовленной Абу Сумаей Казахстани
قليلا علي 06-28-2014, 08:53 PM
Шейх 'Абд ар-Раззак аль-Бадр
(да хранит его Аллах)
'Умар бин аль-Хаттаб (да будет Аллах доволен им) сказал: “Если бы вы знали, что заключено для вас в словах «джазакаЛлаху хайран», сказанные своему брату, то непременно стали бы говорить их друг другу чаще”
См. Ибн Абу Шейба «аль-Мусаннаф» №26519.
“Насколько же велики и прекрасны эти слова для выражения благодарности тому, кто сделал добро. В них выражается признание своей слабости и упущения в воздаянии за благое, и человек просит Аллаха - Того, Кто способен на полное и совершенное воздаяние. Как говорят некоторые: если рука твоя коротка для вознаграждения за благое, то пусть язык твой будет длинней для благодарственных речей и мольб о полном воздаянии”
Источник: официальный сайт шейха http://al-badr.net/muqolat/2965
(да хранит его Аллах)
'Умар бин аль-Хаттаб (да будет Аллах доволен им) сказал: “Если бы вы знали, что заключено для вас в словах «джазакаЛлаху хайран», сказанные своему брату, то непременно стали бы говорить их друг другу чаще”
См. Ибн Абу Шейба «аль-Мусаннаф» №26519.
“Насколько же велики и прекрасны эти слова для выражения благодарности тому, кто сделал добро. В них выражается признание своей слабости и упущения в воздаянии за благое, и человек просит Аллаха - Того, Кто способен на полное и совершенное воздаяние. Как говорят некоторые: если рука твоя коротка для вознаграждения за благое, то пусть язык твой будет длинней для благодарственных речей и мольб о полном воздаянии”
Источник: официальный сайт шейха http://al-badr.net/muqolat/2965
Ahlussunna 06-28-2014, 02:40 PM
Ассаламуалайкум витр намоз хакида саволларим бор эди!
охирги ракаатдаги кунут дуосига бошка дуолар кушишлик мисол у/н кабир азобидан панох ва хокозо..?
Саволим нуксонлик булса узир сурайман!барок Аллоху фийкум!
охирги ракаатдаги кунут дуосига бошка дуолар кушишлик мисол у/н кабир азобидан панох ва хокозо..?
Саволим нуксонлик булса узир сурайман!барок Аллоху фийкум!
قليلا علي 06-27-2014, 07:45 PM
Первое: Уажиб (обязательный) - Это когда человек опасается впасть в прелюбодеяние, если оставит никах. Поэтому тот, кто опасается этого - обязан женится. Поскольку, по причине никаха он оберегает себя от запретного. А запретное является обязательным сторониться. Ибо то, что не делает полным уажиб, кроме как посредством этого поступка, то оно становится обязательным. Поэтому, если он опасается за себя, что он может впасть в прелюбодеяния, то для него является обязательным жениться.
Второе: Харам (запретный) — Это когда мусульманин находится в стране неверных, где идет сражение между мусульманами и неверующими. Например если мы сражаемся с неверующими и мы находимся на их территории, то поистине, заключение брака здесь является запретным. Поскольку существует опасность того, что неверующие могут взять детей и жен в рабство. Быть может, они захватят мусульман и возьмут в плен их потомство, затем превратят детей в рабов. То, что не делает полным устранения запрета, кроме как посредством этого поступка, то оно становиться обязательным. Итак в таком положении никах является запретным, однако если не будет там крайнего необходимости, как существование опасности того, что он может впасть в прелюбодеяния, если оставит никах, то в таком ситуации дозволенно заключение брака.
Третье: Макрух (нежелательный) - Это когда человек бедный и не имеет шахуа (страсть). А почему же ему не желательно? Потому что он от этого никаха ни какой пользы не возьмет, кроме как затруднит себя. Он обременит себя расходованием на жену и заботой о ней. И нет сомнения в том, что он к этой тяжести не призывается, пока в нем нет страсти. Поскольку он не нуждается в браке.
Четвертое: Мубах (дозволенный) — Это когда человек имеет шахуа (страсть), однако нет у него имущества. Здесь мы говорим: Дозволенно ему заключение брака, но это не является обязательным и желательным. Это потому, что он не в состоянии содержать семью. Поэтому если он жениться, то это дозволенно. Но это не является желательным, а это из раздела дозволенности. Таким образом и тот человек, который имеет имущество, однако нет у него шахуа (страсть), то никах в отношении его является из раздела дозволенности. Ибо нет в нем то, что завет его к никаху (браку).Однако если женится , то в этом польза. Жена будет прислуживать ему, а также он будет оберегать свою супругу от запретных поступков. В итоге чего, по причине никаха, произойдет много пользы.
Пятое: Сунна мустахаб (желателный) — является основой. Поэтому мы находим все вышеперечисленные положения, что они нуждаются в причине, которая переходит из желательного к обязательному или запретному или нежелательному или к дозволенному.
_____________________
Булюг аль марам.Китабу никах.Щарх ибн Усаймин.
Второе: Харам (запретный) — Это когда мусульманин находится в стране неверных, где идет сражение между мусульманами и неверующими. Например если мы сражаемся с неверующими и мы находимся на их территории, то поистине, заключение брака здесь является запретным. Поскольку существует опасность того, что неверующие могут взять детей и жен в рабство. Быть может, они захватят мусульман и возьмут в плен их потомство, затем превратят детей в рабов. То, что не делает полным устранения запрета, кроме как посредством этого поступка, то оно становиться обязательным. Итак в таком положении никах является запретным, однако если не будет там крайнего необходимости, как существование опасности того, что он может впасть в прелюбодеяния, если оставит никах, то в таком ситуации дозволенно заключение брака.
Третье: Макрух (нежелательный) - Это когда человек бедный и не имеет шахуа (страсть). А почему же ему не желательно? Потому что он от этого никаха ни какой пользы не возьмет, кроме как затруднит себя. Он обременит себя расходованием на жену и заботой о ней. И нет сомнения в том, что он к этой тяжести не призывается, пока в нем нет страсти. Поскольку он не нуждается в браке.
Четвертое: Мубах (дозволенный) — Это когда человек имеет шахуа (страсть), однако нет у него имущества. Здесь мы говорим: Дозволенно ему заключение брака, но это не является обязательным и желательным. Это потому, что он не в состоянии содержать семью. Поэтому если он жениться, то это дозволенно. Но это не является желательным, а это из раздела дозволенности. Таким образом и тот человек, который имеет имущество, однако нет у него шахуа (страсть), то никах в отношении его является из раздела дозволенности. Ибо нет в нем то, что завет его к никаху (браку).Однако если женится , то в этом польза. Жена будет прислуживать ему, а также он будет оберегать свою супругу от запретных поступков. В итоге чего, по причине никаха, произойдет много пользы.
Пятое: Сунна мустахаб (желателный) — является основой. Поэтому мы находим все вышеперечисленные положения, что они нуждаются в причине, которая переходит из желательного к обязательному или запретному или нежелательному или к дозволенному.
_____________________
Булюг аль марам.Китабу никах.Щарх ибн Усаймин.
Welcome, Guest
There are currently 10 online users. 0 Member(s) | 7 Guest(s)
Bing, Google, Yandex
Latest Threads
Абдуллоҳ Бухорий (Мирзағо...
Forum: Жарҳ ва таъдилLast Post: encounc, 07-17-2024, 04:57 AM
Replies: 24 - Views: 67,862
Танишув сайтларидан умр й...
Forum: ОилаLast Post: encounc, 06-30-2024, 09:22 AM
Replies: 4 - Views: 37,250
Рукуда дуо қилиш ҳукми
Forum: Намоздаги қироат, дуо ва зикрларLast Post: Муслим, 06-23-2020, 05:26 PM
Replies: 1 - Views: 290
Фитр закотини шакарда бер...
Forum: Фитр закотиLast Post: Муслим, 05-22-2020, 01:07 AM
Replies: 0 - Views: 458
Бурунга дори томизиш рўза...
Forum: Рўзани бузувчи амалларLast Post: Муслим, 05-08-2020, 12:37 PM
Replies: 1 - Views: 2,328
Рўзадор хушбўйликдан фойд...
Forum: Рўзани бузмайдиган амалларLast Post: Муслим, 05-01-2020, 11:51 AM
Replies: 1 - Views: 1,697
Рўзадор аёл шом азонидан ...
Forum: РўзаLast Post: Муслим, 04-29-2020, 09:23 AM
Replies: 0 - Views: 557
Ақида ва рўза (Аҳмад ибн ...
Forum: РўзаLast Post: Муслим, 04-28-2020, 09:30 AM
Replies: 0 - Views: 784
Шаъбон ойи ўртасини нишон...
Forum: БидъатLast Post: Муслим, 04-14-2020, 12:42 PM
Replies: 6 - Views: 15,568