Хвала Аллаху, Его восхваления и наши приветствия посланнику Аллаха, Мухаммаду, его семье и всех его сподвижникам.
А затем:
Знай же, что свидетельство «Нет истинного божества, кроме Аллаха» является причиной вхождения в Рай и спасения от Огня, необходимым требованием для этого. Однако это необходимое требование будет действенным только тогда, когда соберутся все его условия и не будет никаких препятствий . И это необходимое требование не будет выполнено, если не будет соблюдено одно из условий, или если будет оставаться хотя бы одно препятствие. Поэтому когда сказали аль-Хасану (аль-Басри): «Люди говорят, что тот, кто засвидетельствует о том, что нет истинного божества, кроме Аллаха, войдёт в Рай», - то он ответил: «Кто засвидетельствует о том, что нет истинного божества, кроме Аллаха, будет блюсти право (этого свидетельства) и выполнит то, к чему оно обязывает, тот войдёт в Рай».
Каждый мусульманин, каждый, кто верит во Всевышнего Творца, обязан знать смысл свидетельства Ислама, дабы он мог выполнить волю Аллаха и быть настоящим покорным Его рабом.
Смысл свидетельства о том, что нет истинного божества, кроме Аллаха – это отрицание того, что кто-либо помимо Него заслуживает и достоин поклонения , вместе с подтверждением обладания этим правом только Всевышним Аллахом, Единственным, у Которого нет сотоварища в поклонении, как нет у Него сотоварища и в господстве (над всем сущим).
У этого свидетельства есть два столпа: отрицание и утверждение.
«Нет истинного божества» - данная часть свидетельства отрицает то, что кто-то помимо Аллаха достоин поклонения.
«Кроме Аллаха» - данная же часть свидетельства утверждает то, что все поклонение принадлежит только Единственному Аллаху.
Отрицание и утверждение – это и есть то единобожие, с которым пришли все посланники и с которым были ниспосланы все Писания. Это подтверждение того, что божественная сущность принадлежит только Одному Аллаху, со свидетель-ствованием (раба) о том, что нет истинного божества, кроме Аллаха, с его отказом от поклонения кому-либо, кроме Него, с его упованием ни на кого, кроме Него, с его проявлением дружбы (и любви) к кому-либо только ради Него и проявлением вражды (и непричастности) к кому-либо только ради Него, и с его совершением деяний только ради Него.
Единобожие не будет полноценным, кроме как с утверждением и отрицанием, которые заключаются в этом свидетельстве. Отрицанием того, что никто помимо Аллаха: ни посланники, ни даже Мухаммад صلى الله عليه وسلم, ни ангелы, ни даже Джибриль - не достоин поклонения и не обладает истинной божественной сущностью, не говоря уже о ком-либо помимо них из числа пророков и посланников, а также утверждением того, что поклонения достоин только Аллах Всевышний.
Не будет достаточным одно лишь отрицание, и не будет достаточным одно лишь утверждение. Однако обязательно нужно, чтобы они были вместе.
Смыслом свидетельства о том, что нет истинного божества, кроме Аллаха, является то, что нет истинного объекта поклонения, кроме Аллаха. Так это свидетельство понимали (даже) многобожники-курайшиты, которые, как сообщил об этом Аллах - Господь миров, говорили, удивляясь:

أَجَعَلَ الْآلِهَةَ إِلَٰهًا وَاحِدًا ۖ إِنَّ هَٰذَا لَشَيْءٌ عُجَابٌ
«Неужели он сделал (все наши) божества Одним Божеством ? Воистину, это - нечто удивительное!» (сура «Сад», 5).

Они (многобожники) знали, что Аллах Субханаху уа Та'аля - Он есть Великий Творец, Он есть Щедрый Дарующий удел, как об этом сообщил Всевышний Аллах в Своём Священном Писании:

وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ
«Клянусь, если ты спросишь их: «Кто сотворил небеса и землю?». Они непременно скажут: «Аллах»» (сура «Лукман», 25).

Они знали смысл свидетельства о том, что нет истинного божества, кроме Аллаха, поэтому и не произносили его, и сражались, чтобы отвергнуть его, и не следовали ему, и сочли ложью того, кто был послан с этим свидетельством, صلى الله عليه وسلم.
Тот, кто произносит это свидетельство, зная его смысл и поступая согласно его требованиям, составными частями которого являются отрицание (отвергание) многобожия и подтверждение единственности Аллаха (в поклонении), имея непоколебимые убеждения относительно того, что включает в себя это свидетельство, и совершая дела в соответствии с ним, является настоящим мусульманином.
Уахб ибн Мунаббих тому, кто спросил его: «А разве свидетельство «Нет истинного божества, кроме Аллаха» не является ключом к Раю?!», - ответил: «Совершенно верно! Однако у всякого ключа обязательно есть зубцы. И если ты придёшь с ключом, у которого есть (необходимые) зубцы, то будет тебе открыто, а если нет – то нет».
Эти условия: знание, убеждённость, принятие, подчинение, правдивость, искренность и любовь - условия свидетельства «Нет истинного божества, кроме Аллаха», не принесут пользу рабу, если только он не соберёт их полностью и не станет поступать согласно их требованиям (предписаниям).
Об этих семи условиях свидетельства «Нет истинного божества, достойного поклонения», прекрасно сказал шейх Хафиз (аль-Хаками), да будет милостив к нему Аллах, в своем стихотворении под названием «ас-Суллям»:

И мы просим у Всевышнего Аллаха, чтобы Он сделал нас из числа искренних Его рабов, из числа тех, которые знают Его религию, поступают согласно этому знанию, выполняют то, что Он любит и чем доволен.
И мы просим Его, чтобы он восхвалил нашего пророка Мухаммада, а также его семью и всех его сподвижников, и избавил их от всяких бед.

Марат абу Зарр (7-го месяца Раби’ аль-Ахир, 1436 г.х.)

Уламоларнинг муайян шахсни “Жарҳ ва таъдил қилиш” борасида ихтилофларига нисбатан
қандай муомала қилинади?

[audio]https://ia601503.us.archive.org/24/items/fawaid_sawtiyah_sh_albukhary/fawaid_sawtiyah_sh_albukhary_011.mp3[/audio]
Савол: Аллоҳ устингиздан яхшиликлар ёғдирсин! Ушбу савол йўлловчи айтадики: Талаба уламоларнинг муайян шахсни “Жарҳ ва таъдил” қилиш борасидаги ихтилофларига нисбатан қандай муомала қилади?
Жавоб: Бир шахсни “Жарҳ ва таъдил” қилишда баъзи илм аҳли ўртасида юз бераётган бу ихтилоф, Аллоҳ сенга барака ато этсин, агар жарҳ қилаётган кишида очиқ исбот, ҳужжат ва унинг шунга далили бўлса ушбу жарҳни қабул қилиш ва шу сўзни айтиш вожиб бўлади. Эътиборга молик нарса нима? Далил ва ҳужжат. Кимни (жарҳ қилинаётган киши борасида) кўпроқ маълумоти бўлса унинг сўзига юриш вожиб бўлади. Гарчи таъдил қилишда ўнлаб (шахс) жамланган бўлса-да. Ёлғиз киши жарҳ қилишда яккаланиб қолса ва дарҳақиқат сабабни баён қилса унинг сўзини қабул қилиш вожиб бўлади. Унинг сўзини қабул қилиш вожиб бўлади. Таъдил ёки жарҳда ижмо ёки иттифоқ вожиб бўлишидан иборат янги пайдо бўлган нарса-(қоида)га келсак, Аллоҳ устингиздан баракалар ёғдирсин, бу на қадимда ва на ҳозирда илм аҳлининг йўл ва одатларидан эмас. Уларнинг йўл ва услубларидан эмас. Талаба (бу борада) қандай муомала қилади-(ёндашади)? Талаба далилни олиш билан ёндашади. Ҳужжатни изҳор қилган кишининг сўзини айтиш вожиб бўлади. Ундан бет буриш жоиз эмас. Аниқ бўлдими, Аллоҳ устингиздан баракалар ёғдирсин! Чунки бу гап кўпайди. Бугун факултетда эканимда менга шу савол йўлланди. Эътиборга молик нарса далилдир дедим. Эътиборга молик нарса нима? Далил. Ким далил ва ҳужжатни зоҳир қилса унинг сўзини қабул қилиш вожиб бўлади. Унинг сўзини қабул қилиш вожиб бўлади. Сўнг билишингиз лозимки, дарҳақиқат, “Довабит”ни шарҳида буни ёдга олганмиз. Жарҳни баён қилиш шарт эмаслиги ҳақидаги масала. Балки унга ушбу ўринларга ўхшашида эҳтиёж тушади. Нимага ҳожат тушади? Баён қилишга. Таржимаи ҳол, сийрат ва улардан бошқа китоблардаги илм аҳлининг сўзларига назар ташловчи киши имомларнинг кўплаб сабаби кўрсатилмаган ва изоҳланмаган жарҳларини учратади. Тўғрими? Бироқ баён қилмай жарҳ қилган ва улар (мажруҳлар) ҳақида гапирганлар дин-диёнат, омонат, тақво ҳамда ҳавои нафс ва қизиққонлик-(тарафкашлик) қилмай гапириш ва бундан бошқалардан иборат бу борадаги шартлар жамланган (кишилардир). Улар ҳақида дин-диёнат нуқтаи назаридан гапирганлар. Мисол тариқасида Ибн Абдулҳадийнинг “Баҳр ад-дам” китобини ўқишинг мумкин. Имом Аҳмад мақтаб ёки қоралаб гапирган кишилар ҳақида. Ўнлаб балки юзлаб (шахслар)ни топасизки, Аҳмад раҳимаҳуллоҳ сабабини баён қилмай жарҳ қилганлар. Яъни, иллатини кўрсатмай. Нимани? Сабабни ёки жарҳни изоҳламаганлар. Шоҳид шуки, Аллоҳ сенга баракалар ато этсин, сабабни изоҳлашга қачон мурожаат қилинади? Агар ҳожат тушса. Шулар жумласидан жарҳ нима билан тўқнаш келса? Таъдил билан. Бу ўринда сабабни баён қилишга талаб тушди. Сабабни баён қилишга. Аммо бирор киши уни таъдил қилмаган кимса бўлса, балки жарҳ сабабларини билувчи киши уни жарҳ қилса, нимани билувчи? Унинг (жарҳнинг) даража ва сабабларини ҳамда бундан бошқа нарсаларини (билувчи киши жарҳ қилса), бас, унинг сўзини қабул қилиш вожиб бўлади. (Буни) рад қилишинга келсак, ҳозир уларнинг айримлари айтадики, сабабни келтир, далилни келтир. Сўзлар ўртасида таржиҳ қилади-(рожиҳ ва маржуҳга ажратади). Савол йўллаётганлар каби, ҳаа! Яъни, уламоларнинг сўзларига киришиш, таржиҳ қилиб: бу тўғри, бу хато (дейишни) истайди. Фақат далилни гапираман, мен бирор кишига тақлид қилмайман (дейди). Ҳаа! Ушбу шиорларни кўтармоқдалар. Шундай эмасми? Агар улардан зиҳорнинг маъноси нима деб сўрасангиз билмайди. “Ийло”нинг маъноси нима десангиз билмайди. Чорва молларидан қандай закот чиқарилишини билмайди. Тилла ва кумушдан қандай закот чиқарилишини эҳтимол билмас. Ҳаа! Сўнг нозик масалаларда таржиҳ қилиб: бу тўғри топган, бу хатога йўл қўйган, мен тақлид қилмайман (дейди). Ҳаж ва умра масалаларида эса: мен шундай қилиб қўйдим дея фатво сўрайди. Зиммангда қон-(жонлиқ сўйиш дейилса) тўғри бориб қўй сотиб олиб, жонлиқ сўяди. Унга фатво берган илм аҳлининг фатвосини айтади. Гоҳида жоҳил кимсалардан бўлган бир киши унга фатво беради. Унинг сўзини олади-ю кетгани каби. Шоҳид шуки, Аллоҳ устингиздан баракалар ёғдирсин! Яъни, бу масалаларда кимга мурожаат қилиниши вожиб бўлади? Илм аҳлига. Тамоман ишон, тамоман ишонки, суннат шайхлари ва суннат уламолари, мен ҳозирги вақт-(замон)дагилар ҳақида гапиряпман, ҳаа, аввал ўтганлар ҳам шундай, мен билганларим ҳавои нафсдан келиб чиқиб гапирмайдилар ва жарҳ қилмайдилар. Балки дин-диёнат нуқтаи назаридан гапирадилар. Бирор шахс ҳақида фақат (у ҳақда) сўз очишни вожиб қиладиган нарса-(сабаб)лар жамлангандан кейингина гапирадилар. Бу бир.
Иккинчидан: Уларнинг кўз олдиларида доим “Уларнинг бу «гувоҳ»ликлари албатта (номаи аъмолларига) ёзилур ва улар (қиёмат кунида) сўроққа тутилурлар!”. (Зухруф: 19) (ояти) бўлади. Улар Аллоҳ жалла ва аззага йўлиқадиган ва у сабаб Аллоҳнинг олдида зиммалари пок бўладиган ҳужжатни биладилар. Халқлар мени назорат қилади демайдилар. Холиқ жалла ва азза мени назорат қилади деб биладилар. Шуни тушунасанми? Бунга ишон! Шайхларинг ва суннат уламоларига ишонки, улар билимсизлик ва ҳавои нафсдан келиб чиқиб гапирмайдилар. Балки бу бобда дин-диёнат, омонат ҳамда Аллоҳга, Расулига, Китобига, мусулмонларнинг ҳукмдорларига ва барчаларига самимий бўлиш тарзида ва шу йўлга кўра гапирадилар. Улардан бирортаси далил ва ҳужжатсиз шундай гапириб юбораверади деб ўйлама! У яқинда сўралиши, қайта тирилиши ва тезда сўроққа тутилишини билади. Ҳаа! (Шунда) жавоб бериши ва саволга нимани ҳозирлаб қўйиши лозим? У жалла ва аъланинг ҳузурида жавобни (тайёрлаб қўйиши лозим). Ҳа (шундай).

Одним из порочных правил халябитов является то, что противоречие манхаджу не влияет на исключение из саляфии, если ‘акъида правильная и сильная

Удивительно положение халябита А’маша, как он осмелился утверждать, что те предания (асары) и слова имамов относительно позиции саляфитов в отношении к приверженцам нововведений и к тем, кто сидит с ними, хвалит и защищает их, ни имеют в религии и веса пылинки!!
А’маш в своей статье «О Фитне» пишет:
«А их необоснованные обвинения и методы как аналогия со словами некоторых саляфов, мол Бияли бид’ачтки, а Абу Абдуллах сидит у бид’атчика, а А’маш его защищает, а значит и они бид’атчики, это пусть оставят при себе. Все это не имеет в религии и веса пылинки»
Пусть побиться Аллаха говорить в отношении религии Аллаха без знания, и пусть помнит, что всех нас ждет расчет перед Аллахом!
А’маш пишет:
«Во-первых, это не довод из Корана и Сунны, что не вызовет сомнения ни у кого из мусульман!».
Свят Аллах, отчего же такое невежество?! Разве наши саляфы говорят и делают то, на что нет указания ни из Корана, ни из Сунны?! Достаточно открыть книгу «аль-Ибана» имама Ибн Батты и прочитать главу: «О предостережении от дружбы с людьми, которые вызывают болезнь сердец и портят веру (иман)». И человек найдет там множество аятов, хадисов и асаров относительно запрета сидеть с приверженцами нововведений, хвалить и защищать их, что не вызовет сомнения ни у кого из мусульман, что наши саляфы говорят и делают только то, на что есть указания из Корана и Сунны! За исключением А’маша, который писал:
«А их необоснованные обвинения и методы как аналогия со словами некоторых саляфов, мол Бияли бид’ачтки, а Абу Абдуллах сидит у бид’атчика, а А’маш его защищает, а значит и они бид’атчики, это пусть оставят при себе. Все это не имеет в религии и веса пылинки.
Во-первых, это не довод из Корана и Сунны, что не вызовет сомнения ни у кого из мусульман!».
Шейх Ахмад ан-Наджми, да смилуется над ним Аллах, когда обсуждал Али аль-Халяби, сказал: «Одним словом, доводы из Корана, Сунны и поступков праведных саляфов указывают на то, что того, кто предоставляет укрытие приверженцам религиозных нововведений, или сидит с ними, или ест и пьет с ними, или совершает с ними путешествие по своему выбору, - того причисляют к ним, особенно, если сделали ему наставление и он продолжает упорствовать в том, в чем пребывал, даже если он будет утверждать, что он сидит с ними для того, чтобы сделать наставление им» (см.: «Уджуб хаджр аль-мабтадиъ уа лау кана корибан мин акрибааьйк» шейха Раайда Алу Тахир).
А’маш пишет:
«Во-вторых, в словах саляфов речь идет о явных сектантах, о бид’атах которых не будут разногласить даже два суннита».
Также он писал:
«А что касается шейха Хишама брат, то если он реально заблудший и бид’атчик, то мне не составит труда так и считать, и брат Абу Абдуллах то же покинет его будь это так».
Какой его довод на это утверждение? На основании чего он опустил эти асары и слова имамов только на явных бид’атчиков, в отношении которых нет разногласия?!
А также что имеет в виду А’маш, когда говорит:
«в словах саляфов речь идет о явных сектантах» ?
Кто, по его мнению, является явным бид’атчиком? То есть, тот, кто пошел вопреки саляфам во всех вопросах акъиды и манхаджа, как рафидиты, кадариты, му’тазилиты и прочие? Да и как же может быть иначе, когда А’маш сам говорит это, сказав:
«В-третьих, нельзя общие слова саляфов брать и применять к конкретному случаю и человеку, чья основа Коран и Сунна, тем более сказанные слова саляфов про явных заблудших, как кадариты, мутазилиты, рафидиты и т.п»
Не вызывает ничуть сомнений, что халябиты в этом вопросе практикуют правило своего шейха Али аль-Халяби как «противоречие манхаджу не влияет на выведение из саляфии, если ‘акъида правильная и сильная».
По причине этого порочного правила, некоторые невежды начинают говорить в отношении призывающих, что у них ‘акъида ахлю-Сунна, а манхадж ихуановский, или хизбитский или прочий. Как воплощают подобное правило руководители хизбитского форума «СФ» и их последователи. Поэтому не удивительно, как они следуют размытому манхаджу, говоря, что нет проблем брать ‘акъиду у такого-то призывающего, и не брать от него манхадж, или же нет проблем брать у него фикъх или арабский язык, не принимая от него ‘акъиду и т.д. Вот пример тому, как претворяет в жизнь это порочное правило Алеш (он же Али Ми), который является ярым защитником бидаатчика Али аль-Халяби. Алеш, рассказывая о том, каких он шейхов посещает, среди прочего сказал:
«Так же вне университета посещаю шарх ханбалитского матна «ахсаруль мухтасарат» у молодого шейха Амира Бахджата, который долгое время посещал уроки Ибн Джибрина и защитил докторскую по фикху. В манхадже его у меня большие сомнения по причине того, что я увидел из его сообщений в интернете, но уроки эти касаются только фикха».
Фактически, если так посмотреть, этот Алеш является неизвестной личностью для ученых. Он тот, который учится у неизвестных шейхов, более того у тех, в манхадже которых сомневается. А что касается постоянного требования знаний у признанных ученых и саляфитских шейхов, то он иногда, даже можно сказать довольно редко, посещает их уроки. И брат Марат Абу Зейнаб в своей статье «Разъяснение ошибок Али Ми (известного на саляф-форуме как «Aleesh») и мое наставление ему» весьма уместно указал на эту ошибку приверженца страстей Алеша, сказав:
«Печально… находится в месте, где есть большие ученые, большие требующие знания, шейхи, и не иметь постоянства в посещении уроков, в приобретении истинных знаний!!
Урок там, урок тут, два дня там, пару лекции тут - такое ощущение, что брат Али Ми просто посмотреть ходит на шейхов… Кто появился? Что преподает? Потом вновь садиться за видеоролики.
Человек находится в городе пророка, мир ему и благие приветствия, в Медине, где есть ученые, и будут, если пожелает Аллах, и в это время он два раза зайдет на урок к одному шейху, по одному разу к другим и т.д. Где требование знаний? Где постоянство, к которому призывает нас путь саляфов?
Более того, когда есть большие ученые не дозволено брать знание у маленьких – это из манхаджа, как говорил шейх Раслян, да сохранит его Аллах.
Отсутствие ясности манхаджа этих братьев (Али Ми, А’маш и т.д.) мешает им требовать знания, сидеть с учеными, во всех они видят проблемы, везде у них разногласия. И потом они заходят в книги, заходят в большие вопросы, в вопросы правителей, вопросы джихада, вопросы обвинения в неверии, в бид’а, заходят не с той двери! Переводят статьи, пишут опровержения, комментируют события в мире, не имея перед собой ученого, питаясь интернетом и тем, что покидывают им их души!».
Вот другой пример тому, как воплощает подобное порочное правило один из предводителей халябитского манхаджа в русскоязычной среде по прозвищу А’маш. Когда на хизбитском форуме «СФ» спросили про некого проповедника по имени Умар Сулейман аль-Ашкар, то А’маш ответил следующим образом:
«У него манхадж ихуанский. Их было два брата с Иордании. Один из них умер не так давно. Но у обоих акыда ахлю-Сунна, заканчивали Медину в свое время».
Халяби в своей книге «манхадж ас-саляф ас-салих» писал:
«Если так получилось, что человек в убеждении (‘акъиде) является саляфитом, вместе с этим в манхадже у него есть отклонение, хизбит он или кто-то еще, то смотрите на то, что в нем сильнее: манхадж или ‘акъида – и это то, что будет главенствовать над ним и влиять на него …
Либо манхадж его влияет на акъиду, после чего он превращается в явного бидатчика.
Либо ‘акъида его влияет на его манхадж, после чего он становиться известным саляфитом.
Поистине, последняя категория для нас является любимее, чем первая категория. И поэтому мы призываем, стареемся и терпим».
Шейх Ахмад Базмуль, да хранит его Аллах, сказал: «Халяби считает, что критерием, по которому определяют саляфию человека, является ‘акъида. Что касается манхаджа, то его можно оправдать, если ‘акъида является правильной. И основываясь на этом (правиле Халяби), возможно, что человек в ‘акъиде может быть саляфитом вместе с его отклонением в манхадже. Однако с одним условием, чтобы его ‘акъида была главенствующей. Эти слова являются ложными, ложность которых мы разъясним ниже» (см.: «Сыяна» стр.72).
Марат Абу Зейнаб в своем опровержении халябиту Алешу писал:
«После чего открываются двери в «Куллю саляфиин» (название форума Халяби: «Все саляфиты»)…И смотрят: у этого убеждения саляфита, но в манхадже он - хауаридж… Добро пожаловать! Другой: убеждения саляфита, но в манхадже - хаддадит… Приветствуем!
И до каких пор?! До каких пор терпение?! До каких пор эти забавы с манхаджем?!
Манхадж – он во всем, манхадж – это путь пророка, мир ему и благие приветствия. Манхадж в ‘акъиде, манхадж в поклонении, манхадж в нравах и .т.д. Если у человека испорченный манхадж, то и ‘акъида у него не в порядке, как объясняют ученые, из них шейх ‘Убейд аль-Джабири, шейх Фаузан и д.р.».
Известно, что среди ученых есть различные слова относительно ‘акъиды и манхаджа, являются ли они как одно целое, или они отличаются друг от друга.
Шейх Ибн Баз и другие ученые считают, что ‘акъида и манхадж это одно и то же. А шейх аль-Альбани и другие ученые считают, что они отличаются.
Шейх Салих аль-Фаузан, да хранит его Аллах, сказал: «Манхадж является более обобщенным, чем ‘акъида. В манхадж входит ‘акъида, нравы, взаимоотношения и вся жизнь мусульманина. Любой образ жизни, по которому идет мусульманин, называется манхаджем. Что касается ‘акъиды, то под ней подразумевают – основы имана, смысл двух свидетельств и то, что требуют они, это и есть акъида» (см.: «аль-аджуйба аль-муфида» 123).
Шейх Ахмад Базмуль (да хранит его Аллах) сказал: «Тот, кто не делает различие между манхаджем и ‘акъидой не утверждает твое (т. е. Халяби) правило, (напротив) отвергает его, поскольку у него манхадж и акъида это одно и то же. Противоречие манхаджу – это противоречие акъиде.
Тот же, кто делает различие между ‘акъидой и манхаджем, не разделяет их полностью, напротив, делает ‘акъиду из манхаджа. Поэтому он не принимает, чтобы ‘акъида его была саляфитской, а манхадж его противоречил саляфам, ибо у него ‘акъида входит в манхадж!
Этим становится очевидна ошибка Халяби в этом вопросе, поскольку ‘акъида и манхадж неразлучны и неразделимы» (см.: «Сыяна» стр.73).
Шейх аль-Альбани, да смилуется над ним Аллах, относительно слов Всевышнего Аллаха: «А того, кто воспротивится Посланнику после того, как ему стал ясен прямой путь, и последует не путем верующих, Мы направим туда, куда он обратился, и сожжем в Геенне. Как же скверно это место прибытия!» (ан-Ниса, 115), - сказал:
«Следование по пути верующих или отсутствие следования по пути их является весьма серьезным делом, отражающим положительно и отрицательно. Тот, кто последовал по пути верующих, является спасшимся у Господа Миров, тому же, кто пошел в противоречие пути верующих, достаточно огня, как же скверно это место прибытия» (см.: «Фитнатуль-такфир»).
Шейх Фаузан, да хранит его Аллах, сказал: «Если будет манхадж правильным, то его приверженец будет в числе обитателей рая. Если он будет на манхадже Посланника (салляЛлаху 'алейхи уа саллям) и на манхадже праведных саляфов, то он будет из числа обитателей рая с дозволения Аллаха! А если он будет на заблудшем манхадже, то ему грозит огонь. Правильность манхаджа или отсутствие его является следствием либо рая, либо ада» (см.: «аль-Аджуйба аль-муфида» 125).
Шейх ‘Убейд аль-Джабири, да хранит его Аллах, сказал: «Ислам состоит из правильной акъиды и правильного манхаджа, и одно без другого быть не может. Поэтому, если у кого-то порочный манхадж, то будьте уверены, что это следствие порочности его ‘акъиды. Если будет правильная акъида, такой как она должна быть, то будет и правильным манхадж» (см.: (или же: сл. «аль-Йидах уаль-байан фий кашф ба’д тараикъ фиркъатиль-ихуан»).
Шейх Ахмад Базмуль, да хранит его Аллах, сказал: «Эти слова ясно указывают на то, что ‘акъида и манхадж тесно связаны друг с другом» (см.: «Сыяна» стр.74).
Когда был спрошен Али аль-Халяби относительно различие ‘акъиды и манхаджа, то он ответил следующим образом:
«Да, такое возможно, и такое есть, такое имеет место ныне. Мы знаем некоторых людей, что у них в вопросах таухида аль-улухия, асма ас-сыфат, в разделах предопределения и во всех разделах - ‘акъида является правильной. Однако в разделе правителей они обвиняют в неверии правителей, в разделе манхаджа мы замечаем в них приверженность к хизбии».
Когда шейха ‘Убейда аль-Джабири, да хранит его Аллах, спросили об этих словах Халяби, то он ответил:
«Во-первых: Если приверженцы Сунны применяют слово «’акъида», то они имеют в виду то, что утверждается в человеческих сердцах, как вера в Аллаха, в Его ангелы, книги и в Его посланников, а также вера в Судный День и вера в предопределение как хорошего, так и дурного, и в то, что следует за этим из вопросов веры и сокровенного, к которым нет пути для достижения их, кроме как посредством Корана или правильной Сунны. И относительно этого были составлены книги и названы «Сунной» и «’акъидой», поскольку в них устанавливалась ‘акъида приверженцев Сунны относительно этих вопросов и того, что касается их из обязанности проявления искренности перед Аллахом и следования за Посланником Аллаха (салляЛлаху 'алейхи уа саллям). И также они упоминают в них: «таухид аль-улухия», «таухид ар-рубубийа» и «таухид аль-асма уас-сыфат». Того, у кого ‘акъида соответствует тому, на что указали Коран и Сунна, и на чем сошлись ученые-имамы, того ‘акъида является правильной. Того же, кто противоречит этому, ‘акъида порочная…
Во-вторых: Манхадж в языковом значении означает - путь. А в шариатском значении – путь, посредством которого разъясняют постановления Аллаха относительно поклонения, связанного со знанием и с делами, а также относительно взаимоотношения между людьми.
В-третьих: ‘Акъида и манхадж тесно связаны друг с другом. Тот, у кого имеется недостаток в манхадже, заблуждается в вопросах ‘акъиды, так же, как и тот, у кого имеется изъян в ‘акъиде, заблуждается в манхадже. Например: Джахмиты и му’тазилиты, когда упоминают в своих основах - приказ к одобряемому и запрет от порицаемого, то они подразумевают под этим выход против правителей. И никто не сомневается в порочности ‘акъиды этих двух групп. Когда у хариджитов стал порочным манхадж и когда они отклонились от Корана, Сунны и пути праведных саляфов, то они сочли дозволенной кровь мусульман, их имущество и честь, тогда как это является запретным по единогласному мнению ученых. Они посчитали, что сражение с ‘Али, да будет доволен им Аллах, и с тем, кто с ним из числа сподвижников и лучших таби’инов, является дорогой к Раю. Они говорили: «Отправляться, отправляться (в Рай)». И посчитали дозволенной кровь наилучших из людей после Посланника Аллаха (салляЛлаху 'алейхи уа саллям) в этой общине, после нашего Пророка (салляЛлаху 'алейхи уа саллям). И были убеждены в том, что они являются неверующими.
Одним словом, что Ислам – то есть в арене призыва - состоит из ‘акъиды и манхаджа. У кого будет правильная ‘акъида, у того обязательно будет и правильный манхадж, также и наоборот. Если у кого-нибудь испортится манхадж, то у него будет порок в ‘акъиде.
Хариджиты обвинили в неверии мусульманина из-за больших грехов, в результате чего считают разрешенным кровь его, имущество и семью. И он, по их мнению, является неверующим в этой жизни и выносят постановление в отношении его, что он пребудет в огне вечно, если умрет на большом грехе. Му’тазилиты же считают совершившего большой грех, что он в этой жизни находиться между двумя степенями, не является ни мусульманином, ни неверующим. Однако они согласны с хариджитами в постановлении Последующей Жизни в отношении мусульманина, совершающего большой грех. Они противоречат Корану, Сунне и единогласному мнению ученых. Коран, Сунна и единогласное мнение говорят о том, что мусульманин-нечестивец (то есть, грешный мусульманин-единобожник) в этом мире является верующим по причине своей веры и является нечестивцем по причине своих больших грехов, а в Судный День он попадает под желание Аллаха.
Поэтому нарушение манхаджа их основывается на нарушении их ‘акъиды, а иначе, зачем тогда они сражаются с правителями (мусульман) и выходят против них? Потому что они убеждены в том, что они являются неверующими, и что кровь их, имущества и честь являются дозволенными» (см.: «Радд аль-‘Алляма Убейд аль-Джабири ‘аля къауа’ида аль-Халяби» стр.39-43).
Шейх Ахмад Базмуль, да хранит его Аллах, сказал: «Затем будет сказано Халяби: «Каков (твой) довод на это (твое правило) из манхаджа саляфов? Как ты можешь противоречить большим ученым этим (своим) новоявленным манхаджем?
Нет сомнений, что манхадж саляфов противоречит твоим словам. Сулейман ибн Харб сказал: «С тем, кто отошел от Сунны хоть на волосок, не считайся».
Ибн 'Аун сказал: «Положение того, кто сидит с приверженцем нововведений для нас является более тяжелым, чем положение самого приверженца нововведений».
Кто дружит с приверженцами нововведений, того предостерегают от них. Если он оставит их, (то хорошо), в противном случае его причисляют к приверженцам нововведений и нет почета ему.
Аль-Фудайль ибн ‘Ияд сказал: «Остерегайся того, кто сидит с приверженцем нововведений».
Спросил Абу Дауд имама Ахмада ибн Ханбаля: «Если я увижу мужчину из числа ахлю сунны вместе с мужчиной из приверженцев нововведений, прекратить ли с ним общаться?» В ответ имам Ахмад сказал: «Сообщи ему, что этот мужчина, которого ты видел вместе с ним, является приверженцем религиозных нововведений. Если же он прекратит с ним общаться, то тогда общайся с ним, в противном же случае, если он не прекратит (свое общение с сектантом), то причисли его к нему».
Имам аль-Барбахари сказал: «Если увидишь мужчину, сидящего с приверженцем религиозных нововведений, то предостереги его от него, разъясни положение его. Если же он после этого, как узнал, будет все равно сидеть с ним, то остерегайся его, ибо он является приверженцем страстей».
Однажды сказали имаму аль-Ауза'и, что некий мужчина говорит: «Я сижу как с приверженцем Сунны, так и с приверженцем нововведений». На что он сказал: «Этот мужчина хочет уровнять истину с ложью».
Спросили шейха Солиха аль-Люхейдана, да хранит его Аллах: «Некий требующий знания сидит как с приверженцем Сунны, так и с приверженцем нововведений. И говорит: (Все) достаточно для общины этого разделение. Я буду сидеть со всеми».
Шейх ответил: «Этот человек является бидаатчиком. Если кто-либо не различает между истиной и ложью и заявляет, что это для объединения единства, то это и есть внесение религиозного нововведения (в религию). Просим Аллаха наставить этого человека на прямой путь».
Шейх Раби’ аль-Мадхали, да хранит его Аллах, сказал: «Если неизбежно есть вред от общения с приверженцами зла, так почему же ты стремишься сидеть с ними и общаться? Каков твой довод на дозволенность этого поступка? Посланник (салляЛлаху 'алейхи уа саллям) предостерег от этого и разъяснил опасность этого. Так что же является оправданием твоим? Имамы ислама предостерегли от этого и претворили в жизнь указания (предостережения) Посланника (салляЛлаху 'алейхи уа саллям), Корана и Сунны. Так на основании какого довода ты противоречишь манхаджу ахлю Сунны уаль-Джама’ и бросаешь вызов своим братьям, которые желают для тебя добра и опасаются за тебя впадения во зло?».
Если кто-нибудь скажет: «Халяби не противоречит этому, однако слова Халяби касаются приверженцев Сунны» то я скажу ему: Пречист Аллах от любых недостатков! Где разум саляфитов? Разве саляфитские ученые порицают, чтобы саляфит сидел вместе с саляфитом? Более того, если они порицали бы это, то это будет обвинением в адрес их. Хотя они далеки от этого!
Однако Халяби вводит в заблуждение (людей), считая аль-Магърауи, аль-Маъраби, Мухаммада Хасана и прочих – саляфитами, у которых правильная ‘акъида» (см.: «Сыяна», стр.75-77).
Шейх Мухаммад Аман аль-Джами относительно того, кто дозволяет, чтобы ‘акъида человека была саляфитской вместе с его различным манхаджем, сказал: «Эти слова являются непонятными, взаимно противоречивыми и ненормальными».
Также шейх Раби’ относительно подобных слов сказал: «Эти слова являются пустословием и болтовней» (см.: «Сыяна», стр.86).
Спросили шейха Ахмада ибн Яхья ан-Наджми, да смилуется над ним Аллах: «Достопочтенный шейх! Некий человек заявляет, что он саляфит, однако он сидит с хизбистами. А когда мы делам наставление ему, то говорит, что я их наставляю. Какое решение мы должны вынести относительно его?».
Шейх ответил: «Наставление не обязывает, чтобы ты ходил с ними, а наставление делается в определенные времена. Что же касается того, что ты с ними ходишь под предлогом, что ты наставляешь их, то если ты (действительно) наставлял бы их, непременно были бы заметны изменение их деяний и расхождение того, на чем они были. Если ты, например, говоришь, что ты наставляешь их, однако они не слушают тебя или не принимают, так почему ты сидишь с ними, или ходишь и приходишь с ними? Если они не слушают тебя, то не ходи с ними, не приходи и не сиди с ними. Однако когда мы видим тебя, как ты ходишь с ними и сидишь, то понимаем, что ты вместе с ними» (см.: «аль-Фатауа аль-джалийа»2\141).
Шейх Ахмад Базмуль, да хранит его Аллах, сказал: «Теперь посмотри на свое положение, о Халяби! Ты хвалишь и защищаешь предводителей бидаатчиков этого века, как: аль-Магърауи, аль-Маъраби, аль-Хувейни и прочих такфиристов. И называешь и описываешь их тем, что они являются призывающими к правильной ‘акъиде.. Более того, ты пошел в противоречие своим же словам, описав их также тем, что они призывающие к манхаджу саляфов» (см.: «Сыяна», стр.88).
В заключении хочу завершить эту важную тему следующими словами шейха Раби’а, да хранит его Аллах:
«Я слышал, что шейх Ибн Баз не делает различие между ‘акъидой и манхаджем и говорит, что все это одно и тоже. Шейх аль-Альбани же делает различие, и я тоже делаю отличие. Я считаю, что манхадж является более объемлющим, чем ‘акъида. Манхадж охватывает ‘акъиду и поклонения. Охватывает то, как ты понимаешь, критикуешь, ведешь себя с приверженцами нововведений (и т.д.). Поэтому манхадж является всеобъемлющим. Манхадж приверженцев Сунны в ‘акъиде, манхадж их в поклонении, манхадж их в обучении и манхадж их в прочем! Манхадж является более объемлющим, без сомнения. Однако приверженцы страстей разделяют между ‘акъидой и манхаджем для хизбистских и политических целях. Прибегают к хитростям по отношении ко многим саляфитам, и говорят: «Ты остаешься на своей ‘акъиде, однако в вопросе манхаджа мы нуждаемся в взаимной помощи в этом. Нет проблем, чтобы ты сказал: «Я в ‘акъиде саляфит, а в манхадже – ихуан»».
Известно, что из манхаджа ихуановцев является выход войной против саляфитской ‘акъиды. Поэтому тот, кто говорит: «Я в ‘акъиде саляфит, а в манхадже – ихуан, или таблиг», то тот свидетельствует против себя самого, что он воюет против саляфитского манхаджа и саляфисткой ‘акъиды.
Поэтому это одна из хизбистских и политических хитростей, которую распространяют таблигъи и ихуановцы и разделяют между манхаджем и ‘акъидой, дабы поиграть разумами саляфитов в частности» (см.: «аль-Аджуиба аль-‘алляма аш-шейх Раби’ ‘аля асъиляти аби рауахати аль-манхаджийа»).
Мы просим Аллаха, чтобы Он уберег нас от смуты халябитов, приверженцев нововведений и сект, чтобы укрепил наши стопы в следование пути праведных предшественников, и чтобы простил нам наши грехи и наградил за старания, и сделал их полезными для нас самих и для мусульман, в общем!
Да восхвалит и избавит Аллах Мухаммада, членов его семьи, всех его сподвижников и всех мусульман, неуклонно следующих Сунне Посланника от всякого зла и бедствия!



1. «Сыянату ас-саляфийа» шейха Ахмада Базмулья.
2. «аль-Ибана» имама Ибн Батты.
3. «Радд аль-‘Аллямату ‘Убейд аль-Джабири ‘аля къуа’иди Али аль-Халяби».
4. «Уджуб хаджр аль-мубтадиъ уа лау кана корибан мин акърибаьйкъ» шейха Раайда Алу Тахира.
5. «Разъяснение ошибок Али Ми (известного на саляф-форуме как «Aleesh») и мое наставление ему» брата Марата Абу Зейнаба.

Умуман мусулмонларга, хусусан уламою ҳукмдорларга эслатма

Барча мақтовлар Аллоҳга хос. Расулуллоҳга, у кишининг аҳли оилалари, саҳобалари ва йўлларига эргашганларга саловат ва саломлар бўлсин. Сўнг:
Батаҳқиқ, ғарбдаги ислом душманлари Қуръони карим, ислом ҳамда ислом пайғамбари соллаллоҳу алайҳи ва салламни оёқости қилишдан иборат қўл урган қилмишини ернинг шарқ ва ғарбидаги мусулмонлар ғазабли инкор қилишлари билан мусулмон шараф туяди ва кўнгли сусур ва азизликка тўлади.
Ислом ўлкалари ва пойтахтларида халқ, ҳукмдор ва уламолар томонидан ғазабнок фел ила раддиялар бўлди.
Ушбу бефаросат қилмишлар олдида, ислом ва пайғамбарларнинг энг буюги бўлмиш унинг (исломнинг) пайғамбари ҳамда самовий Китобларнинг энг буюги бўлмиш унинг (исломнинг) Китоби рўбарасида гарчи одамларнинг энг иймони заифи бўлса-да, кимнинг кўзи қувонди?.
Ушбу шарафли мавқифлар мусулмонлар Раббиларининг Китоби ва пайғамбарлари соллаллоҳу алайҳи ва салламнинг суннатига қайтишида дилларда кучли умид уйғотади. Қуръонни ақида ва амал нуқтаи назаридан ҳамда унга хилоф келадиган ҳар қандай ақида, одат-(удум), дастур ва қонунлардан воз кечиш жиҳатидан татбиқ қилишга ушбу жиддий, чинакам қайтиш билан ҳамда бу қайтиш ва Қуръонга хилоф келадиган нарсалардан жиддий воз кечиш билан мусулмонлар ҳақиқатда ислом, Қуръон, пайғамбар ва унинг суннатига чинакам катта ёрдам беришни рўёбга чиқарадилар.
Ушбу кенг, кучли умиддан келиб чиқиб бу нидони умуман мусулмонларга, хусусан ҳукмдор ва уламоларга йўналтираман. Ушбу эслатмани Раббимиз шундай дея бунга амр қилганидек тортиқ қиламан: “Ва (Қуръон билан) панд-насиҳат қилинг! Зеро у панд-насиҳатлар мўминларга нафъ етказур”. (Зориёт: 55).
Расулуллоҳ соллаллоҳу алайҳи ва саллам айтганларидек сизларга ушбу насиҳатни айтаман: “Дин насиҳатдир. Дин самимийликдир. Дин холис ёндашишдир”. Биз: “Ким учун”, дедик. У киши (соллаллоҳу алайҳи ва саллам): “Аллоҳга, Китобига, Расулига, мусулмонларнинг ҳукмдорларига ва барчаларига”, дедилар. Муслим (1/74) ва бошқалар ривояти.
Икки киши баҳслашмайдиган ва икки шоҳлилар сузишмайдиган нарсалардан бири шуки, ушбу умматнинг аксари ақида, манҳаж, сиёсат ва иқтисод жиҳатидан мункар ишларга тушганлар. Уларда Расул соллаллоҳу алайҳи ва салламнинг ушбу қавллари ўз тасдиғини топади: “Албатта ўзларингиздан олдингиларнинг йўлларига қаричма-қарич, зироъма-зироъ (узунлик ўлчови) эргашасизлар. Агар калтакесакнинг инига кирсалар уларга эргашасизлар”. Биз: “Эй Расулуллоҳ! Яҳуд ва насоролар(ни назарда тутяпсизми)?”, дедик. У киши (соллаллоҳу алайҳи ва саллам): “(Улардан бошқа) ким ҳам бўларди?”, дедилар. (Бухорий (3269, 6889), Муслим (2669)).
Ушбу кўрларча тобелик натижаси ўлароқ умматга кўплаб офат ва балолар ёғилдики, унинг баъзиси уммат уйғониб, бир қанча ўринларда Раббисининг Китоби ва пайғамбарининг суннатига хилоф чиқиш сабабли воқеъ бўлган нарсанинг хатарини ҳамда бошига тушган кулфатлар хатарини англаб етишида кифоя қиларлидир.
Расулуллоҳ соллаллоҳу алайҳи ва саллам сўзларининг тасдиғи ўлароқ ислом душманлари асрларки унга (умматга) ҳукмронлик қилиши шулар жумласидандир: “Яқинда (кофир) халқлар ҳудди хўрандалар охир-(ёғоч товоғ)ига ёпирилиб келгандек устингизга ёпирилиб келади”. Бир киши: “Ўша куни оз бўлганимиз сабаблими?”, деди. У киши (соллаллоҳу алайҳи ва саллам): “Балки сизлар у куни кўп бўласизлар. Бироқ сел кўпиги каби кўпик бўласизлар. Албатта Аллоҳ душманларингизнинг кўнглидан сизлардан қўрқишликни чиқаради. Ва Аллоҳ қалбларингизга “ваҳн” солади”, дедилар. Бир киши: “Эй Расулуллоҳ! Ваҳн нима”, деди. У киши (соллаллоҳу алайҳи ва саллам): “Дунёга муҳаббат ва ўлимни ёмон кўриш”, дедилар. (Абу Довуд (4/111-4297 ҳадис), Аҳмад (5/278) ва улардан бошқалар. Ҳадис саҳиҳ). (Умматдаги ушбу заифлик, хорлик ва кўпиклик сабабли душманлар улар устига ҳукмрон бўлди. Ушбу ишлар сабабли ислом, ислом пайғамбари соллаллоҳу алайҳи ва саллам ва Аллоҳ таолонинг Китобини оёқости қилиш такрор юз берди). Ҳатто Аллоҳнинг дини Расулуллоҳ соллаллоҳу алайҳи ва саллам айтганларидек ғариб бўлди: “Ислом ғариб бўлиб бошланди. Ва бошланганидек яна яқинда ғарибликка қайтади. Бас, ғарибларга шодлик бўлсин”. (Муслим (1/130-145 ҳадис) ва бошқалар ривояти).
Эй ислом уммати! Расулуллоҳ соллаллоҳу алайҳи ва саллам буюрганларидек Аллоҳнинг холис динига қайтишга шошилинглар. Бошингизга тушган балодан фақат чинакам қайтиш ва ақида майдонларининг барида кенгқамровли ислоҳот қилиш билан қутулиш мумкинлигига ишонч ҳосил қилинглар. Ақидавий қарама-қаршиликлар Аллоҳнинг исм ва сифатлари бобида кўпдир. Аллоҳ таоло тавфиқ берганлардан ташқари умматдаги кўпчиликнинг ақидаси Аллоҳнинг исм ва сифатларини исбот қилиш билан Уни улуғлашликдан иборат Китоб-у суннатда келган ва саҳобаи киром ҳамда солиҳ салафлар юриб ўтган йўлга мувофиқ келмайди. Тақдир бобларида Китоб ва суннатда келган ҳужжатларга қарама-қаршиликлар мавжуд. Аллоҳ таоло собитқадам қилганлардан ташқари улар ё жабарий ёки қадарийдан биридир.
Иймон масалаларида хавориж-у мўътазила ёки муржиалардан бири.
Тавҳид, Аллоҳнинг ёлғиз Ўзига холис ибодат қилиш бобларида оғир дамларда Аллоҳдан ўзгасидан ўтиниб ёрдам сўраш, Аллоҳдан ўзгасига дуо қилиш ҳатто фаровонлик ҳолатида ҳам, Аллоҳдан ўзгаси учун жонлиқ сўйиш ва назр қилишдан иборат Китоб ва суннатда келган ҳамда барча пайғамбарлар олиб келган нарсага кўплаб қарама-қаршиликлар мавжуд. Бу эса катта ширк жумласидан. Аллоҳ таоло деди: “Аллоҳни қўйиб, Қиёмат кунигача ҳам (дуони) мустажоб қила олмайдиган бутларга дуо-илтижо қиладиган кимсадан ҳам йўлдан озганроқ ким бор?! Ҳолбуки у (жонсиз бут)лар ўша (мушрик)ларнинг дуоларидан ғофилдирлар! (Қиёмат кунида) инсонлар (ҳисоб-китоб учун) тўпланган вақтида ўша (бутлар) уларга (мушрикларга) душман бўлурлар ва уларнинг (Аллоҳни қўйиб, ўзларига) ибодат қилганларини ҳам инкор этурлар!”. (Аҳқоф: 5-6).
Аллоҳ таоло Ундан ўзгасига дуо қилиш залолат ҳамда Аллоҳдан ўзгасига дуо қилиш ушбу дуо қилинаётган нарсага ибодат қилиш эканини очиқ айтяпти. Аллоҳдан ўзгасига ибодат қилиш эса ижмоъ билан ширкдир.
Аллоҳ таоло деди: “Албатта (барча) масжидлар Аллоҳникидир. Бас, (масжидларда) Аллоҳ билан бирга яна бирон кимсага дуо-илтижо қилманглар!”. (Жин: 18).
Бу бобда оятлар кўп.
Аллоҳ таоло деди: “Бас, сиз Парвардигорингиз учун намоз ўқинг ва (жонлик) сўйиб-қурбонлиқ қилинг!”. (Кавсар: 2).
Аллоҳ таоло деди: “Айтинг: (Эй Муҳаммад): «Албатта, намозим, ибодатларим, ҳаёту мамотим бутун оламларнинг Парвардигори бўлмиш Аллоҳ учундир. У зотнинг биронта шериги йўқдир. Мана шунга (яъни ягона Аллоҳга ихлос-ибодат қилишга) буюрилганман. Ва мен бўйинсунгувчиларнинг аввали — пешқадамиман»”. (Анъом: 162-163).
Аллоҳ таоло деди: “Улар (ҳаёти-дунёда ўз зиммаларига олган) назрларини тўла адо қилурлар ва ёмонлик-даҳшатлари кенг ёйилгувчи бўлган (Қиёмат) кунидан қўрқурлар”. (Инсон: 7).
Ушбу ибодатларни Аллоҳдан ўзгаси учун сарф қилиш Унга ширк келтиришдир.
Қабрлар устига бино қуриш, уларни зиёрат қилиш учун сафар қилиш, бу – ширк воситаларидан ҳамда одамларнинг кўпи улар (дафн қилинганлар) ҳақида улар ғайбни биладилар, коинотни бошқарадилар дея эътиқод қилиш даражасида у (қабр) эгалари борасида ҳаддан ошиш жумласидандир. Бу ишлар ичида катта ширк бўлганлари бор.
Ижтимоий ҳаётда ор-номус, ҳаё ва мусулмонлар бошқалардан ажралиб турадиган Аллоҳ одоб берган бошқа одоб ахлоқлардан иборат У жорий қилганларига қарама-қаршиликлар ҳамда аёл ва эркак аралаш бўлиши, ислом душманларига ўхшаш бўлиш ва бу борада муболаға қилишлар мавжуд.
Иқтисодий ўринларда рибо, пора, қимор ва шунга ўхшаш нарсалар мавжуд. Улар гуноҳи кабираларнинг энг улканларидан. Дарҳақиқат, Аллоҳ рибо еювчиларга қарши уруш очиш ҳамда пора берувчи ва олувчисини лаънатлашлик билан қўрқитган.
Сиёсат ва бошқарув майдонида икки ҳарам ўлкаси каби Аллоҳ саломат сақлаганларидан бошқа исломий халқлар ғарб ва бошқа қонунлардан иборат Аллоҳ нозил қилган диндан ўзгаси билан бошқарилмоқда.
Демократия ва унинг ортидан келиб чиққан Аллоҳ ҳаром қилган кўппартиявийлик асосига қурилган сайловлар (тўғри) деб ишониш ва уни амалга ошириш ҳамда номзодини илгари суриш, сайлов ва парламентларда аёл ҳам иштирок этишига чақириш йўли орқали бошқарув ва парламентга етишиш-(эришиш).
Ушбу амалларнинг бари ислом олиб келган ҳидоят, нур, адолат, яхшилик қилиш ҳамда умматни биродарлик, Аллоҳ йўлидаги муҳаббат жамлайдиган, ягона ақида бирлаштирадиган бир уммат бўлишлари масъулиятини юклашликка хилофдир.
Демократия ва ундан ажралиб чиққан нарса-(тушунча)лар умматни парчалайди. Гуруҳ-(партия) ва якка шахслар зеҳниятига ён қанотда кураш пойгасида овоз йиғиш ҳамда ёлғон, хулқ атвор бузилиши ва виждон-(ҳалоллик)ни вайрон қилишга қойим бўлган сохта эълонлар учун кўплаб молларни исроф қилиш билан буғзу адоватни қадайди.
Шунинг учун яҳуд ва насоролар, уларнинг бошида Америка демократия ва унга тобе бўлган нарсалар, аёлнинг сохта ҳақ-ҳуқуқларини ислом умматига мажбуран юклаш учун ҳаракат қилмоқда.
Мен уламо, ҳукмдор ва зиёлиларга Аллоҳ номи билан онт ичиб, мен ва кўплаб мусулмонлар уларга Аллоҳ таолонинг ушбу қавлини эслатаман: “Албатта, Аллоҳ сизларни омонатларини ўз эгаларига топширишга ва одамлар орасида ҳукм қилганингизда адолат билан ҳукм қилишга буюради. Албатта, Аллоҳ сизларга энг яхши панд-насиҳатлар қилур. Албатта, Аллоҳ эшитгувчи, кўргувчи бўлган зотдир”. (Нисо: 58).
Адолат фақат Аллоҳнинг шариатида мавжуд. Демократия ва ундан бошқасида эмас.
Аллоҳ таоло шундай дейди: “Албатта, Аллоҳ адолатга, чиройли амаллар қилишга ва қавм-қариндошга яхшилик қилишга буюрур ҳамда бузуқлик, ёмон ишлар ва зўравонликлардан қайтарур. У зот шояд ибрат-эслатма оларсизлар, деб сизларга панд-насиҳат қилур”. (Наҳл: 90).
Демократияда Аллоҳ жорий қилган адолат йўқ. Унда фаҳш ва мункардан қайтарув йўқ. Балки демократия ундан ажралиб чиққан қонунлар билан ҳукм юритадиган ўлкалар фаҳш ва мункар ишлар учун заминдир. Балки демократия буни ҳуррият, тенглик ҳамда эркак ва аёллардан иборат бошқаларни ҳурмат қилиш жумласидан деб эътибор қилади.
Мусулмонларнинг кулфатлари устига яна кулфатни зиёда қиладиган мусибатлардан бири: демократия ислом ёки исломнинг руҳидир деётган ислом номи остидаги овозларни эшитилишидир. Ўшаларга Аллоҳ таолонинг аҳли Китобга айтган ушбу қавлини эслатамиз: “Улардан сўнг Китобга (Тавротга) меросхўр бўлган бир авлод келдики, улар бу тубан (дунё) нарсаларини (ҳалол, ҳаромлигига қарамай) оладилар ва «Албатта бизлар мағфират қилинурмиз», дейдилар. Ҳолбуки, агар яна ўшанга ўхшаган нарса келиб қолса, уни ҳам олаверадилар. Ахир улардан Китобда (Тавротда) Аллоҳ шаънига фақат ҳақни айтишлари борасида аҳд-паймон олинмаганмиди? Ундаги оятларни ўқиб ўрганган эдилар-ку! Аллоҳдан қўрқадиган зотлар учун (бу дунё матоларидан) охират диёри яхшироқ-ку! Ақл юргазмайсизларми?!”. (Аъроф: 169).
Инсондан бўлган шайтонлар башарият шаҳвати ва ҳавои нафсини қондириш, Аллоҳнинг ҳақ-ҳуқуқларини назар-писанд қилмаслик, уларни ҳамда пайғамбарлар ва улар Аллоҳнинг ҳузуридан олиб келган ақида ҳамда адолат, ҳикмат ва инсониятнинг ақидаси, ақли ва ахлоқини барбод қиладиган зарарларни улардан даф қилиш ва башарият фойдаларини риоя қилиш асосига қурилган шариатларни риоя қилмаслик учун ўрнатган демократия қаерда?!
Уларга эслатамизки, демократиянинг асосий омилларидан бири бўлган сайловлар илм, тақво ва адолат нуқтаи назаридан лаёқатли кишиларни танлаш ҳамда мансабга ошиқманд бўладиган ва уни талаб қиладиган кимсаларни нари қилишдаги Набий соллаллоҳу алайҳи васаллам йўлларига тўқнаш-(зид) келади.
Абдуллоҳ ибн Самура (розияллоҳу анҳу)дан ривоят. Расулуллоҳ соллаллоҳу алайҳи ва саллам менга: “Эй Абдурраҳмон! Бошлиқ бўлишни сўрама! Батаҳқиқ, агар у сенга сўраганинг учун берилса унга топшириб қўйиласан-(ташлаб қўйиласан). Агар у сенга сўрамасанг-да берилса у борада сенга кўмак берилади”, дедилар. Муттафақун алайҳ.
Ушбу ҳадисда Расулуллоҳ соллаллоҳу алайҳи ва саллам умматларини бошлиқликни сўрашдан қайтаряптилар. Зеро эътиборга молик жиҳати лафзнинг умумий экани билан, сабаб ва шахсларнинг хос экани билан эмас. Расулуллоҳ соллаллоҳу алайҳи ва саллам уни (бошлиқликни) сўровчи ўзига топшириб қўйилади дея баён қиляптилар. Кимда-ким ўзига топшириб қўйилса ҳалок бўлади. Чунки у Аллоҳ томонидан бўлган ёрдамдан маҳрум қилинади. Аллоҳнинг ёрдами ва лутфидан маҳрум қилинган кимсанинг борар жойи нима бўларкин?!
Бандалар Аллоҳнинг кўмагига муҳтож бўлганлари учун Аллоҳ бизни ҳар намозда шундай дейишимиз билан бизни Ўзига қул деб ҳисоблади: “Сенгагина ибодат қиламиз ва Сендангина мадад сўраймиз”. (Фотиҳа: 5). Расулуллоҳ соллаллоҳу алайҳи ва саллам бизга шундай дейишимизни таълим бердилар: “Куч ва қувват фақат Аллоҳ(нинг кўмаги) биландир”. Муттафақун алайҳ.
Агар бошқарув сўровчининг ҳолати шундай бўлар экан, унда ўзига бошқарув учун мустаҳкам (замин ҳозир)лаган, парламент қуббасига етиш ёки шу юрт (маслаҳат) мажлислари аъзоси бўлиш учун ғоятда кўп молларни сарфлайдиган, ёлғон устма-уст даъволар қиладиган кимсанинг оқибати нима бўларкин?! Буларнинг барини Расулуллоҳ соллаллоҳу алайҳи ва салламнинг йўлларига хилоф ўлароқ бажаради. Яҳуд ва насороларнинг йўлига эргашади. Ҳамда буни ислоҳот, халқни оёққа тургазиш сабаблари, адолат ва ҳурриятни рўёбга чиқариш дея даъво қилади. Аллоҳга қасамки, у албатта залолат, зулм, фасод ва умматни ҳалокат ва бадбахтликка итаришдир. Аллоҳ таоло деди: “Бас, … ким Менинг ҳидоятимга эргашса, йўлдан озмас ва бахтсиз бўлмас. Ким Менинг эслатмамдан юз ўгирса, бас, албатта унинг учун танг – бахтсиз ҳаёт бўлур ва Биз уни қиёмат кунида кўр ҳолда тирилтирурмиз». У: «Парвардигорим, нега мени кўр қилиб тирилтирдинг, ахир кўрар эдим-ку», деган эди, (Аллоҳ) айтди: «Шундай. Сенга Бизнинг оят-мўъжизаларимиз келганида уларни унутдинг. Бугун сен ҳам ана шундай «унутилурсан»”. (Тоҳа: 123-126).
Ана шу, икки ўзаро зиддиятли оқибат бўлиб, бири бошқасидан шарқ ва ғарбнинг узоқлигидан-да йироқдир.
1-Аллоҳ ва Расулининг йўлига эргашган кишининг оқибатики, у дунёда адашмайди. Ҳаққа ҳидоят топгани, Аллоҳнинг зикри, яъни, ваҳийсини маҳкам ушлагани ва ушбу ваҳийга эргашгани сабабли дунё ва охиратда бадбахт бўлмайди.
2-Аллоҳнинг зикри, яъни, ваҳийсидан юз ўгирган кимсанинг оқибати. У (ваҳий) Аллоҳ Ўз Расули Муҳаммад соллаллоҳу алайҳи ва салламга нозил қилган нарса-(Китоби). Батаҳқиқ, унга танг ҳаёт, яъни, муваффаққиятсиз ҳаёт бўлур. (Унга) дунё ва охиратда залолат, бадбахтлик, хору зорлик бўлур.
Аммо киши илмий лаёқат ва олий хулқни қўлга киритган бўлса, ростгўйлик, омонатдорлик ҳамда Аллоҳга, Китобига, Расулига ва мўминларга самимий бўлиш шулар жумласидан ва бошқарув ёки ҳар қандай мансабни сўрамай ва ҳарис бўлмай берилса ёҳуд унга мажбур қилинса, дарҳақиқат, содиқ ал-масдуқ (соллаллоҳу алайҳи ва саллам) унга юклатилган вазифаларни адо этишда Аллоҳ томонидан кўмак бўлишини ваъда қилдилар. Бунинг натижаси ўлароқ одамлар унинг зулмидан амну омонликда бўлади, унинг халқи ва масъулияти остидагилар зўравонлиги ва адолатсизлигидан хавфсизликда ҳаёт кечиради.
Абу Мусо (розияллоҳу анҳу)дан ривоят: “Набий соллаллоҳу алайҳи ва салламнинг ҳузурларига мен ва амакимнинг ўғилларидан икки киши кирдик. Икки кишининг бири: “Эй Расулуллоҳ! Аллоҳ азза ва жалла сизни раҳбар қилган баъзи нарсаларга бизни бошлиқ қилинг”, деди. Бошқаси ҳам шунга ўхшашини айтди. Шунда Расулуллоҳ соллаллоҳу алайҳи ва саллам: “Биз Аллоҳга қасамки, бу ишга уни сўраган ва унга ҳарис бўлган бирор кишини бошлиқ қилмаймиз”, дедилар”. Муттафақун алайҳ.
Абу Мусо (розияллоҳу анҳу)нинг ушбу ҳадисларида умматга ҳамда унинг бошидаги ҳукмдор ва бошқалардан иборат раҳбарларга бошлиқликни сўрайдиган ёки унга ошиқманд бўладиган кимсаларга тўсқинлик қилиш жорий қилинди. Гарчи ушбу сўровчи одамларнинг энг афзали бўлса-да. Уни (бошлиқликни) сўровчи бошқарув масъулияти юкини кўтаришга муваффақ бўлмайди ҳамда Аллоҳнинг ёрдамидан маҳрум бўлади. Шунинг учун салафларнинг фозиллари қозилик ва ундан бошқалар каби мансабларни эгаллашдан қочардилар. Уни сўрамасалар-да берилган ёки унга мажбур қилинганларнинг айримлари адолат, тақво, Аллоҳ йўлига даъват ва уммат ичида яхшиликни тарқатиш учун энг ажойиб мисоллардир.
Расулуллоҳ соллаллоҳу алайҳи ва саллам саҳобаларидан бошлиқлик сўраган ёки унга ҳарис бўлган кишини маҳрум қилган эканлар, ҳолбуки улар одамлар учун чиқарилган умматларнинг энг яхшиси, энди улардан бошқалар ҳақида нима дейсиз? Гарчи у одамларнинг энг тақводори ва энг зоҳиди бўлса-да. Балки жоҳил, оғишган ва фосиқлардан иборат уни (бошлиқликни) сўраган ва унга ошиққан кимса ҳақида нима дейсиз? Натижалар қандай бўларкин? Дарҳақиқат, Аллоҳ уларни ёрдамсиз ташлаб қўяди ва уларга ўз кўмаги билан мадад бермайди. Зулм, зўравонлик, ҳақ-ҳуқуқлардан маҳрум қилиш, ҳурриятни тортиб олиш, мол-мулк, вазифа-(мансаб) ва фойдаларни ўзиники қилиб олишдан иборат уммат қисматига нималар тушаркин? Айниқса жамиятда сиёсий ва бошқа гуруҳ ва партиявозликлар бўлса.
Бу, Аллоҳ нозил қилган дин билан бошқарув юритишни қўйиб ажнабий қонунлар билан ҳукм юритадиган ҳамда бошқарув, мансаб ва бошқаларга эришишда ислом манҳажини қўйиб демократия ва унга тобе бўлган кўппартиявийлик ва сайловларни ийсор-ихтиёр қилган ўлкаларда сезилиб турган ва гувоҳ бўлиб турилган ишдир. Бу, биринчи даражада Аллоҳнинг ҳақ-ҳуқуқлари ва адолатни риоя қилиш, фойда ва зарарлар ҳамда ишни лаёқатли одамларга топширишни риоя қилиш асосига қойим бўлган ислом манҳажига хилофдир.
Абу Ҳурайра розияллоҳу анҳудан ривоят, Набий соллаллоҳу алайҳи ва саллам шундай дедилар: “Албатта сизлар яқин келажакда бошқарувга ошиқасизлар. Ва у қиёмат куни надомат бўлади. У (бошқарув) қандай ҳам яхши эмизувчи ва қандай ҳам ёмон кўкракдан ажратувчидир”. (Бухорий (6729) ва бошқалар ривояти). (Яъни, бошлиқликка ўтирган одам унинг ваколатларидан фойдаланиши ҳудди эмизикли чақалоқ мириқиб сут эмишига ва бошлиқликдан кетар чоғи ҳудди гўдакнинг кўкракдан ажратилиши машаққат ва қийинчилик билан юз беришига ўхшатилмоқда. Тарж).
Ҳофиз Ибн Ҳажар Абу Мусо ва Абу Ҳурайра розияллоҳу анҳумоларнинг ҳадислари шарҳида шундай деди: “Шабобанинг ривоятида: “Ва ҳасратдир”, дея зиёда қилдилар. Буни эса Баззор ва Табароний Авф ибн Моликдан ушбу лафз билан саҳиҳ иснод ила ривоят қилгани равшанлаштиради: “Биринчиси маломат, иккинчиси надомат ва учинчиси қиёмат куни азоб. Адолат қилган мустасно”.
Ҳофиз деди: “Байзовий дедики, оқил кишига кетидан ҳасрат келадиган лаззат билан ҳурсанд бўлиши ярашмайди. Муҳаллаб деди: Бошлиқликка ошиқиш одамлар уни дея ўзаро қирпичоқ бўлишига сабабдир. Ҳатто қон тўкилади, мол-мулк ва номуслар ҳалол қилинади-(топталади), шу сабаб ер юзида улкан бузғунчилик бўлади. Надомат эканиниг тарзи шундайки, у ўлдирилиши ёки четлатилиши ёҳуд ўлиши мумкин. Натижада унга киргани учун надомат чекади. Чунки у оқибат-(масъулият)лар ҳақида сўроққа тутилади. Дарҳақиқат, ундан ажралгани боис ошиққан нарсаси уни четлаб ўтди. Яна деди: ҳукмдор вафот этиши ва ушбу ишни ундан кейин адо этадиган ундан бошқаси бўлмаслиги каби унга мажбурий-(шарт) бўлган киши бундан истисно қилинади. Агар бунга кирмаса ҳолатлар зое бўлиши сабаб фасод ҳосил бўлади”. “Фатҳул Борий” (13/135).
Агар бошлиқликка ошиқиш олдинги замонларда (юқорида) зикр қилинган қон тўкилиши ва бошқа ишларга олиб борган экан, ҳозирда ғарбий ҳазорат, уларнинг одат ва удумлари ҳамда ҳокимиятга эришиш учун уларнинг қонун ва йўллари уларнинг эс-ҳушини олган сиёсатчилар, партия бошқарувчилари ва залолат аҳли тоифаларидан нима кутилади? Сайловлар, унга тобе бўлган ташвиқот ва овоз йиғиш учун пора ўлароқ катта-катта молларни сарфлаш шулар жумласидандир. Жамиятдаги ахлоқий ва диний бузилиш, қалблар буғзу адоватга тўлишини ким ҳам тасаввур қила оларди?
Солиҳ ва бузуқ ёрдамчиларнинг таъсири
Абу Саид ал-Худрий розияллоҳу анҳудан ривоят, Набий соллаллоҳу алайҳи ва саллам шундай дедилар: “Аллоҳ бирор пайғамбар жўнатган ёки бирор ҳукмдорни сайлаган бўлса, албатта унинг икки тур ёрдамчилари бўлган. Уни яхшиликка буюрадиган ва унга тарғиб қиладиган ёрдамчи. Уни ёмонликка буюрадиган ва унга ундайдиган ёрдамчи. Аллоҳ сақлаган кишигина айбсиздир”. (Бухорий (7198)).
Ушбу ҳадисда уммат бошқаруви масъулиятини гарданида кўтарган кишида Аллоҳнинг кавний қонуниятларидан бири, уни икки тур ёрдамчилар билан синаши баён қилинмоқда:
Бири: Аллоҳ кузатиб турганини биладиган, Ундан қўрқадиган, одамларга яхшиликни хоҳлайдиган, натижада ушбу халифа ёки султон ёҳуд подшоҳни адолат, яхшилик ва эзгулик қилиш, меҳрибонлик, саҳиҳ ақида ва олий исломий хулқлар асосида тарбиялаш, шаръий илмни ёйиш халқ ва унинг ҳукмронлиги остидагиларга юмшоқлик қилишдан иборат маъруфга ишора қиладиган ва уни шунга ундайдиган, яъни, шунга тарғиб қиладиган ва таъкидлаб турадиган яхшилар. Унга ва одамларга кенгқамровли хайрни хоҳлайдиган ушбу яхши ёрдамчиларга ижобат қилса омонлик ва одамлар ўртасида адолат ҳукм суради. Дин шариати ва шиорлари қойим бўлади. Одамлар ўртасида муҳаббат ва ҳамжиҳатлик ҳукм суради.
Иккинчиси: Уни зулму зўравонлик ва истибдоддан иборат ёмонликка буюрадиган ва ишора қиладиган ёмон ёрдамчилар. Унга буни зийнатли қилиб кўрсатади ва таъкидлаб туради. Шунда зулм, ўзаро адолатсизлик, ақида ва манҳажлар бузилиши ҳамда ўзаро ҳасад, ўзаро адоват, бир-бирига орқа ўгириб кетиш, ажралиш, ихтилоф ҳамда умматдаги якка шахслар билан унинг жамияти ўртасида (мол-мулкни) куч билан тортиб олиш ва худбинлик ҳукм суради.
Ҳукмдор, вазир, ҳоким, қози, муфтий ҳамда раъият ва издошлари бўлган кишилардан иборат иш эгалари солиҳ ёрдамчилар, уларни яхшиликка буюрадиган, унга тарғиб қиладиган, одамларга яхшиликни суядиган солиҳ, омонатдор, самимий ҳамсуҳбатларни танлашлари ҳамда уларни ёмонликка буюрадиган ва унга тарғиб қиладиган ёмон ёрдамчилардан ҳазир бўлишлари вожиб бўлади. Улар ўзларига, суҳбатдошларига, ҳукмдорларига ва одамларга фақат ёмонликни хоҳлайдилар. Улар одамларни ҳақдан тўсадиган, ботил ва зулмга чорлайдиган инсонлардан бўлган шайтонларки, бир-бирларини алдаш учун гўзал (ялтироқ) сўзлар билан васваса қиладилар.
Мусулмонларнинг ишларидан бирор нарсага бошлиқ қилинган кишига инсонларнинг ана шу синфидан ҳазир бўлиши, уларнинг бирор раъй ва машваратини қабул қилмаслиги вожиб бўлади. Расулуллоҳ соллаллоҳу алайҳи ва саллам уларни зикр қилишлари сабаби, одамлар улардан ҳазир бўлишлари учунгина. Ва биринчи ўринда мусулмонларнинг ҳукмдорларидир.
Ушбу сўзга яқин (маънодаги сўз) Набий соллаллоҳу алайҳи ва салламнинг Оиша розияллоҳу анҳо ривоят қилган ҳадисдаги қавлларидир. Расулуллоҳ соллаллоҳу алайҳи ва саллам: “Аллоҳ ҳукмдорга яхшилик ирода қилса унга ростгўй вазир беради. Агар унутса эслатади. Агар эсласа унга кўмак беради. Аллоҳ ҳукмдорга бундан бошқа нарсани ирода қилса унга ёмон вазир беради. Агар унутса эслатмайди. Агар эсласа унга кўмаклашмайди”, дедилар. Абу Довуд (3/131) ривояти. Саҳиҳ ҳадис.
Одил ҳукмдор Аллоҳнинг соясидан ўзга соя бўлмаган куни Ўзининг соясида соялантирадиган етти тоифадандир. У адолатни қойим қилиши Раббиси ва халқининг қаршисида адо қилиши вожиб бўладиган вазифаларини эслатадиган ростгўй, самимий ёрдамчилар билангина муяссар бўлади. Агар шундай бўлса, бас, улардан вазир, ҳоким, қози ва идора қилувчилар ёллаш учун пок, энг яхши манбалардан излаши ва қидириши лозим бўлади. Уларга эса илм, ақл, фазл ва насиҳат эгаларидан бўлган яхши суҳбатдошларга одатланишлари лозимдир. Улар Расулуллоҳ соллаллоҳу алайҳи ва саллам айтганларидек: “Солиҳ суҳбатдош билан ёмон суҳбатдошнинг мисоли миск сотувчи билан темирчининг босқонини пуфловчи каби. Миск сотувчи ё сенга ҳадя қилади ёки ундан сотиб оласан ёкида ундан хушбўй ҳид топасан. Темирчининг босқонини пуфловчи эса ё кийимингни куйдиради ёки ундан бадбўй ҳид топасан”. Муттафақун алайҳ.
Расулуллоҳ соллаллоҳу алайҳи ва саллам айтганларидек ёмон суҳбатдош ва шериклардан четлашишлари лозим. У темирчининг босқонини пуфловчи каби. Агар сизни куйдирмаса, киридан саломат қолмайсиз.
Вазир, қози ва муфтийлар ҳукмдор сафида бўлади. Уларга лаёқатли ёрдамчи, суҳбатдош ва насиҳатгўйларни ихтиёр қилишлари ҳамда ёмон, алдов ва хиёнат ёрдамчилари ва суҳбатдошлардан ҳазир бўлишлари вожиб бўлади. Шуларнинг бари билан осмонлар ва ер унинг асосига қойим бўлган адолат ҳукм суради. Ҳақ, хайр, тавҳид, ҳотиржамлик ҳукмронлик қилади. Умматнинг даражаси буюк бўлади. Асрларки унинг кўкрагига тушган хору зорлик кўтарилади.
Бухорий (6131) ҳадисда ушбу лафз билан ривоят қилади: “Агар иш нолойиқ кимсалар гарданига юкланса, бас, қиёматни кутавер”.
Абу Ҳурайра розияллоҳу анҳудан ривоят, Набий соллаллоҳу алайҳи ва саллам шундай дедилар: “Агар омонат зое қилинса, бас, қиёматни кутавер”. Савол йўлловчи: “Уни зое қилиниши қандай бўлади?”, деди. У киши (соллаллоҳу алайҳи ва саллам): “Агар иш нолойиқ кимсаларга юкланса, бас, қиёматни кутавер”, дедилар. Бухорий (59) ва бошқалар ривояти.
Ҳофиз ушбу ҳадис шарҳида деди: “Бу матннинг илм китобига боғлиқлиги шуки, иш-(бошқарув) нолойиқ кимсаларга юклатилиши жоҳиллик тарқалиб, илм кўтарилган дамда бўлади. Бу эса (қиёмат) аломатлари ва унинг талаблари жумласиданки, модомики илм қойим-(мавжуд) экан, бас, иш-(бошқарув)да кенглик бўлади. Гўёки мусанниф илм катталардан олинади дея ишора қилгандек. Ҳамда Абу Умая ал-Жумаҳийнинг ҳадисини шоҳид ўлароқ нақл қилдики. Расулуллоҳ соллаллоҳу алайҳи ва саллам: “Илм кичиклар ҳузурида талаб қилиниши қиёмат аломатларидандир”, дедилар”.
Ҳадис ўз ичига олган маъноларнинг кўпи мусулмонларнинг ҳаётида мавжуд. Айниқса ғарбнинг ҳукмронлиги, аскарий-(моддий) ва фикрий-(маънавий) ҳукмронлигидан кейин. Айниқса демократия ва унинг сарқитларини мусулмонларнинг юртларига мажбурий юклашга уринишидан кейин. Ҳатто илм фақат европаликлар ихтиро қилган нарсаларга қўлланиладиган бўлди. Рўзнома, ойнома ва бошқаларда уламо лафзи қўлланилганда фақат ғарб уламоларига йўналтириладиган бўлди. Ислом ҳатто ўз ватанида ғариб бўлганидан Аллоҳга шикоятларимни айтаман: “Ислом ғариб бўлиб бошланди. Ва яқинда бошлангани каби яна ғарибликка қайтади. Бас, ғарибларга шодлик бўлсин”.
Шуларнинг барига қарамай Аллоҳнинг Раҳматидан ноумид бўлмаймиз. У субҳанаҳу ва таолога ислом умматига Раббисининг Китоби, пайғамбарининг суннати ва солиҳ салафларининг воқелигига чинакам, жиддий қайтишига муваффақ қилиши учун тазарру қиламиз-(ёлборамиз). Тоинки уммат шу билан унинг аксари бошига тушган хорлик гирдобидан чиқсин. Батаҳқиқ, бу ундан Расулуллоҳ соллаллоҳу алайҳи ва саллам ушбу қавллари билан йўллаган ушбу қайтиш билангина кўтарилади: “Агар ўзаро ўрталарингизда рибо билан савдо қилсангиз, экинга рози бўлсангиз, сигирнинг думига эргашсангиз ва Аллоҳ йўлидаги жиҳодни тарк этсангиз Аллоҳ сизларга хорликни ҳукмрон қилиб қўяди. Уни сизлардан то динингизга қайтмагунингизча кўтармайди”. Абу Довуд (3/274) ва бошқалар ривояти. Ҳадис саҳиҳ.
Бу ва ана унинг бари ҳақиқатда мусулмонларда юз берди. Улар учун Расулуллоҳ соллаллоҳу алайҳи ва саллам ушбу: “То динингизга қайтмагунингизча” қавллари ила берган кўрсатмалари билангина чиқиш йўли бор ва улардан ушбу хору зорлик кўтарилади.
Аллоҳ таолодан ушбу умматга –халқ, ҳукмдор ва уламолари- диққат билан тинглайдиган қулоқ ҳамда Расулуллоҳ соллаллоҳу алайҳи ва саллам айтган сўзлари ва берган кўрсатмаларини англовчи қалб ато этишини сўраймиз.
Ушбу катта воқеа ва ҳодисаларда яшаётган ҳолатларидан чиқиш йўлига уларни ундайдиган ва олиб борадиган нарса-(маъно) бор. У ҳам бўлса У Зот улар учун рози бўлган ва у сабаб уларни мушарраф айлаган ҳақ динларига чинакам қайтишдир.
Аллоҳдан буни улар томонидан рўёбга чиқаришини сўраймиз. Албатта Раббимиз дуоларни Эшитувчидир.

С тем, кто отошел от Сунны хоть на волосок, не считайся!

Сулейман ибн Харб сказал: «С тем, кто отошел от Сунны хоть на волосок, не считайся!» (см.: «Замм аль-Калям уа ахлихи»2\400).
Ибн 'Аун сказал: «Положение того, кто сидит с приверженцем нововведений для нас является более тяжелым, чем положение самого приверженца нововведений» (см.: «аль-Ибана» 2\ 473).
Аль-Фудайль ибн ‘Ияд сказал: «Остерегайся того, кто сидит с приверженцем нововведений» (см.: Лялякаи «Шарх Сунан» 1149 и «Хилья» 8\103).
Спросил Абу Дауд имама Ахмада ибн Ханбаля: «Если я увижу мужчину из числа ахлю сунны вместе с мужчиной из приверженцев нововведений, прекратить ли с ним общаться?» В ответ имам Ахмад сказал: «Сообщи ему, что этот мужчина, которого ты видел вместе с ним, является приверженцем религиозных нововведений. Если же он прекратит с ним общаться, то тогда общайся с ним, в противном же случае, если он не прекратит (свое общение с сектантом), то причисли его к нему» (см.: «Табакат аль-Ханабиля»1\160).
Имам аль-Барбахари сказал: «Если увидишь мужчину, сидящего с приверженцем религиозных нововведений, то предостереги его от него, разъясни положение его. Если же он после этого, как узнал, будет все равно сидеть с ним, то остерегайся его, ибо он является приверженцем страстей» (см.: «Шарх ас-Сунан»112).
Однажды сказали имаму аль-Ауза'и, что некий мужчина говорит: «Я сижу как с приверженцем Сунны, так и с приверженцем нововведений». На что он сказал: «Этот мужчина хочет уровнять истину с ложью».
Ибн Батта сказал: «Правдив был аль-Ауза'и, так как я говорю, что такой мужчина не отличает истину ото лжи, неверие (куфр) от имана. И относительно этого пришло в Коране и в Сунне от избранного пророка Мухаммада (солляЛлаху 'алейхи уа саллям).
Всевышний Аллах сказал: «Когда они встречают верующих, то говорят: «Мы уверовали». Когда же они остаются наедине со своими шайтанами, говорят: «Воистину, мы с вами. Мы лишь издеваемся» (аль-Бакара 14).
Ибн 'Умар (да будет доволен им Аллах) рассказывал о том, что Посланник Аллаха (солляЛлаху 'алейхи уа саллям) сказал: «Лицемер в моей общине подобен овце, бродящей между двумя овцами. В этот раз она находится у этой овцы, а в другой раз - у другой, не зная за кем последовать» (Муслим 2146).
(Пречист Аллах) в наше время увеличился подобный пример среди людей. Пусть Аллах не приумножает подобных им, и избавит нас и вас от зла лицемеров и козней притесняющих!» (см.: «аль-Ибана» 430-431).
Я слышал как шейх Мухаммад Са'ид Раслян когда читал для нас книгу «аль-Ибана», после этих слов имама ибн Батты сказал: «Он сказал это в четвертом веке (по хиджре), а что сказать уже о нашем времени (в 15 веке по хиджре)».
Спросили шейха Солиха аль-Люхейдана, да хранит его Аллах: «Некий требующий знания сидит как с приверженцем Сунны, так и с приверженцем нововведений. И говорит: (Все) достаточно для общины этого разделения. Я буду сидеть со всеми».
Шейх ответил: «Этот человек является бидаатчиком. Если кто-либо не различает между истиной и ложью и заявляет, что это для объединения единства, то это и есть внесение религиозного нововведения (в религию). Просим Аллаха наставить этого человека на прямой путь» (см.: «Сыяна», стр. 77).
Спросили шейха Ахмада ибн Яхья ан-Наджми: «Достопочтенный шейх! Некий человек заявляет, что он саляфит, однако он сидит с хизбистами. А когда мы делаем наставление ему, то он говорит, что я наставляю их. Какое решение мы должны вынести относительно его?».
Шейх ответил: «Наставление не обязывает, чтобы ты ходил с ними, а наставление делается в определенные времена. Что же касается того, что ты с ними ходишь под предлогом, что ты наставляешь их, то если ты (действительно) наставлял бы их, непременно были бы заметны изменение их деяний и расхождение того, на чем они были. Если ты, например, говоришь, что ты наставляешь их, однако они не слушают тебя или не принимают, так почему ты сидишь с ними, или ходишь и приходишь с ними? Если они не слушают тебя, то не ходи с ними, не приходи и не сиди с ними. Однако когда мы видим тебя, как ты ходишь с ними и сидишь, то понимаем, что ты вместе с ними» (см.: «аль-Фатауа аль-джалийа»2\141).
Шейх Раби’ аль-Мадхали сказал: «Если неизбежно есть вред от общения с приверженцами зла, так почему же ты стремишься сидеть с ними и общаться? Каков твой довод на дозволенность этого поступка? Посланник (салляЛлаху 'алейхи уа саллям) предостерег от этого и разъяснил опасность этого. Так что же является оправданием твоим? Имамы ислама предостерегли от этого и претворили в жизнь указания (предостережения) Посланника (салляЛлаху 'алейхи уа саллям), Корана и Сунны. Так на основании какого довода ты противоречишь манхаджу ахлю Сунны уаль-Джама’ и бросаешь вызов своим братьям, которые желают для тебя добра и опасаются за тебя впадения во зло?» (см.: «аль-Маукъиф ас-сахих мин ахли аль-бида’»).
Был спрошен шейх Раби’ аль-Мадхали, да сохранит его Аллах: «Когда делают наставление некоторым братьям не ходить с приверженцами религиозных нововведений и не сидеть вместе с ними, то он в ответ говорит: «У меня есть основы (в религии)» Каково ваше мнение по этому вопросу?».
Шейх ответил следующим образом: «Мы говорим ему: «Если у тебя были бы основы, то ты не ходил бы с ними. Если у тебя были бы основы, то ты познал бы манхадж саляфов, познал бы опасность, которой ты подвергаешься и познал бы оступившихся, подобных тебе, которые, так же, как и ты обольстились собой. Клянусь Аллахом, если у тебя были бы основы, то ты не ходил бы с ними.
Многие ходят с приверженцами нововведений под предлогом, что они приносят пользу им (наставляя их и т.п.)! О брат мой! Они не получили пользы от ученых, то как теперь они извлекут пользу от тебя?!! Они отвергли слова Ибн База, Альбани, Ибн ‘Усеймина (да смилуется над ними Аллах) и других имамов ислама и примут твои слова?!!
Это безумство! И потом ты , 99% из 100%, станешь их хвостом (т.е. будешь как они)» (см.: «Сыянату ас-саляфийа» стр. 463-464).
Да восхвалит и избавит Аллах Мухаммада, членов его семьи, всех его сподвижников и всех мусульман, неуклонно следующих Сунне Посланника от всякого зла и бедствия!

Ответ шейха Раби’ на сомнение, которое сеют приверженцы нововведений, в том числе и А’маш (главарь «саляф-форума»)!

Этот халябит А’маш пытался показать свои ереси против шейха Раби’, которые он раскопал от хизбитских сайтов, Абу Зарру (Марату), и получил достойную критику от шейха Расляна при моем присутствии.
Когда Марат (Абу Зарр) сказал А‘машу: «Нужно непонятные моменты выяснить, обратиться к ахлиль -‘ильм. Разве правильно считать, что шейхи, ученые просто слабы духом, когда дело касается кого-то из других ученых??».
А‘маш ответил:
«Нет конечно, но бывают случаи, когда они НЕ МОГУТ брат СДЕЛАТЬ ЭТО. Взять в пример слова шейха Рабиа, когда он сказал что шейх Ибн Баз сделал сильный та’н на саляфию. Когда ему один человек напомнил эти слова и поклялся Аллахом, шейх Раби же сказал ему: Не говори никому этих слов! Ты знаешь, что я имел в виду? и т.п. Запись эта если что есть, КАК И МНОГО ЧЕГО ИНОГО АХЫ».
Также А‘маш сказал:
«И ты знаешь ахи сколько у меня КОМПРОМАТЫ и вещей с аудио записями НА ШЕЙХА РАБИ’А, но я если бы как ты думаешь был холоден к нему, все бы это выстовил сто лет назад, и даже если не на форуме, то где-нить в русскоязычную среду».
Также когда Марат (Абу Зарр) сказал А‘машу: «Что касается его (шейха Раби’) слов в отношении шейха ибн База, то я брат слышал, но там не понятно вообще что за диалог, вопрос задается грубо, крики, понятно, что шейх отрицает это…».
А‘маш ответил:
«Он отрицал это потом ахы, ХОТЯ при том человеке подтвердил эти слова. Также и слова про то, что его саляфия сильнее, чем саляфия аль-Альбани».
Когда Абу Зарр рассказал шейху Расляну о том, что А’маш говорит про шейха Раби’, что он будто ругает шейха ибн База, то шейх Раслян сказал:
«Он (А’маш) заблудший и вводит заблуждения других! Он ничего не понимает в этом, он берет минутные отрывки из часовых уроках, выдергивает слова ученых, затем, используя эти отрывки, обвиняет ученых».
Заслуживает этой критики этот халябит А’маш от шейха Расляна, который был правдив в своих словах: «Он (А’маш) заблудший и вводит заблуждения других!».
Более того, на подобную клевету халябитов-хаддадитов на шейха Раби’ уже был дан ответ самим шейхом Раби’.
Шейх Раби, опровергая Али аль-Халяби, который приписывал к шейху поношения в адрес шейха Ибн База, сказал: «Этот голос, который приписывают мне, продублировали ХАДДАДИТЫ-ЛЖЕЦЫ. Они распространяли эту ложь еще при жизни имама ибн База. Тогда я еще попросил их предоставить мне слова, которые они приписывают мне. Если достоверно то, что они распространяют, то я пойду к шейху ибн Базу и извинюсь перед ним. Однако они при жизни ибн База не смогли предоставить ничего. Затем после смерти шейха ибн База показали слова, которые они продублировали и подделали. После чего обрадовался этому питающий злобу и лжец - аль-Халяби. «Поистине, птицы садятся на подобных им»» (см.: «аль-Халяби мин ашддин-нас шахадатан биз-зур уа мин аксарихим уа ашаддихим укъу’ан фи ат-танакъудатиль-мухзйа» стр. 12).
Этот ответ шейха Раби’ касается и А’маша, который в точности как его шейх аль-Халяби приписывает шейху Раби’ поношения в адрес шейха Ибн База!!
Что касается слов А‘маша про шейха Раби’:
«Также и слова про то, что его саляфия сильнее, чем саляфия аль-Альбани»
, то это также хизбитские-хаддадитские зацепки, которые А‘ маш подобрал от всяких хизбитских сайтов-форумов.
Али аль-Халяби в своей заблудшей книге «манхадж ас-саляф-ас-солих» сказал:
«Мне эти слова напоминают то, как ранее некоторые достопочтенные шейхи сказали в отношении нашего шейха аль-Альбани: «Наша саляфия сильнее, чем саляфия шейха аль-Альбани»».
Шейх Ахмад Базмуль (да хранит его Аллах) сказал: «Что касается этого, то этот вопрос давний, который поднимают для того, чтобы опорочить шейха Раби’ аль-Мадхали посредством лжи. И оно уже закончилось по причине разъяснения этих слов… Однако Халяби снова поднял этот вопрос посредством хитрых методов, чтобы этим опорочить шейха Раби’ аль-Мадхали и внушить людям против него, дабы они сказали требующим знания и ученым: «Шейх Раби’ аль-Мадхали ругает шейха аль-Альбани посредством незаметных методов»» (см.: «Сыяна» стр.335-336).
Несмотря на то, что на это сомнение хизбистов и врагов саляфитов был дан ответ, аль-Халяби поднял этот вопрос снова, дабы поставить под сомнение шейха Раби’. Хотя ранее сам аль-Халяби отвечал на это сомнение хизбистов и не считал это поношением со стороны шейха Раби’!
Шейх Халид Дахуи сказал: «Мы говорим, что шейху Раби’ в известной записи задали вопрос относительно некоторых фетв шейха аль-Альбани. И шейх Раби’ опровергал врагов шейха аль-Альбани и упоминал о его великих стараниях в служении пророческой Сунне. И он тогда хвалил шейха аль-Альбани тем, чем он заслуживает. Затем он опровергал тех, кто заявлял, что саляфия шейха Раби’ была взята от шейха аль-Альбани. Тогда шейх Раби’, опровергая это заявление, посредством которого враги желали лишь зла, сказал: «Мы познали саляфию, хвала Аллаху, до того, как узнали шейха аль-Альбани». И шейх имел в виду этим то, на чем были ученые саляфитского манхаджа этой прекрасной страны. Во главе этих ученых был шейх Мухаммад ибн Ибрахим Али шейх, да смилуется над ним Аллах, и его ученики, и шейх аль-Къар’ауи, да смилуется над ним Аллах, и его ученики.
И шейх аль-Альбани противоречил этим шейхам в некоторых фетвах.. однако шейх Раби’ считал, что правильное мнение в этих вопросах является мнение ученых этой страны. И вот здесь шейх Раби’ сказал: «Наша саляфия сильнее, чем саляфия шейха аль-Альбани».
(Более того) когда дошли эти слова до шейха Альбани и до его учеников, то эти слова не вызвали гнев их, напротив, они сказали слова разумных и справедливых: «Это всего лишь точка зрения, и в этих словах нет поношения». Хвала Аллаху» (см.: «Аль-Джауаб ‘амман за’ама анна шейха Раби’ аль-Мадхали йат’ану фи аль шейх аль-Альбани» (Ответ тем, кто заявляет, что шейх Раби’ аль-Мадхали ругает шейха аль-Альбани\2).
Шейх Раби’ (да хранит его Аллах) спросили: «Спрашивающий спрашивает, что он слышал, как вы сказали в одной из записи, что наша саляфия сильнее и лучше, чем саляфия шейха аль-Альбани.
Шейх (да хранит его Аллах) ответил: «Я уже отвечал на этот вопрос много раз. Это подобно тому, кто говорит, что шейх аль-Альбани ругает шейха Мухаммада ибн ‘Абадуль-Уаххаба. Как вы ответите на эту ложь, возведенную на шейха аль-Альбани?
Корыстные люди не перестают поднимать этот вопрос, желая его развеять снова, тогда как я уже отвечал на этот вопрос много раз. Я хочу спросить вас: Какое ваше мнение в отношении того, кто говорит, что шейх аль-Альбани ругает шейха Мухаммада ибн ‘Абадуль-Уаххаба? Каков ваш ответ будет на это? Я ответил за вас, опроверг их ложь и разъяснил ее. Те, кто снова поднимает этот вопрос, являются лжецами. Нет у них ревности за шейха аль-Альбани вовсе, они являются врагами самого шейха аль-Альбани и врагами его манхаджа. Они снова поднимают этот вопрос для фитны, вот это и есть их цель. Я уважаю шейха аль-Альбани, и я не думаю, что кто-то превзошел меня в проявлении уважения к шейху аль-Альбани. Я, хвала Аллаху, много раз защищал его. Даже та запись, в которой я сказал, что наша саляфия сильнее, чем саляфия шейха аль-Альбани, была в защиту шейха аль-Альбани. Разумеется, приверженцы своих страстей сделали меня наивным злодеем по причине той записи.
Некоторые говорят, что я чрезмерствую в отношении шейха аль-Альбани… Хорошо, я ответил на это сомнение и разъяснил ложь его и тех, кто говорит это.
Другие же говорят, что умаляю достоинство шейха аль-Альбани и ругаю … Они забыли мою защиту шейха аль-Альбани и похвалу мою в его адрес, а зацепились за те слова, которые я произнес в той записи. О братья, допустите, что я сказал, что наша саляфия сильнее, чем саляфия шейха аль-Альбани! Разве эти слова выводят шейха аль-Альбани из саляфии? Нет, кончено! Да благословит вас Аллах! Имам аш-Шафи’и сказал в отношении имама Ахмада ибн Ханбаля и его братьев: «Вы более знающие в отрасли хадиса и передатчиков, чем я. Так сообщите мне о том, какой хадис достоверный, передатчиков жителей Куфы, Басры, Шама или Мисра? Сообщите мне об этом, чтобы я совершал дела согласно этому хадису». Разве в этом есть умаление достоинства имама аш-Шафи’и?! Имам Ахмад более знающий в отрасли хадиса и передатчиков, чем имам аш-Шафи’и. Разве это является умалением достоинства имама аш-Шафи’и? Таких примеров много…..
Во всяком случае, наша ‘акъида и ‘акъида шейха аль-Альбани - одна, наш манхадж и его манхадж – один. У шейха Ибн База, Ибн Усаймина, аль-Альбани, Мухаммада ибн ‘Абадуль-Уаххаба и Ибн Таймии у всех у них ‘акъида – одна и манхадж – один. Призыв всех их распространился при жизни шейха аль-Альбани и шейха Ибн База. На востоке и западе и во всем мире саляфиты не найдут противоречие между манхаджем шейхом аль-Альбани и его братьями. Однако подобные вопросы поднимают смутьяны, как например этот вопрос, который распускают против шейха аль-Альбани и меня. Все это делают для того, чтобы саляфиты наносили удар друг другу. Если эти слова (т.е наша саляфия сильнее, чем саляфия шейха аль-Альбани) дошли бы до шейха аль-Альбани, то они не потревожили бы его вовсе, так же, как и если они дошли до его учеников! Я убежден в том, что те, кто поднимают этот вопрос, являются врагами самого шейха аль-Альбани и врагами его манхаджа. И они желают этим лишь фитны. Я не обвиняю спрашивающего, который сейчас спросил меня об этом... Однако, быть может, он по ошибке встретился с теми смутьянами, поэтому и спросил меня об этом вопросе» Конец слов шейха.
Шейх Ахмад Базмуль (да хранит его Аллах) сказал: «Так что же ты желаешь, о Халяби, поднимая этот вопрос снова?!» (см.: «Сыяна» стр.340).
Так что же желает ‘Амаш этими своими словами, в которых ощущается привкус скрытого порочения в адрес шейха Раби’:
«Также и слова про то, что его саляфия сильнее, чем саляфия аль-Альбани».
Шейх Раби’ о подобных А’машу говорит: «Я убежден в том, что те, кто поднимают этот вопрос, являются врагами самого шейха аль-Альбани и врагами его манхаджа. И они желают этим лишь фитны».
Кстати, еще до Али аль-Халяби пытался приписать шейху Раби’ ругань в адрес шейха Альбани - приверженец нововведений ‘Аднан. Затем за ним последовал Али аль-Халяби и его хизб (партия), в том числе и А‘маш и его единомышленники.
Шейх Раби’, опровергая ‘Аднана, сказал: «Нас объединяет с шейхом аль-Альбани - ‘акъида и манхадж. Мы уважаем шейха аль-Альбани по причине его акъиды, знания, правильного манхаджа и борьбы против приверженцев лжи и нововведений. Приверженцы нововведений идут фронтом против него, потому что он выступает против их лжи. И разоблачал их ложь посредством Корана, Сунны и манхаджа праведных предшественников…
И эти слова: «наша саляфия сильнее, чем саляфия шейха аль-Альбани» я произнес во время моей защиты его и моего опровержения тех, кто ругал его. Эта запись записана, пусть послушает тот, кто желает познать правду.
И теперь, разве ‘Аднан, часто приводя эти слова, правдив в этом? Эти слова исходят от него по причине ревности за Сунну и шейха аль-Альбани, или исходят от хитрости? Поистине, его привязанность к шейху аль-Альбани является нечто иным, как хитростью, потому что он не на манхадже шейха аль-Альбани. Он далек от манхаджа шейха аль-Альбани. Ибо манхаджем шейха аль-Альбани является - выход против религиозных нововведений, будь они малые и большие. Что касается ‘Аднана, то он наоборот защищает эти нововведения, устанавливает порочные правила для защиты приверженцев нововведений. Он ходит вместе с приверженцами нововведений и с хизбистами. Более того, я полагаю, что он ходит даже вместе с самыми суровыми врагами шейха аль-Альбани, так как я увидел в словах ‘Аднана, что указывает на это отношение…
Я показал эти мои слова ученикам шейха аль-Альбани. Что касается учеников шейха аль-Альбани, то они сказали: «В этих словах нет ничего предосудительного». ‘Аднан же желает зла и фитны. И это один из доводов на то, что в действительности он желает фитны и разжигание розни» (см.: «Даф’у багъй ‘Аднан ‘Ар’ур» 119-120).
Шейх Ахмад Базмуль сказал: «Халяби идет по пути ‘Аднана ‘Ар’ура» (см.: «Сыяна» стр.341).
Что касается А‘маша, то он идет по пути ‘Аднана ‘Ар’ура и своего шейха аль-Халяби, которые поднимают этот вопрос, дабы опорочить шейха Раби’!
Мы просим Аллаха, чтобы Он уберег нас от смуты халябитов, приверженцев нововведений и сект, чтобы укрепил наши стопы в следование пути праведных предшественников, и чтобы простил нам наши грехи и наградил за старания, и сделал их полезными для нас самих и для мусульман, в общем!
Да восхвалит и избавит Аллах Мухаммада, членов его семьи, всех его сподвижников и всех мусульман, неуклонно следующих Сунне Посланника от всякого зла и бедствия!

Мол-(дунё) ва ундан бошқа хислатларга қул бўлиш

Бисмиллаҳир Роҳманир Роҳим

Барча мақтовлар Аллоҳга хос. Расулуллоҳга, у кишининг аҳли оилалари, саҳобалари ва у кишининг йўлига эргашганларга саловат ва саломлар бўлсин.
Сўнг:
Дарҳақиқат, Шайхул Ислом “Ал-Убудия” китобларида махлуқнинг камолоти убудият-(Аллоҳга қуллик бажо келтириш)ни рўёбга чиқаришда эканини зикр қилдилар.
Ҳамда пайғамбарларнинг алайҳимуссалоту вассалам қуллик бажо келтиришларининг камолоти ҳақидаги оятларни келтирдилар.
Сўнг (52-54 саҳифаларда) шундай дедилар:
“Бўлим: Агар шу (маънолар) баён бўлса, демак, одамлар бу бобда ўзаро бир-биридан фазилатда улкан (тафовут билан) устундирлар. У иймоннинг ҳақиқатида ўзаро бир-бирларидан афзал бўлишларидир. Улар бу борада умум ва хосга бўлинадилар. Шунинг учун бу борада Рабнинг улар учун илоҳияти умумий ва хусусийдир. Шу боис ширк бу умматда “Чумолининг ўрмалашидан-да махфийроқ” бўлди.
“Саҳиҳ”да пайғамбар соллаллоҳу алайҳи ва салламнинг шундай деганликлари (ривоят қилинади): “Дирҳам бандаси бахтсиз бўлсин. Дийнор бандаси бахтсиз бўлсин. Кийим-кечак бандаси бахтсиз бўлсин. Кўрпа-тўшак (жиҳоз-анжом) бандаси бахтсиз бўлсин. Бахтсиз бўлиб, юзтубан йиқилсин. (Ҳатто) тикан кирса уни суғуриб ташлолмайди. Берилса рози бўлади. Берилмаса ғазаби келади”. (Бухорий (2887), Ибн Можа (4136)).
Набий соллаллоҳу алайҳи ва саллам уни дирҳам бандаси, дийнор бандаси, кийим-кечак қули, кўрпа-тўшак-(жиҳоз-анжом) бандаси деб атадилар. Ва унда баддуо ва хабарни ёдга олдилар. У ушбу қавлларидир: “Бахтсиз бўлиб, юзтубан йиқилсин. (Ҳатто) тикан кирса уни суғуриб ташлолмайди”.
Суғуриб ташлаш: тиканни оёқдан чиқариб ташлаш. “المنقاش”: унинг воситасида тикан чиқариб олинадиган нарса-(асбоб).
Бу, бахтсиз бўлиб, юзтубан йиқилгани сабабли унга ёмонлик етганда ундан чиқолмаган ва нажот топмаган кимсанинг ҳолидир. Талаб қилинган (нарса)га эришмади ва макруҳ-(ёмон кўрилган нарсада)дан халос бўлмади. Бу эса мол-дунёга ибодат қилган кимсанинг ҳолатидир.
Дарҳақиқат, у киши (соллаллоҳу алайҳи ва саллам) буни берилса рози бўлади, маън қилинса ғазаб қилади дея сифатладилар. Аллоҳ таоло айтганидек:
“Уларнинг орасида садақотлар тўғрисида сизга таъна қилгувчи кимсалар ҳам бордир. Бас, агар ўша садақалардан уларга ҳам берилса, рози бўладилар, агар берилмаса, бирдан норози бўлиб қоладилар” (Тавба: 58). Демак, розиликлари Аллоҳдан ўзгаси учун ва ғазаблари Аллоҳдан ўзгаси учун. (Ушбу тубан турнинг ҳолатларидан Аллоҳнинг паноҳига қочамиз).
Бошлиқлик ёки шундай тасаввур ва шунга ўхшаш нафс истакларига (қалби) боғланган кимсанинг ҳолати шундайдир. Агар қўлга киритса рози бўлади. Агар қўлга киритмаса ғазабланади. У ана шундан қалби тусаганининг бандаси ва унинг қулидир. Зеро ҳақиқатда қуллик ва бандалик: қалб қуллиги ва бандалигидир. Қалбни қул ва бандага айлантирган нарсага қалб ибодат қилади. Шунинг учун ҳам айтиладики:
Банда модомики қаноат қилар экан ҳур-(озод). Ҳур таъмагирлик қилар экан қулдир.
Бир киши айтган экан:
Истакларимга бўйсунгандим мени ўзига қул қилиб олди. Агар мен қаноат қилганимда албатта, ҳур бўлардим.
Шундай гап бор: Таъмагирлик бўйиндаги занжир ва оёқдаги кишандир. Агар бўйиндаги занжир кетса, оёқдаги кишан ҳам кетади.
Умар ибн Хаттоб розияллоҳу анҳудан шундай деганликлари ривоят қилинади: “Таъмагирлик фақирлик. Умидсизлик беҳожатлик. Агар сизлардан бирингиз бирор нарсадан умид узса ундан беҳожат бўлади”.
Бу, инсон ўзида ҳам сезадиган ишдир. Умидини узган ишни талаб қилмайди ва унга таъмагирлик қилмайди. Қалби унга ва уни бажараётган кишига муҳтож бўлиб қолмайди. Агар ишлардан бирортасига таъмагирлик қилса-(умид боғласа) ва умид қилса, батаҳқиқ, қалби унга боғланади. Натижада уни қўлга киритиш ҳамда уни қўлга киритишда сабаб бўлади деб гумон қилган кишига муҳтож бўлиб қолади. Бу мол-дунё, обрў, шунга ўхшаш тасаввур ва бундан бошқалардадир.
Халил соллаллоҳу алайҳи ва саллам шундай дедилар: “Бас (шундай экан) сизлар ризқни (ёлғиз) Аллоҳ даргоҳидан истанглар ва Унгагина ибодат қилинглар, Унгагина шукр қилинглар, (зотан) сизлар Унгагина қайтарилурсизлар”. (Анкабут: 17).
Банданинг ўз ризқи бор экани аниқдир. Ва у (банда) бунга муҳтож. Агар ризқини Аллоҳдан талаб қилса Аллоҳнинг бандаси ва Унга муҳтожга айланади. Агар уни махлуқдан талаб қилса, ана шу махлуққа банда, унга муҳтожга айланади. Шунинг учун махлуқдан сўраш аслида ҳаром қилинган. Балки зарурат учун мубоҳ қилинган. (Мол-дунё ва мансаб-обрў бандалари ушбу олий тарбиядан қаерда қолдилар?! Ислом ва ҳақиқий шараф тушунчасидан қаерда қолдилар?! Уларни ўз кармонлари, оғизлари ва қоринларини ҳаром молларга очиш ҳамда ўз бошлиқ ва ҳавои нафс эгаларидан иборат уларни қулга айлантириб олганлардан уларни (ҳаром молларни) қўлга олишларига ундаган зарурат нима?!). “Сиҳоҳ”, “Сунан”, “Муснадлар”да у киши соллаллоҳу алайҳи ва салламнинг ушбу қавллари каби ундан қайтариш борасида кўплаб ҳадислар бор: “Сизлардан бирингиз мудом сўрайверади ҳатто қиёмат куни юзида бирор парча гўшт бўлмаган ҳолда келади”. Ва ушбу қавллари: “Кимки уни беҳожат қиладиган нарса-(мол)га эга бўлган ҳолда одамлардан сўраса, сўрагани қиёмат куни юзида шилинган ёки тирналган ёҳуд тилинган ҳолда келади”. Ва ушбу қавллари: “Сўраш фақат оғир қарз ёки оғриқ берувчи қон (қасосда мақтулнинг валийларига дияни тўлолмагани учун қийналаётган киши) ёҳуд қаттиқ фақирлик соҳибларига ҳалол бўлади”. (Анави ҳаром молни еювчи сарқитлар улуғ саҳобалар ва уларга гўзаллик билан эргашганлар англаган ушбу набавий, олий тарбиядан қаерда қолдилар?!). Ва ушбу қавллари: “Албатта сизлардан бирингиз арқонини олиб, бориб ўтин териши унинг учун берсалар ёки ман қилсалар-да одамлардан сўрашидан яхшироқдир”.
У киши (соллаллоҳу алайҳи ва саллам) дедилар: “Сенга ушбу молдан сўрамаган ва интилмаган ҳолингда келганини олавер. Ундай бўлмаганига эса кўз тикма”. У киши (соллаллоҳу алайҳи ва саллам) тили билан сўраб, қалби билан интилиб олишини кариҳ кўрдилар.
Ҳадисда шундай дедилар: “Ким беҳожатлик сўраса Аллоҳ уни беҳожат қилади. Ким иффат-(одамлардан сўрашдан тийилиш) сўраса Аллоҳ уни иффатли қилади. Ким сабр қилишда бардошли бўлса Аллоҳ унга сабр беради. Бирор кишига сабрдан-да яхшироқ ва кенгроқ атои неъмат берилмаган”. (Ушбу набавий кўрсатмаларни фақат олийжаноб, шарафли нафслар англаб етади, паскаш разиллар эмас).
У киши (соллаллоҳу алайҳи ва саллам) хос саҳобаларини “Одамлардан бирор нарса сўрамасликлари”ни васият қилдилар.
“Муснад”да (ривоят қилинишича) Абу Бакр (розияллоҳу анҳу)нинг қўлларидан қамчи тушиб кетарди. Шунда бирор кишига: “Уни менга олиб юбор”, деб айтмасдилар. Ва: “Суюклигим менга одамлардан бирор нарса сўрамаслигимга амр қилдилар”, деб айтардилар.
“Саҳиҳ Муслим” ва бошқаларда Авф ибн Моликдан ривоят қилинади. Набий соллаллоҳу алайҳи ва саллам: “Бир тоифадан байъат олдилар ва уларга махфий сўз билан: “Одамлардан бирор нарса сўрамаслик”ни шивирладилар. Ўша гуруҳнинг айримларидан биринининг қўлидан қамчи тушиб кетса, бирор кишига: уни менга олиб юбор, деб айтмасди”. (Қандай ҳам шарафли, азиз, олийжаноб, пайғамбарига берган байъатига вафо қилувчи, у кишининг қимматли васиятларини ижро этувчи, у кишининг иззат, шараф ва ибо асосидаги тарбияларидаги манҳажларини лозим тутувчи шахслар. “Ҳолбуки азизлик Аллоҳники, Унинг пайғамбариники ва мўминларникидир”. (Мунофиқун: 8). Мол-дунёнинг хор бандалари нари кетсин!). Дарҳақиқат, ҳужжатлар бир неча ўринда Холиқдан сўрашга буйруқ ва махлуқдан сўрашдан қайтариққа далолат қилади. Аллоҳ таолонинг ушбу қавли каби:
“Бас, (эй Муҳаммад), қачон сиз (кишиларни Ҳақ йўлига даъват қилишдан) фориғ бўлсангиз (ўрнингиздан) туринг. Ва ёлғиз Парвардигорингизга юзингизни буринг!”. (Шарҳ: 7-8).
Набий соллаллоҳу алайҳи ва салламнинг Ибн Аббосга айтган сўзлари: “Агар сўрасанг Аллоҳдан сўра. Ва агар ёрдам сўрасанг Аллоҳдан ёрдам сўра”.
Халилнинг қавли ҳам шу жумладандир: “Бас (шундай экан) сизлар ризқни (ёлғиз) Аллоҳ даргоҳидан истанглар”. (Анкабут: 17). Ризқни Аллоҳнинг ҳузуридан истанглар демади. Чунки (оятда) “Даргоҳи” сўзи олдин келиши хослик ва чекловни билдиради. Гўёки у: Ризқни фақат ва фақат Аллоҳнинг ҳузуридан истанглар дегандек. Дарҳақиқат, Аллоҳ таоло деди: “Сизлар (бировларга берилган неъматларга кўз олайтириш ўрнига) Аллоҳнинг фазлу марҳаматини сўранглар”. (Нисо: 32)”. Сўзлари тугади.
Мен айтаманки: Аллоҳ Шайхул Ислом ва у кишининг шарафли, олийжаноб салафлари ҳамда ҳақда собит туриш, мол-дунёда зоҳидлик қилиш, сўз ва фелда ростгўй бўлишдан иборат барча майдонларда уларнинг буюк манҳажлари узра юрганларни ўз Раҳматига олсин.
Аллоҳ пайғамбаримиз Муҳаммадга, у кишининг аҳли оилалари ва саҳобаларига сaловат ва саломлар йўлласин.

Қалблардаги ҳасад дарди қандай муолажа қилинади?

[mp3]https://tavhid.com/downloads/fatvolar/yomon_xulqlar/yomon_xulqlar_012_qalblardagi_hasad_dardi_qanday_muolaja_qilinadi.mp3[/mp3]
Юклаб олиш [mp3]

Савол: Шайхимиз, Аллоҳ устингиздан баракалар ёғдирсин! Ушбу савол йўлловчи айтадики: Тенгдошлар ўртасида ўзаро ҳасад қилиш масаласи ва ушбу касалликни қандай муолажа қилиш борасида йўлланма (беришингизни) умид қиламиз.
Жавоб: Бу, юз беради. Тенгдошлар ўртасида ҳасад қилиш қадим замондан бери мавжуд. Аллоҳ устингиздан баракалар ёғдирсин! Бироқ Шайхул Ислом Ибн Таймия раҳимаҳуллоҳ айтганларидек: “Ҳасаддан бирор жасад-(нафс) холий эмас. Бироқ олийжаноб киши уни яширади. Пасткаш кимса эса уни ошкор қилади”. Инсондан бу юз беради. Аллоҳ сенга барака ато этсин! Уни қандай муолажа қилади? Уни даф қилади. “Ёки улар одамларга Аллоҳ ўз фазлу карамидан берган нарсага ҳасад қиляптиларми?”. (Нисо: 54). Ану шу (оят)ни ёдида тутиши вожиб бўлади. Ҳамда Аллоҳ азза ва жалланинг ушбу қавлини ёдда тутиши вожиб бўлади: “Уларнинг ҳаёти дунёдаги маишат-тирикчиликларини ҳам уларнинг ўрталарида Биз ўзимиз тақсимлаганмиз”. (Зухруф: 32). Бу, Аллоҳ тақсимлаб бўлган ишдир. Қазои қадарга иймон келтириш ушбу бало ва дардни даф қилиш учун ана шу бобдаги асосдир. Сўнг ундан қочиб қутулолмасанг, унга ҳасад қилиш ўрнига ҳавас қил! Ҳаа. Фазилатни қўлга киритишинг учун. Фаришта сенга: “Сенга ҳам шуни мисли” ёки “Сенга ҳам шунга ўхшаши бўлсин!” дейиши учун унинг ҳаққига тавфиқ (сўраб) дуо қил. (Буни) қўлдан бой берма! Акс ҳолда гуноҳга тушасан ва маҳрум бўласан. Аллоҳ сақласин! Фақат ўзингни куйдирасан. Ҳасадгўй фақат ўзини куйдиради. Яхшиликни фақат ўзидан тўсади. Аллоҳ дарҳақиқат, бандалар ўртасида уларнинг ризқ ва ажалларини тақсимлаб қўйган. Улар учун барча нарсани тақсимлаб бўлган жалла ва азза. Шундай эмасми? Бас, Аллоҳга ҳамд айт! Шеригинга ҳасад қилиш ўрнига тириш-(ҳаракат қил)! Айтганимдек унинг ҳаққига тавфиқ, тўғрилик ва кўмак сўраб дуо қил! Унга ўхшаши ёки зиёдароғига ноил бўлишинг учун ҳавас қил! Шунда Аллоҳ сенга барака ато этади. Айтиб ўтганимдек Ибн Аби Шайба “Мусоннаф”да Урва ибн Зубайр розияллоҳу анҳу (раҳимаҳуллоҳ)дан ўғли Ҳишомга шундай деб васият қилганини ривоят қилади: “Эй ўғилчам! Ҳаа. Агар тоат қилаётган кишини кўрсанг, бас, билгинки унинг нимаси бор? Шериклари бор. Агар маъсият қилаётган кишини кўрсанг –ҳасад маъсиятми ёки тоатми? Ҳаа, маъсият- агар маъсият қилаётган кишини кўрсанг, бас, билгинки унда унинг (маъсиятнинг) шериклари бор”. Батаҳқиқ, тоат ўзининг шеригига йўллайди. Маъсият ҳам ўзининг шеригига йўллайди. Буни ўзингдан даф қил! Аллоҳ жалла ва аъладан уни даф қилишда кўмак сўра! Айтганимдек даф қилиш ва кўтариб ташлашда сенга кўмакчи бўладиган нарсалардан бири, ҳасад қилиш ўрнига унга ҳавас қил! Унга баддуо қилиш ўрнига унинг ҳаққига дуо қил! Тоинки фаришта ҳам сенинг ҳаққинга “Омин” дейди ва сенга ҳам нима бўлсин дейди? “Шунга ўхшаши бўлсин!”, (дейди). Ана шундай, Аллоҳ сенга барака ато этсин! Аллоҳ сендан бу дардни даф қилиши ва кўтаргунича талаб қилишга ҳарис бўл ва тириш! Барчага Аллоҳдан тавфиқ сўраймиз! Ҳа (шундай).