О положении беременных и кормящих грудью в месяц Рамадан

Шейх аль-Бассам сказал: «Ученые разошлись во мнениях относительно кормящих грудью и беременных. Если они опасаются за свой плод или же за своего грудного ребенка, по причине чего и разговляются, то лежит ли на них обязанность принесения искупления или нет? Имам аш-Шафи’и и Ахмад придерживались того мнения, что на них лежит обязанность принесения искупления, ибо Ибн ‘Аббас относительно аята: «А тем, которые способны поститься с трудом, надлежит накормить бедняка» сказал: «Для старика и старухи, которые неспособны соблюдать пост, установлено разговляться и кормить за каждый пропущенный день одного бедняка, а также для беременной и кормящей грудью, если они опасаются». Абу Дауд сказал: «То есть, опасаются за детей». Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность этого предания от Ибн Аббаса.
Ханафиты и Маликиты придерживаются того, что кормящие грудью и беременные обязаны возместить пост, не кормя бедняков. Это мнение аль-Хасана, ‘Ата , ан-Наха’и, аз-Зухри, аль-Ауза’и и Суфьяна ас-Саури.
Нет ничего, что указывало бы на обязанность (искупления). Основа - это освободиться от своего долга (обязанности перед Аллахом). Однако достоверно было передано от Ибн ‘Аббаса и Ибн ‘Умара относительно беременных и кормящих грудью, что если они опасаются за себя или за своего ребенка, то они могут разговеться и накормить за каждый пропущенный день одного бедняка, исходя из того, что они входят в категорию людей, о которых говорится в кораническом аяте («А тем, которые способны поститься с трудом, надлежит накормить бедняка»). И неизвестно, чтобы кто-либо из сподвижников противоречил суждению Ибн ‘Аббаса и Ибн ‘Умара.
Ибн Кайим сказал: «Вынесли решение Ибн ‘Аббас и другие, что кормление бедняков заменяет соблюдение поста».
Шейх Такъид-Дин сказал: «Кормящая грудью и беременная разговляются, возмещают и кормят за каждый пропущенный день одного бедняка… И на этом мазхабе большинство ученых. Они сказали: «Постановление кормления остается в отношении тех, кто не способен поститься». Имам ат-Тирмизи сказал: «Ученые на том, что кормящая и беременная разговляются, возмещают и кормят за каждый пропущенный день одного бедняка»» (См. «Шарх Булугъ аль-Марам» 2\227-228).

И в заключении хвала Аллаху Господу миров!

Высший совет ученых Саудовской Аравии сказал: «Претворяют в жизнь обязанность с достижением совершеннолетия и разумности. Если мусульманин достиг совершеннолетия, тогда как он является благоразумным, то на него возлагаются шариатские постановления, которые он, по мере своей возможности, воплощает. Независимо от того, мальчик это или девочка. Признак совершеннолетия у девочек определяется приходом менструации (хайда), а также когда выясняется их зачатие беременности, даже если эти признаки проявились у них до того, как им исполнилась пятнадцать лет. А также признак совершеннолетия определяется тем, когда выходит семяизвержение по причине возбуждения у мальчиков, и когда выходит жидкость у девочек из-за возбуждения. В независимости от того, произошло это наяву или во сне, даже если это проявилось до пятнадцати лет. Также из признаков совершеннолетия – достижение человека пятнадцати лет, будь это мальчик или девочка. А также из признаков его – появление волос на лобке.
Помощь только от Аллаха! Да восхвалит и избавит Аллах нашего пророка Мухаммада, чле-нов его семьи и всех его сподвижников от всякого зла и бедствия!» (См.: «Фатауа аль-Ладжна ад-Даийма» 10\146).
Шейха Ибн Усаймина, да смилуется над ним Аллах, спросили: «Некоторые юноши и девушки впадают в невежество, так как они полагают, что возраст, с которого надо начинать воплощать обязанности Аллаха, является 16 - лет. Хотя может быть так, что они достигают совершеннолетия до этого возраста, но они не соблюдают пост в месяц рамадан. Что им теперь делать? Восполняют ли они пропущенные посты прошедших лет? Шейх ответил следующим образом: «Да, то, о чем упомянул спрашивающий, часто случается, особенно с девочками, когда к ним приходит менструация (хайд) в раннем возрасте. Совершеннолетие не определяется только возрастом, а достигается по причине некоторых положений помимо возраста. А это: появление волос на лобке, выход семяизвержения (аль-мани) и достижение пятна-дцати лет. А к девушкам добавляется еще четвертое положение, а это приход менструации. Поэтому если человек достигает совершеннолетия, то для него обязательным является возместить пост, который он оставил после достижения совершеннолетия. Большинство людей в течение этого периода совершают намаз, не оставляют его, однако оставляют пост. Когда девушка достигает совершеннолетия по причине прихода менструации, тогда как она еще молода, то она стыдится сообщить об этом своей семье. И в итоге ты находишь ее иногда не постящейся, а иногда постящейся даже во время менструации. Поэтому для нее является обязательным возме-щение постов в этих двух упомянутых случаях. Если она не постилась, то она должна возместить целый месяц пропущенных постов. А если она постилась даже в дни менструации, то является для нее обязательным возместить те дни, в которые она была в состоянии менструации» (См.: «Маджмуъ Фатауа» 19\90).
Высший совет ученых Саудовской Аравии спросила некая девушка: «Поистине, я в возрасте двенадцати лет достигла совершеннолетия, когда до наступления рамадана ос-тавался месяц. Я же начала соблюдать пост в четырнадцать лет, лежит ли на мне обязанность поста за те предыдущие годы или нет?».
Совет ученых ответил: «Для тебя является обязательным возместить все пропущенные дни, в которые ты не держала пост в месяц рамадан, тогда как ты достигла совершеннолетия, независимо от того, будешь ли ты возмещать подряд или раздельно. И тебе следует принести покаяние Аллаху за совершение тобою греха несоблюде-ния поста в месяц рамадан без каких-либо шариатских оправданий. Быть может, Аллах примет твое покаяние и простит твое небрежное отношение, которое изошло от тебя. Ведь Пречистый, Всевышний Аллах говорит: «О верующие! Обращайтесь к Аллаху с покаянием все вместе, - быть может, вы преуспеете» (ан-Нур,31).
Всевышний также говорит: «Воистину, Я прощаю тех, кто раскаялся, уверовал, стал совершать праведные деяния, потом последовал прямым путем» (Тъа hа,82)» (См.: «Фатауа аль-Ладжна ад-Даийма» 10\340).
Высший совет ученых Саудовской Аравии также спросила молодая девушка: «Несколько лет назад, когда мне исполнилось двенадцать лет, ко мне пришли месячные, и первые месячные наступили в месяц рамадан. И известно, что подобный возраст является малым, и когда я очистилась от месячных, то моя мать запретила мне держать пост, под предлогом, что возраст является малым, и таким образом прошел месяц рамадан, а я так и не постилась в нем. Учитывая то, что после этого прошло несколько лет, является ли для меня обязательным поститься (возместить) тот (прошедший) месяц рамадан, и какое искупление за это?».
Совет ученых ответил следующим образом: «Является обязательным для этой девушки возместить те дни, в которые она не постилась после того, как к ней наступили месячные в месяц рамадан, поскольку тогда она достигла совершеннолетия с наступлением месячных. Также для нее является обязательным принести искупление по причине того, что она задержалась со своим возмещением вплоть до наступления следующего рамадана [1]. А искупительным действием является то, что она кормит за каждый (пропущенный) день одного бедняка половиной саъа [2] из пшеницы, или риса или прочих продуктов питания ее местности.
Помощь только от Аллаха! Да восхвалит и избавит Аллах нашего пророка Мухаммада, членов его семьи и всех его сподвижников от всякого зла и бедствия!» (См.: «Фатауа аль-Ладжна ад-Даийма» 10\367).
Высший совет ученых Саудовской Аравии также спросил некий мужчина: «У меня была дочь, которая была слаба здоровьем. Когда настал месяц рамадан, то ее мать запретила ей соблюдать пост в течение двух лет. Затем впоследствии дочь скончалась, и на ней остался долг двух месячных постов. И я хочу узнать, лежит ли грех этого на ее матери, поскольку она стала причиной этому? И является ли для нее обязательным возместить пропущенные дни поста за свою дочь? Разъясните нам это, да воздаст вам Аллах благом».
Ответ: «Если эта дочь не была в состоянии поститься из-за ее слабости, положение которой подобно больному, то ее мать не совершила греха, запретив ей соблюдать пост, если она (дочь) находилась в подобном состоянии вплоть до самой своей смерти. И не является в таком случае обязательным возмещение поста за нее. Но если дочь была в состоянии поститься вместе с ее слабостью без обременительной ноши, то мать в таком случае совершила грех, когда запрещала ей поститься в рамадане. И было узаконено возмещение поста за нее, и лучше, чтобы ее мать взяла на себя возмещение поста из-за того, что она стала причиной этому.
Помощь только от Аллаха! Да восхвалит и избавит Аллах нашего пророка Мухаммада, чле-нов его семьи и всех его сподвижников от всякого зла и бедствия! [3]» (См.: «Фатауа аль-Ладжна ад-Даийма» 10\376).
Шейх Ибн Усаймин (да смилуется над ним Аллах) говорил в "Арба’ин ан-Науауи": «Если спрашивающий спросит: "Мужчине, который плохо помолился, Пророк (ﷺ) не велел прочесть заново все прошлые намазы, несмотря на то, что он сказал, что он не может лучше прочесть, кроме того что он может. Какой ответ на это, вместе с тем, что вы говорите: "Поистине, если человек не совершил что-то из обязанностей по невежеству, то он заслуживает оправдания тем, что от него отпадает грех, однако необходимо ему совершить то, что упустил из обязанностей?!
Мы, отвечая на это, говорим: "В этом вопросе среди ученых существует разногласие: Отпадает ли обязанность абсолютно по невежеству, или отпадает по невежеству лишь тогда, если человек не пренебрегал, но если он пренебрегал, то не оправдывается?
Внешне указывает на то, что обязанности отпадают по невежеству тогда, когда невозможно их исправить в свое время, которое было установлено для них. Усиливает это (мнение) хадис, который мы упомянули выше, когда Пророк (ﷺ) не повелел мужчине возместить прошедшие намазы, однако велел ему возместить нынешний намаз, ибо его возможно исправить, потому что он сейчас является тем, с кого нужно требовать это, так как есть время, чтобы исправить его.
Из этого разветвляется следующий важный вопрос: Многие из невежд не ведают о том, что девушка, к которой преждевременно пришла менструация, обязывается соблюдением поста (сыяма). Они же полагают, что девушка не обязывается соблюдением поста, кроме как если ей испол-нится пятнадцать лет. Например: Менструация пришла к ней в возрасте одиннадцати лет, и она 4 года не соблюдала пост. Теперь, разве мы обязываем ее возмещением поста?!
Ответ: Мы не обязываем ее, поскольку она не знала и не пренебрегала этим, ибо не был при ней тот, кого она спросила бы, и еще в добавок ее семья говорит ей: "Ты являешься еще ма-ленькой, и нет на тебе ничего". И точно также и не обязываем, если она не совершала и молитву.
Подобных людей мы оправдываем, поскольку все обязанности не обязываются, кроме как со знанием, исходя из слов Всевышнего Аллаха: "Мы никогда не наказывали людей, не отправив к ним посланника" (аль-Исра,15). Да, если человек пренебрегал, то мы его обязываем. Например: Некий простолюдин говорит мужчине: "О такой-то, для тебя является обязательным то и то. Он же ему отвечает: "Оно не является обязательным ". Тот говорит ему: "Тогда спроси ученых!". На что он отвечает: "Я не буду спрашивать ученых, ведь Всевышний Аллах сказал: "О те, которые уверовали! Не спрашивайте о вещах, которые огорчат вас, если станут вам известным. А ведь они станут вам известным, если вы спросите о них, когда ниспо-сылается Коран. Аллах простил вам это, ибо Аллах – Прощающий, Выдержанный" (аль-Маида, 101). О таком поступке человека мы говорим: "Поистине, он является пренебрегающим, и поэтому мы его обязываем этим".
А если эта обязанность, которую он оставил по невежеству, касается права другого человека, как, например, вопрос закята, подобно мужчине, который на протяжении нескольких лет не выплачивал за-кят, и имущество, которое при нем, уже достигло закята и срока, который обязывает его вы-платить закят, однако сам же он не знает, что должен выплатить из своего имущества закят, то в таком случае мы его обязываем выплачиванием закята за прошедшее время. Так как у закята нет установленного времени, которое проходит по истечению его. Даже если он преднамеренно не выплачивал закят пять лет, то обязывают его выплачиванием закята.
В таком случае мы обязываем его выплачиванием закята, даже если он не знал, так как здесь касается прав человека, которому принадлежит этот закят. Однако мы его не обвиняем в грехе, поскольку он не знал.
Важно, что этот хадис подкрепляется Кораном, как мы узнали выше (т.е. хадис в "арбаин ан-Науауия", который по счету идет 39). Необходимо человеку рассмотреть случаи, в которые произошли забывчивость, невежество или принуждение, решительным рассмотрением и милосердным.
Решительное рассмотрение: Это когда он обязывает человека, если он знает, что тот пре-небрегал.
А рассмотрение, в котором проявляется милость: Это когда он знает, что тот не пренеб-регал. Однако он является невеждой, который не знает ничего.
Наш шейх ‘Абд ар-Рахман ибн Са'ди (да смилуется над ним Аллах) говорил относительно спорных вопросов: "Если человек совершил и уже закончилось это дело, то не обращайся с ним су-рово. Напротив, рассмотри это с легкой стороны и поступи с ним согласно с этим, поскольку это дело уже завершилось. Однако запрети ему, чтобы он не совершал этого впредь» (См.: «Арба’ин ан-Науауи» стр. 302-303).

_____________________________________
[1] Прим. переводчика: Шейх Ибн Усаймин (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Правильное мнение состоит в том, что откладывание возмещения до наступления следующего рамадана не обязывает принести искупительное действие, так как на это нет довода, который указывал бы на это» (См.: «Маджмуъ Фатауа уа Расаил» 19\394).

[2] Прим. переводчика: Шейх Салих аль-Фаузан (да хранит его Аллах) сказал: «Саъ Пророка (ﷺ), - это мера равна четырем пригоршням среднесложенного человека» (cм.: «аль-Мулаххас аль-фикъхийа», стр.160).

[3] Прим. переводчика: Свят Аллах, в этом заключается для разумных людей назидание, ибо мы не задержимся в этом мире надолго, тем более не останемся здесь навечно. Смерть является неизбежным концом каждого из нас, которая может явиться к нам в любой момент. Всемогущий, Великий Аллах сказал: «Каждая душа вкусит смерть…» (аль-Анбия, 35).
Всевышний Господь также сказал: «Смерть настигнет вас, где бы вы ни были, даже если вы будете в возведенных башнях» (ан-Ниса, 78).
Всевышний Аллах сказал: «Каждая душа вкусит смерть, а потом вы будете возвращены к Нам» (аль-‘Анкабут, 57).
Но, к огромному сожалению, среди мусульман есть те, кто задерживается с повиновением Аллаху, оправдываясь различными оправданиями, что нет у них времени, или еще они молоды, и наступит время для повиновения Аллаху, когда мы состаримся или прочие из порочных оправданий, которые заставляют их забыть о том, что они, быть может, не достигнут этих лет. Ибо смерть не различает между стариком и юнцом, знатным вельможей и простолюдином, сильным и слабым, светлым и темным, имущим и неимущим, благовидным и невзрачным! Смерть, которая не задерживается и не приходит раньше предопределенного Всевышним срока, однако повинуется своему Господу, в Руках Которого вся Власть! Всевышний Аллах сказал: «Воистину, когда срок Аллаха наступает, он уже не откладывается. Если бы вы только знали это (то непременно поспешили бы к вере и повиновению!)» (сура «Нух», 4-аят).
‘Али ибн Абу Талиб (да будет доволен им Аллах) сказал: «Поистине, ближняя жизнь заканчивается, а Последняя жизнь приближается, и у каждой из них есть свои сыны. Будьте же сынами Последней жизни и не становитесь сынами жизни ближней, потому что сегодня есть деяния, но нет воздаяния, а завтра будет воздаяние, но не будет деяний» (См.: Ибн Раджаб «Джами аль-Улюм ва-ль-Хикам» стр.420. Хадис № 40).
Свят Аллах, великие слова, которые заставляют задуматься, кроме тех, чьи сердца ожесточились по причине грехов, что даже сердца их не чувствуют страха при упоминании Аллаха и о Судном Дне!

شرح
كشف الشبهات
لشيخ الإسلام
محمد بن عبد الوهاب التميمي
رحمه الله
الشرح لمعالي الشيخ
صالح بن عبد العزيز بن محمد آل الشيخ
حفظه الله

Кашф аш-Шубуҳат
(Шубҳаларни аритиш)
шарҳи
Шайхул Ислом
Муҳаммад ибн Абдулваҳҳоб ат-Тамимий
раҳимаҳуллоҳ қаламига мансуб
Ҳурматли шайх Солиҳ ибн Абдулазиз ибн Муҳаммад Оли Шайх
ҳафизаҳуллоҳ шарҳи асосида

Барча мақтовлар оламларнинг Рабби Аллоҳга хос. Шериги йўқ, ёлғиз Аллоҳдан ўзга ҳақ илоҳ йўқ эканига гувоҳлик бераман. Муҳаммад Аллоҳнинг бандаси ва Расули эканига гувоҳлик бераман. Аллоҳ у кишига, аҳли оилалари ва саҳобаларига қиёмат кунигача кўпдан-кўп саловат-у саломлар йўлласин.
Сўнг:
Бу, ислоҳотчи мужаддид, имом шайхул Ислом Муҳаммад ибн Абдулваҳҳоб ибн Сулаймон ат-Тамимий раҳимаҳуллоҳнинг “Кашф аш-Шубуҳот” (дея аталмиш) ушбу улкан рисолаларини шарҳлашга киришишдир. Исмлари муқаддас-(пок) бўлган Аллоҳ азза ва жалладан кўмак сўраймиз. Унинг гўзал исмлари ва олий сифатлари ила ундан (ушбу рисоладан) бизга фойдали илмни таълим бериши, уни тушунишда бизни қоқилиш ва хатолардан сақлашини ҳамда фаҳмимизни тўғри, қалбларимизни эса онгли-(англовчи) қилишини сўраймиз.
Ушбу улкан китобни шарҳлаш олдидан ана шу мавзу борасида муҳим муқаддима билан кириш сўзи қилсам. У ҳам бўлса: Тавҳидга даъват қилиш ва бу борадаги шубҳаларни аритиш.
Аллоҳнинг Китоби ва Расули соллаллоҳу алайҳи ва салламнинг суннатида маълум ва қарор топган нарсалардан бири шуки, Аллоҳ азза ва жалла пайғамбар ва элчиларнинг барини шериги йўқ, ёлғиз Аллоҳга ибодат қилиш учун юборди. Осмонлар ва ерни яратди. Фалакни яратди. Барча нарсани Ўзига ибодат қилиниш учун яратди. Ўзидан бошқа бирортасига ибодат қилинишга изн бермади. У субҳанаҳу ва таоло деди: “Осмонлар ва ердаги бор жонзот (қиёмат кунида) Раҳмон (ҳузурига) бўйинсунган ҳолда келур”. (Марям: 93). У субҳанаҳу ва таоло деди: “Мавжуд бўлган барча нарса ҳамду сано айтиш билан У зотни поклар. Лекин сизлар (эй инсонлар), уларнинг тасбеҳ айтишларини — поклашларини англамассизлар”. (Исро: 44). Кимки уфқ ва тирик жонлардаги Аллоҳ азза ва жалланинг тавҳидига далолат қилувчи (далил)ларга боқса, ушбу борлиқнинг ягона Бошқарувчиси, ёлғиз Яратувчиси ва ягона тасарруф этувчиси бор эканига ишонч ҳосил қилади. У Аллоҳ азза ва жалладир. Бундан ўзга чора йўқ. Бу, киши у билан тафсилий ҳужжатга эҳтиёж сезмайдиган заруриятдир. Чунки у (инсон) уни ўзида ва атрофидаги нарсаларда ҳис қилади. У (зарурият) уни (инсонни) ушбу махлуқотларни яратган ёлғиз У, коинотни бошқараётган якка У экани ҳамда хокисорлик, бўйсунишлик ва Ундан ўзгасини (қўйиб), якка ўзига ибодат қилиш вожиб бўладиган Зот - У эканига бошлайди-(етаклайди).
Шунинг учун рубубият тавҳиди илоҳиёт тавҳидининг далиллари жумласиндан бўлди. Демак, уфқдаги Аллоҳ азза ва жалланинг рубубиятда яккалашликнинг далиллари, улардан иборат ҳар бир далил шериги йўқ, ёлғиз Аллоҳ азза ва жалла ибодатга лойиқ эканига далил бўлишга ярайди. Чунки У азза ва жалла яратиш, ризқ бериш ва рубубиятида Ягонадир. Шундай экан У субҳанаҳу улуҳиятда ҳам яккаланиши ва ибодатда ёлғизланган ҳолда сиғилиниши вожиб бўлади. Шунинг учун У азза ва жалла айтадики: “Парвардигорингиз Одам болаларининг белларидан (яъни пушти камарларидан то қиёмат кунигача дунёга келадиган барча) зурриётларини олиб: «Мен Парвардигорингиз эмасманми?», деб, ўзларига қарши гувоҳ қилганида, улар: «Ҳақиқатан Сен Парвардигоримизсан, бизлар бунга шоҳидмиз», деганларини эсланг! (Сизлардан бундай гувохлик – аҳд-паймон олишимиз) қиёмат кунида: «Бизлар бундан бехабар эдик», демасликларингиз учундир. Ёки: «Ахир илгари ота-боболаримиз мушрик бўлган эсалар, бизлар улардан кейин келган (ва уларнинг ўргатган йўлларига эргашган) авлод бўлсак, ўша ноҳақ йўлда ўтган кимсаларнинг қилмишлари сабабли бизларни ҳалок қилурмисан», демасликларингиз учундир”. (Аъроф: 172-173). Тадқиқотчи уламоларимиз ушбу аҳд-паймон ҳақида у фитратдир дедилар. У, Аллоҳ азза ва жалланинг якка эканига тирик жон ва уфқлардаги далилдир. Ҳар бир гўдак фитратда дунёга келади. Ушбу фитрат Аллоҳ азза ва жалланинг тавҳиди. Ана шу, улардан олинган аҳд-паймондир.
Ушбу аҳд-паймон Одам зурриётини унинг белидан чиқаришлик эмас, бир тоифа айтгани ва яна салаф тафсирларидан нақл қилингани каби. Чунки бу, оятни тушунишдаги хато. Ушбу оятдаги аҳд-паймон ва ўзларига қарши гувоҳ қилиниш масаласи, у Одам алайҳиссаломнинг белидан олиш эмас. Балки у Одам болаларининг белларидан олишликдир. Унинг қавли: “Белларидан”. (Аъроф: 172). Яъни, Одам зурриётининг беллари. У, Одам алайҳиссаломнинг бели эмас. У азза ва жалланинг қавли: “«Мен Парвардигорингиз эмасманми?», деб, ўзларига қарши гувоҳ қилганида, улар: «Ҳақиқатан Сен Парвардигоримизсан,… », деганларини эсланг!”. (Аъроф: 172). Ушбу гувоҳ қилиш, тадқиқотчи илм аҳлининг қавли(да ворид бўлгани)дек ҳолат тили билан, сўзлайдиган тил билан эмас. (Ҳасан Басрий раҳимаҳуллоҳ ушбу оят тафсирида шундай дедилар. Ибн Касир (2/265) тафсирига қаранг. Шинқитий раҳимаҳуллоҳ “Адво ал-Баён” (2/42)да деди: “«Мен Парвардигорингиз эмасманми?», деб, ўзларига қарши гувоҳ қилганида, улар: «Ҳақиқатан Сен Парвардигоримизсан,… », деганларини эсланг!” қавлининг маъноси, уларни ўзларига қарши гувоҳ қилиш, улар томондан Унинг ёлғиз ўзига ибодат қилишларига лойиқ Раббилари эканига қатъий далилларни улар учун ўрнатишидир. Шунга кўра “Ҳақиқатан Сен Парвардигоримизсан”, яъни, буни далиллар зоҳир бўлгани боис ҳолатлари тили билан айтдилар”. Сўзи тугади. Саъдийнинг тафсири (1/308)га ҳам қаранг). Шунга кўра ушбу оятдаги аҳд-паймоннинг изоҳи тадқиқотчи илм аҳли наздида у Аллоҳ азза ва жалла одамларни унинг асосида табиатлантирган фитратдир. У, улуҳиятга далолат қиладиган рубубиятдаги фитрат. У Аллоҳ азза ва жалланинг ушбу қавли маъносидир: “Аллоҳ инсонларни яратган табиий хилқатни сақлангиз! Аллоҳнинг яратиши ўзгартирилмас”. (Рум: 30). Ва у киши соллаллоҳу алайҳи ва салламнинг ушбу қавллари маъносида: “Ҳар бир гўдак фитрат-(тавҳид) асосида дунёга келади”. (Бухорий (1358) ва Муслим (2658) Абу Ҳурайра розияллоҳу анҳудан ривоят).
Ана шу Шайхул Ислом Ибн Таймия, Ибнул Қаййим, Ибн Касир, “Таҳовия” шарҳловчиси, шайх Абдурраҳмон ибн Саъдий ўз тафсирларида ҳамда ушбу (тавҳид) даъвати имомлари каби аҳли сунна имомларининг йўли ва ихтиёридир. Ва у илм аҳлидан иборат кўпчиликнинг тафсири. Ва у, тавҳид асослари ҳамда умумий ақида асосларига мувофиқ келиши тайин бўлган, Аллоҳ азза ва жалланинг ҳикматига мувофиқ келиши тайин бўлган ҳамда муртад ҳукмларида ҳужжатни қойим қилиш масаласидан иборат шариатда қарор топган қоидага мувофиқ келиши тайин бўлган нарсадир. Шунинг учун ушбу оят борасида мутақаддимлардан иборат кўпчилик ва асрдошлар ҳам хатога йўл қўйиб, бандаларга ҳужжат қойим қилишга ҳожат йўқ, балки фитрат кифоя қиларли, аввалги аҳд-паймон етарли …,дея уни ҳужжат қилиб олдилар.
Аллоҳ азза ва жалланинг яккалигига далиллар уфқ ва тирик жонларда қойим. Рубубият далили қойим, зоҳир, очиқ-ойдин. Ким озгина бўлса-да боқса унга етади. Шунинг учун Аллоҳ азза ва жалла рубубият тавҳидида изланишни элчиларнинг издошларидан талаб қилинган иш қилмади. Пайғамбарлар ҳам даъватларини шу борада олиб боришга буюрилмади. Балки Аллоҳ азза ва жалла Унга ибодат қилишда Уни яккалашликка амр қилди. Ва пайғамбарларнинг барини ана шу улкан иш учун юборди.
Шунинг учун айтамизки: Аллоҳ азза ва жалланинг якка эканига бўлган далилларни фақат рубубиятга қаратишлик, бу борада пайғамбар ва элчиларга эргашган аҳли сунна вал жамоанинг манҳажидан эмас. Улар бу борада батафсил киришишмаган ва уни ғоя қилиб олишмаган. Ҳудди асрдошлардан иборат бир тоифа уни бу борада ғоя қилиб олгани каби.
Бу бобда мутакаллимларнинг йўли шуки, талаб қилинган тавҳид, у рубубият тавҳидидир. Шунинг учун бандалар зиммасидаги аввалги вожибот назар ёки назарни мақсад қилиш ёҳуд уларнинг сўзларида (ворид бўлгани)дек шак-шубҳа қилиш қилиб олдилар. (Шайх Сулаймон ибн Абдуллоҳ ибн Муҳаммад ибн Абдулваҳҳоб раҳимаҳумуллоҳ деди: “Тавҳид мукаллаф зиммасидаги аввалги вожибот. Назар, назарни мақсад қилиш ва Аллоҳ ҳақида шак-шубҳа қилиш эмас. Ҳудди Аллоҳ ўз Расули соллаллоҳу алайҳи ва салламни юборган Китоб ва ҳикмат маъноларини билмаганларнинг сўзлари каби. У аввалги ва охирги вожибот. У (тавҳид) исломга кириладиган аввалги ва дунёдан чиқиладиган охирги нарсадир”. “Тайсир ал-Азиз ал-Ҳамид шарҳ Китаб ат-Тавҳид” (21). Ана у қавмнинг сўзлари билан танишиш учун “Даръ таъаруд ал-ақл ва ан-нақл” (7/352) ва ундан кейинги саҳифалар ҳамда (8/8) ва ундан кейинги саҳифалар, “Фатҳул Борий” (1/70, 13/349)га қаранг). Рубубият тавҳиди ҳамда Аллоҳ азза ва жалла рубубиятида якка эканини исбот қилиш улар наздидаги тавҳиддир. Бу эса аҳли сунна вал жамоанинг йўлига хилоф. Шунинг учун солиҳ салафлар изида тўхтаган пайғамбар ва элчиларнинг издошларида улуҳият тавҳиди ҳужжатларида тафсилот бор эканини топасиз. Улар уни собит қилиш ва уларга қарши бўлганларга ҳужжатни қойим қилиш учун бу борада тафсилот билан сўзлайдилар. Улардан бошқаларга келсак, улар рубубият тавҳиди бобларида атрофлича киришадилар. Кимки шериги йўқ, ёлғиз Аллоҳ азза ва жаллага ибодат қилса, батаҳқиқ, унинг ибодати ўзгасини қўйиб ёлғиз Аллоҳ азза ва жалланинг рубубиятига иқрор бўлишини ўз ичига олади. Рубубиятда Аллоҳни яккалаган кишига хилоф равишдаки, у гоҳида У билан бирга бошқа илоҳга ҳам ибодат қилиши мумкин. Ҳудди жоҳилият аҳли қилганлари каби. Улар рубубият маъноларининг аксарида муваҳҳид эди. Бироқ шунга қарамай мушрик эдилар. Рубубият тавҳиди уларни улуҳият тавҳидига етакламади. Аллоҳ азза ва жалла деди: “Қасамки, агар улардан «Осмонлар ва ерни ким яратган?» деб сўрасангиз албатта «Аллоҳ» дерлар”. (Луқмон: 25). Аллоҳ субҳанаҳу ва таоло деди: “(Эй Муҳаммад) айтинг: «Ким сизларга осмон ва заминдан ризқ берур ёки ким қулоқ-кўзларингизга эгалик қилур?!”. Оят охирида шундай деган (ўрнига)ча: “Улар албатта: «Аллоҳ», дейдилар”. (Юнус: 31). Бу борада оятлар кўп.
Бундан мақсад шуки, пайғамбар ва элчиларни юборишдаги ғоя, у ибодат тавҳидини рўёбга чиқариш, бу борада ҳужжатни қойим қилиш, ундаги шубҳаларни аритиш, тафсилот ва (маъноларини) бирма-бир изоҳлаш билан бу борадаги далилларни ёритиб беришликдир. Бизга Раб азза ва жалланинг ушбу қавли махфий эмас: “Аниқки, Биз ҳар бир умматга: «Аллоҳга ибодат қилинглар ва шайтондан йироқ бўлинглар», (деган ваҳий билан) бир пайғамбар юборганмиз. Шунда улар (ўша умматлар) орасида Аллоҳ ҳидоят қилган зотлар ҳам шунингдек, чекларига йўлдан озишлик тушган кимсалар ҳам бўлган”. (Наҳл: 36). Тавҳидга даъват қилиш пайғамбар ва элчиларнинг мероси. Бироқ ушбу даъватни ким ҳаётида яшамаса ва унга атрофлича киришмаса тавҳидга қандай даъват қилишни билмайди. Балки бунга ҳожат йўқ деб ўйлайдиган кимса келиши ҳам мумкин. Махлуқотларни йўқдан бор қилишдаги ғоя бўлмиш махлуқотларнинг Аллоҳ азза ва жаллага қуллик бажо келтириши Аллоҳ азза ва жаллани тавҳиди билан Унинг йўлига даъват қилиниш, буни фаҳмлаш, уни билиш ва татбиқ қилиш билан бўлади. Агар одамларни ўз сўзлари, амаллари ва қалблари эътиқод қилаётган нарсаларида Аллоҳни яккалашликларига йўлласангиз, ушбу эътиқод ва бу тавҳид солиҳ амал ҳамда Аллоҳ азза ва жаллага бўйсунган, унга тавба-тазарру қилган нафсдан пайдо бўлади-(жонланади). Ва гуноҳлар каффорот қилиниш фазилатига насибадор бўладигани ана шу нафсдир.
Аллоҳ азза ва жалла Қудсий ҳадисда айтганидек: “Эй Одам боласи! Модомики Менга дуо қилиб, Мендан умид қилар экансан, сен томондан нима (содир) бўлишидан қатъий назар эътобор бермай сени мағфират қиламан. Эй Одам боласи! Агар гуноҳларинг самога қадар етса, сўнг мендан мағфират сўрасанг эътибор қаратмай сени мағфират қиламан. Эй Одам боласи! Агар сен Менга ер тўла гуноҳлар билан келсанг сўнг Менга бирор нарсани ширк келтирмай йўлиқсанг, албатта, сенга у (ер) тўла мағфират билан келаман”. (Термизий (3540): “Бу “Ғариб” ҳадис бўлиб, уни фақат ана шу важҳдан биламиз”, деди. Табароний “Авсат” (4/315) Анас розияллоҳу анҳудан ривоят). Бу, тавҳид аҳлига хос. Мушрик ёки иккиланувчи ёҳуд тавҳид борасида шак-шубҳа қилувчи нафсга келсак, у ислом фазилатлари, исломнинг ўз аҳли устидаги фазли ҳамда тавҳиднинг ўз аҳли устидаги фазлига эришмайди.
Шунинг учун одамларни Аллоҳнинг тавҳидига даъват қилишга катта ҳожат тушишига қарамай бу ўринда: бунга ҳожат йўқ, дейдиган кимсалардан ажабланамиз. Бу, Аллоҳ азза ва жалланинг ҳаққи улкан экани ва Раббимиз азза ва жалла қандай улуғланишини билмасликлари оқибатидандир. Балки Уни улуғлашлик тавҳидни рўёбга чиқариш билан бўлади. Кимки тавҳидни рўёбга чиқарса, дарҳақиқат, Аллоҳ азза ва жалланинг ҳаққини улуғлабди. Кимда-ким тавҳидни зое қилса, дарҳақиқат, Аллоҳ азза ва жалланинг ҳаққини зое қилибди. Гарчи сажда унинг пешонасида ўз изини қолдирган бўлса-да. Гарчи суяги устидаги терисида рўзанинг асорати мавжуд бўлса-да. Бас, бунинг қиймати йўқ. Балки У азза ва жалла ўз пайғамбарига шундай деди: “Қасамки: агар мушрик бўлсанг, албатта қилган амалинг беҳуда кетур ва албатта зиён кўргувчилардан бўлиб колурсан!”. (Зумар: 65). Шунинг учун илмда маълум даражага етган, даъват борасида маълум даражага етган-у, сўзларида ширкиёт, Аллоҳнинг ҳаққини билмаслик ва қораланган ғулув-(ҳаддан ошиш), қалблар Аллоҳдан ўзгасига боғланиши мавжуд бўлган анави кимсалардан ажабланасан киши. Бу, уларнинг китоб ва бошқа ўринларида мавжуд. Бу эса қиёмат кунигача қоладиган шиддатли фитналар жумласидандир.
Тавҳидга даъват қилиш икки жиҳатга кўра бўлади:
Биринчи: Мужмал-(умумий). Иккинчи: Муфассал.
Мужмалга келсак, у тавҳиднинг маъносини баён қилиш, У субҳанаҳу ва таоло ибодатга лойиқ эканини баён қилиш, Аллоҳ азза ва жалланинг тавҳидига далилларни қойим қилиш ҳамда тавҳид вазифаларнинг энг муҳими, у пайғамбар ва элчиларнинг даъвати экани, унда гуноҳларни каффорот қилиниши ва ёмонликларнинг ўчирилиши ва тавҳиднинг баёни ва унинг фазлини тафсилотсиз мужмал суратда баён қилиш билан бўлади. Тафсилотсиз мужмал суратда тавҳидга даъват қилишдаги ушбу миқдорда ҳозирги замон даъватчиларининг кўпи муштаракдир. Чунки мужмал суратда тавҳидга даъват қилишда барча иттифоқ. Тавҳиднинг изоҳи қабул қилувчи-(тингловчи) наздида бўлади, сўзловчи жиҳатидан эмас. Агар сўз қабул қилувчининг фаҳмига ҳавола қилинса, батаҳқиқ, бир неча кўриниш эҳтимоли бўлиб, қабул қилувчи қабул қилишига биноан изоҳлаши мумкин бўлади.
Мушрикларнинг тоифаларини мужмал суратда Аллоҳни яккалашликка буюрсангиз сизни танқид қилмайдилар, яъни, ана шу замонда. Чунки уларнинг наздида тавҳид, у рубубият тавҳидидир. Шунингдек, авлиё ва солиҳ зотларга ибодат қилишда ҳаддан ошган тоифаларни тавҳидга буюрсангиз ва улар қўл урган масалада тафсилот киритмасангиз, сизни инкор қилмайдилар. Солиҳ зотларнинг қабри ва Аллоҳдан ўзгасига ибодат қилинадиганлар мавжуд бўлган ўринларда тавҳидга даъват қиладиган кўпчиликни, Аллоҳдан ўзга ёки Аллоҳ билан бирга ибодат қилиниш учун қурилган ана ўша мавзолейларга ҳозир бўлганлардан бирортаси инкор қилмайди. Чунки уларнинг даъватлари мужмал-(умумий). Бу миқдор билан сўзловчи тавҳид аҳлидан ёки Аллоҳнинг тавҳидига даъват қилувчилардан экани ажралмайди. Чунки унда умумийлик ва мужмаллик бор. Мужмаллик тафсилот билан ислоҳ қилиш миқдори-(миқёси)га ярамайди. Бироқ мужмаллик (даъват) йўлидаги қадам бўлса, батаҳқиқ, у муносиб бўлади. Шунинг учун айтамизки, тавҳидга даъват қилиш умумий ва тафсилий суратда бўлади. Кимки мужмал сўнг эса муфассал сўзласа, шунда мужмали одамларни унинг воситасида (асосий мақсадга) кўчириш ёки Аллоҳ азза ва жалланинг ҳаққини баён қилиш учун у сабаб замин ҳозирлашга қадам бўлади. Гарчи ушбу замин ҳозирлаш бир ҳафта ёки икки ҳафта ёҳуд бир ой бўлса-да, шаҳридаги ҳолатга қараб. Албатта бу муносибдир. Бироқ тафсилотсиз умумий суратда тавҳидга даъват қилиш, бас, бу бизнинг манҳаждан эмас. Ушбу даъват имомларининг манҳажидан ҳам эмас, Аллоҳнинг тавҳидига даъват қилишда исломнинг мутақаддим имомларининг (манҳажидан) ҳам эмас.
Иккинчи тур: Тавҳидга тафсилий суратда даъват қилиш. Тавҳид – Аллоҳни ибодатда ёлғизлаш. У, Аллоҳдан ўзга ҳақ илоҳ йўқ ва Муҳаммад Аллоҳнинг элчиси деб гувоҳлик беришни рўёбга чиқаришдир. Ва у Аллоҳни қалб ва тана аъзолари амали билан ёлғизлаш ила бўлади. Қалб амаллари турли, шулардан: муҳаббат, рағбат, қўрқиш, умид, хавф, таваккул, тавба-тазарру, хокисорлик ҳамда бундан бошқа қалб амаллари ва ибодатлари. Кимки ушбу масалалардан ҳар бир масалага тафсилий суратда даъват қилса, батаҳқиқ, у тавҳид масалаларидан иборат масалага тафсилоти билан даъват қилибди. Шунда рағбат ва қўрқув ҳақида сўзлайди. Таваккул ҳақида сўзлайди. Муҳаббат ҳақида сўзлайди. Ва бу борадаги илм аҳлининг сўзларини ёдга олиш билан тафсилот киритади. Бу, қалб амаллари жиҳатидан.
Қалб амалларининг энг улкани ихлос. Қалбда мақсад ва таважжуҳ-(юзланиш) жиҳатидан фақат исмлари муқаддас бўлган ёлғиз Аллоҳ азза ва жалла бўлади. Динни Аллоҳ учун холис қилиш ҳамда мақсад ва таважжуҳдаги тавҳидга даъват қилиш билан қалбда фақат Аллоҳ азза ва жалла бўлади. Агар талаба сўзини тўғриласа, бас, бу Аллоҳ азза ва жалланинг тавҳиди борасида муфассал даъватдир. Шунингдек, Аллоҳнинг тавҳидига намоз жиҳатидан тана аъзоларининг амали ҳамда ўтиниб ёрдам сўраш, паноҳ сўраш, нидо қилиш каби дуонинг турлари ҳақида тафсилий сўз билан даъват қилади. Шунингдек, жонлиқ сўйиш ва шунга ўхшашлар ҳам. Шулардан ҳар бир масалани (алоҳида) олиб, ана шу ибодат билан Аллоҳ азза ва жаллани ёлғизлаш вожиб эканини баён қилади ва бу борада тафсилот киритади. Мисол учун дуода, дуонинг маъносини баён қилади. Аллоҳ азза ва жаллани дуо қилишда ёлғизлаш ҳақидаги оятларни келтиради ваҳаказо. Шунингдек, ўтиниб ёрдам сўрашда. Аллоҳ азза ва жаллани бу (ибодат) билан ёлғизлаш ва бунинг вожиб экани ҳақидаги оятларни келтиради. Жонлиқ сўйиш, назр аташ ва бундан бошқалар каби қолган масалаларда ҳам шундай.
Шунингдек, Набий соллаллоҳу алайҳи ва салламни ёлғизлашга тааллуқли нарсалар. У кишининг шариатларини ҳукм юритиш ва оламлар ўртасида ҳукм сўраб мурожаат қилиш билан ёлғизлаш. Бу, Аллоҳ азза ва жалланинг тавҳидини маълум бир маъноларидан бир маънодир. Айрим кимсалар тавҳиддан бошқаси қолиб шу масалага киришади. Ва бу, улар “Тавҳид ал-Ҳакимия” деб атайдиганларидир. Ёки ислом шариатини ҳоким қилиш ва одам томонидан тузилган қонунларни ботил қилишга даъват. Ҳамда бу борада келган ҳужжат ва илм аҳлининг сўзларини баён қилиш. Бу шак-шубҳасиз тавҳиддан. Бироқ унинг ўзи тавҳид эмас. Балки Аллоҳ азза ва жалланинг тавҳиди, у Аллоҳни ибодатда ёлғизлаш. Бу тавҳиддан, чунки у Муҳаммад Аллоҳнинг элчиси деб гувоҳлик беришни рўёбга чиқаришликдир. Тавҳид аҳли шуларнинг барига даъват қилади. Улардан бошқа қалбида шубҳа бўлган ёки унинг бошқа-(ўзгача) йўли бўлганларга келсак, батаҳқиқ, улар тавҳидга мужмал-(умумий) суратда даъват қиладилар. Тафсилот келганда эса “Ал-Ҳакимия” (Ҳукм юритиш, бошқариш) масаласига тафсилот киритадилар. Бу, тавҳид аҳли ва ушбу даъват имомларининг йўлига хилофдир. Шунинг учун имом, мужаддид Муҳаммад ибн Абдулваҳҳоб раҳимаҳуллоҳ ҳукм ва ҳукм сўраб мурожаат қилиш масалаларини “Тавҳид китоб"ларида кейинроқ келтирганларини топасиз. Унда олдин эса тавҳидга мужмал суратда даъват қилиш ва тавҳиднинг фазилати, сўнг бунинг зидди ва унинг масалаларини баён қилиш ваҳаказоларга боғлиқ боблар бўлади. “Ал-Ҳакимия” тавҳид ҳақидаги сўзнинг бир жузъи. Тавҳидга кенгқамровли даъват “Тавҳид” китобидан олинади. Чунки унда тавҳиднинг мужмал ва муфассал баёни бор. Ҳамда унда унинг зиддининг мужмал ва муфассал баёни бор. Тавҳидга зид келадиган: ширкдир. Ширк маълум бўлганидек катта ва кичик бўлади. Тавҳидга даъват қилиш билан бирга ширкдан қайтариш бўлиши шарт. Чунки тавҳидга даъват қилиш, у “Аллоҳдан ўзга ҳақ илоҳ йўқ” (калимаси)га даъват қилишлик. У эса тоғутга куфр келтириш ва Аллоҳга иймон келтиришдир. Демак, ширкдан қайтариш шарт. Тавҳид аҳли наздида тавҳидга даъват қилиш мужмал ва муфассал бўлади. Ва яна улар наздида ширкдан қайтариш мужмал ва муфассал бўлади.

О шейхе Раида Алю Тахире и разоблачении козней секты «халябии» из «Саляф-форума»

Или снова:
Сущность хаддадитов Salat-Forum(a)

Шейх Раид Алю Тахир (да хранит его Аллах) - это требующий знания, который известен для шейха Раби’а, шейха Убейда аль-Джабири, шейха Мухаммада ибн Хади и других. Также шейх Раид Алю Тахир выставляет свои научные статьи на известном саляфитском форуме «сахаб», в котором пишут как ученые, так и требующие знания. Ему принадлежат полезные статьи, в которых он опровергает различных хизбистов и халябитов. Также ему принадлежат весьма полезные книги, опровергающие порочный манхадж халябитов. Его опровержения в адрес халябитов, хаддатитов и прочих хизбистов поддерживают такие ученые, как шейх Раби’, шейх Мухаммад ибн Хади, шейх Ахмад Базмуль и другие. Ему принадлежит весьма полезная книга под названием «аль-Барахин аль-‘атийда фи кашфи ахуали уа тасылат Али аль-Халяби аль-джадида (Ларец доводов в разоблачении положения ‘Али аль-Халяби и новых им установленных основ)», которую прочитали и одобрили шейх Раби’ и Мухаммад ибн Хади (да хранит их обоих Аллах).
Одним словом, шейх Раид Алю Тахир стал словно ком в горле различных хизбистов из-за его научных опровержений в адрес их, поэтому на халябитском форуме «кулю ас-саляфиин» его весьма не приветствуют, так же, как и они не приветствуют и других шейхов, опровергающих их хизбию и их шейхов. Они откапывают на различных хизбитских сайтах всякую ересь против тех или иных саляфитских ученых и шейхов, дабы уронить их достоинства и надежность, о достоинстве и надежности которых засвидетельствовали признанные ученые. Эти хизбисты, когда не смогли устоять перед доводами, которые предоставили им саляфитские шейхи относительно вопроса оставившего дела и оправдания по невежеству, то начали прибегать к лживым методам.
Шейх Раид Алю Тахир по этому поводу сказал: «Когда крайние хаддадиты, как Абу ‘Асым ‘абдуллах аль-Гамиди и его последователи из числа молодых в годах, глупцов на (заблудшем) форуме «аль-Афак» не смогли посредством доводов бороться с доводами саляфитов относительно вопроса оставившего дела и оправдания по невежеству, то они заменили путь довода и знания в опровержении путем угроз и устрашений. Они начали передавать послания и статьи саляфитов и их шейхов, или передавать некоторые их цитаты или утверждения - уважаемому муфтию, шейху Фаузану и Постоянному Комитету, дабы получить от них фетвы и попытаться заткнуть рты саляфитов, которые разоблачили ложь хаддадитов и невежество их в этих вопросах….
Точно также пытались сделать в свое время кутбисты и суруриты подобные Сафару аль-Хауали, Сальману аль-‘Ауду, ‘Аиду аль-Карни и прочих, которые пытались получить фетвы, разъяснения и слова от трех имамов: шейха Ибн База, шейха аль-Альбани и шейха Ибн ‘Усаймина, - в отношении некоторых саляфитских шейхов в Медине, которые опровергали этих кутбистов, суруритов и предостерегали от их заблуждений. Но саляфиты не замолчали по причине этого, напротив, это увеличило их решимость продолжать разоблачать этих лжецов, пока не стало ясным их положение для шейха Ибн База, шейха аль-Альбани и шейха Ибн ‘Усаймина, которые в итоге стали говорить против них и предостерегать от них.
Точно также недавно пытались сделать мумайи’аты, как Абу Хасан аль-Маъраби, Али аль-Халяби и их дурное окружение, которые пытались разжечь рознь между шейхом ‘Абдуль-Мухсином аль-‘Аббадом и некоторыми саляфитскими шейхами, пока он не написал свое известное послание «Рифкъан»… После чего приверженцы нововведений из мумайи’атов, хизбистов, кутбистов, суруритов и ихуановцев начали использовать это послание и распространять его, словно это послание является опровержением некоторым саляфитским шейхам и защитой лжецов…
Ныне же крайние хаддадиты пытаются повторить нападки на саляфитов, прикрываясь за шейхом Солихом аль-Фаузаном, да хранит его Аллах, и некоторыми учеными этого века, полагая, что это остановит опровержения саляфитов в отношении хададдитов, их сомнения (шубухаты) и их предостережения от их заблудших идей. Эти хаддадиты не перестают, время от времени, лгать, когда передают (шейхам). Они преподносят так, будто такой-то ученый, или шейх, или их ученики утверждают в своих письмах, что дела не входят в иман, или они являются условием полноценности имана, или что свидетельство о единобожии спасет человека, даже если он не совершал того, что требует это свидетельство из воплощения таухида и отвергания ширка посредством органов тела, или оставление дел не навредит вместе с иманом, или что неверие ограничено лишь отверганием (аль-джухуд) и неверием, или что неверие не может произойти посредством дел, или что они обуславливают неверие человека лишь тем, чтобы он посчитал дозволенным те дела, исключающие человека из религии, или что все явные дела и скрытые, выводящие человека из религии, обуславливаются предоставлением довода, или что человек, совершивший большой ширк, оправдывается по невежеству без каких-либо подробностей. Эти хаддадиты преподносят этим ученым так, словно эти саляфиты распространяют мазхаб ирджа в стране таухида и других странах. Все это ложь и клевета на саляфитов. Распространенные послания этих саляфитов свидетельствуют о лжи этих хаддадитов. Однако эти хаддадиты описывают их вот таким образом прежде, чем показать их послания, статьи и высказывания ученых. Вот это и есть величайшие козни, которые указывают на их суровую беззаконность в препирательстве и на их суровую клевету на саляфитов! А ведь их расчет ждет перед Аллахом!» ( http://www.sahab.net/forums/index.php?showtopic=146126 ).
Вот таким образом эти хаддадиты поступили и с некоторыми саляфитскими шейхами, когда звонят уважаемым шейхам, приводя им некоторые цитаты об оправдании по невежеству, оставлении молитвы и дел по лени и небрежности, не указывая подробности, желая получить нужный им ответ. После чего устремляются распространять это, заявляя, что такой-то шейх предостерегает от такого-то шейха, от сайта форума шейха Раби’ «сахаб», более того, даже от самого шейха, обвиняя его в ирджа!
В наши дни это усердно распространяют последователи хаддадита Хишама аль-Бияли, у которого учится хаддадит и руководитель «саляф-форума» Абу Джа’фар (он же Абу ‘Абдуллах и один Аллах знает, по каким он еще именем прикрывается на своем форуме). Они распространяют, что шейх аль-Альбани впал в ирджа, шейх Раби’ тоже. Ученики шейха Раби’, которых он хвалит и рекомендует, тоже в Мисре мурджииты (такие как шейх Халид АбдуРрахман, шейх Таляат Захран), а шейху Раби’ надо делать насыху относительно этого. Эти и многие другие ереси они распространяют, которых переняли от своего заблудшего шейха Хишама аль-Бияли!
Эти хаддадиты таким же образом предоставили для шейха Фаузана книгу ««Насб ар-райа» шейха Раида Алю Тахира, которую прочел шейх Раби’ и попросил автора распространить ее. Впоследствии шейх Фаузан предостерег от этой книги и ее автора, описав его тем, что он идет по пути мурджиитов.
Тот хаддадит, который звонил шейху Фаузану, изначально своим вопросом преследовал корыстные цели, а именно – опорочить того, кто поддержал книгу шейха Раида и одобрил ее для распространения. Потому что этот хаддадит изначально не хотел спрашивать о самом авторе этой книги, так как о книге автора и о нем самом уже был ранее спрошен шейх Фаузан, как это видно по той записи, которую распространяют халябиты и хаддадиты, дабы опорочить шейха Раида. Так как в той записи, как только шейху назвали книгу и имя автора, шейх сразу же сказал об авторе книги, что он идет по пути ирджа. Поэтому тот хаддадит изначально не хотел спрашивать о самом авторе этой книги, однако хотел спросить о цитате из этой книги, к которой сделал комментарии шейх Раби’.
Когда этот хаддадит начал спрашивать о книге «Насб ар-райа» шейха Раида, упомянув автора книги, то хотел прочесть ту цитату из той книги шейха Раида. Но шейх Фаузан его прервал и сказал, что автор этой книги на мазхабе мурджиитов. Однако этот хаддадит не ограничился ответом шейха, а продолжил читать ту цитату, к которой сделал комментарии шейх Раби’.
Шейх Раид Алю Тахир по поводу этого пишет: «Поистине, изначальная цель этих хададдитов не была предостережением от Раида Алю Тахира, даже если Раид Алю Тахир сделал мучительным их русло, обязал их к доводу в своих книгах и опроверг их сомнения (шубухаты) в своем послании «Насб ар-райа» и в других статьях уже на протяжении более пяти лет. Поэтому крайние хаддадиты сильно обрадовались этой фетве, как это стало очевидным в их комментариях к этой фетве (шейха Фаузана) на их сайте.
Однако эти хаддадиты хотели добраться через это предостережение до шейха Раби’, да хранит его Аллах, поскольку именно шейх Раби’ прочел это послание, поддержал его и попросил меня, чтобы я распространил его на форуме «сахаб». Поэтому эти хаддадиты желали опорочить шейха Раби’ посредством поношения в адрес этого послания, которое он поддержал и одобрил для распространения.
Поэтому Юсуф аз-Закури (хаддадит) в своей статье «Фауаид мин тахзир аш-шейх аль-Фаузан аль-джадид мин Раид Алю Тахир, уа ‘Уейш, уа Холид ибн ‘Абдурахман (Извлекаемые пользы из последних предостережений шейха Фаузана от Раида Алю Тахира, ‘Уайша и Холида ибн ‘Абдурахмана) сказал: «После выхода предостережения достопочтенного шейха Солиха Фаузана от мурджиизма сахабовцев [1]: Раида Алю Тахира, ‘Уайша и Холида ибн ‘Абдурахмана, предостережения от их книг, (после того, как шейх Солих аль-Фаузан) описал их мурджиизмом, - следует отметить следующее:
Опровергнутые книги похвалил Раби’ ал-Мадхали и советовал распространить их, более того, опирался на них в распространении своей идеи в стране таухида и других. Поэтому все порицание возвращается к самому Раби’, так как он распространяет книги ирджа и побуждает к этому».
И подтверждением этому, что именно это была большой целью задаваемого вопроса шейху Фаузану о моем послании «Насб ар-райа», является то, что спрашивающий мог бы ограничиться изначальным ответом шейха Фаузана, когда он упомянул ему о названии книги. Однако он настойчиво попросил продолжить вопрос и прочесть цитату из послания, это несмотря на то, что шейх Фаузан прервал его и не хотел, чтобы он продолжал слова, после чего спрашивающий смог прочесть шейху цитату из моего послания».
После того, как шейх Раид привел эту цитату, он сказал: «Вот к этой цитате сделал комментария шейх Раби’ своим почерком. И я ранее распространял копию этого комментария, дабы опровергнуть тех, кто заявлял, что шейх Раби’ не читал это послание и не поддержал его».
После того, как шейх Раид привел эти комментарий шейха Раби’, сказал: «Так что же (пытался) сделать этот спрашивающий хаддадит, который прочитал эту цитату из моего послания, к которой сделал комментария шейх Раби’, соглашаясь с этим? Чтобы добраться до ругани в адрес шейха Раби’. Вот так поступают призывающие к разжиганию розни и фитны между учеными. Вот этими хитрыми методами они сталкивают слова ученых друг с другом, дабы посеять фитну и создать группу между ними. А ведь их расчет ждет перед Аллахом!» ( http://www.sahab.net/forums/index.php?showtopic=146126 ).
Кстати, это копия с комментарием шейха Раби’ прикреплена на «сахабе» по ссылке, на которую я указал выше.
Шейх Раид Алю Тахир сказал: «Поистине, джарх шейха Фаузана, да хранит его Аллах, в адрес послания «Насб ар-райа» и его автора встретился с та’дилем шейха Раби’, да хранит его Аллах. И не говорят здесь, что разъясненному джарху отдается предпочтение перед общим та’дилем (похвалой)! Так как та’диль шейх Раби’ не был общим. Напротив, шейх, да хранит его Аллах, сам лично прочел это послание, поддержал его и попросил автора его добавить сообщения от некоторых ученых и имамов призыва. И также попросил убрать слова современников, ограничиваясь словами прежних саляфов. И все это произошло в заседаниях в первой моей ‘Умре, затем шейх попросил автора этого послания, чтобы он распространил его на форуме «сахаб». И шейх Раби’, да хранит его Аллах, сделал комментарии своим почерком к этому посланию, исправляя некоторые ошибки и изменяя некоторые выражения и комментарии, и все это указывает на то, что он поддержал (это послание). И завершилось исправление этого послания и распространение его по просьбе шейха Раби’, да хранит его Аллах.
Также в распространенной записи нет указания на то, что шейх Фаузан, да хранит его Аллах, сам лично прочитал послание «Насб ар-райа». Ведь известно, что шейх Фаузан является ответственным, особенно это касается тех, кто занимает подобное место шейху Фаузану и Муфтию, да хранит их Аллах, и он возможно не находит достаточное время для прочитывания посланий. Поэтому он просит некоторых из тех, кто находится около него, чтобы он прочитал их вкратце. И мы видели, как поступил ‘Абдуллах аль-Гамиди, прибегая ко лжи и подлогу, когда его попросили изложить вкратце статьи шейха Раби’, да хранит его Аллах. Подобные методологии стали обыкновением этих крайних хаддадитов. Поэтому это не является удивительным с их стороны.
Если стало ясно это, то мы узнали, что у шейха Раби’, да хранит его Аллах, есть добавок знания о послании «Насб ар-райа» и полное сведение об его авторе, в отличие от шейха Фаузана, да хранит его Аллах, который не знает, кто такой Раид Алю Тахир в общем и подробности, кроме как через того, кто донес ему из числа тех, кто находиться ближе к нему. Поэтому слова шейх Раби’ ставятся вперед перед словами шейха Фаузана, да хранит их обоих Аллах, поскольку у шейха Раби’ есть добавок знания о послании и его авторе» ( http://www.sahab.net/forums/index.php?showtopic=146126).
Шейх Ибн ‘Усаймин, да смилуется над ним Аллах, разъясняя положений того, когда сталкивается «джарх» (дискредитация) с «та’дилем» (похвалой), среди прочего сказал: «Если «джарх» и «та’диль» разъясненный, то есть, разъяснена причина «джарха и та’диля», то принимают «джарх», так как у делающего джарх есть добавок знания. За исключением того, если делающий та’диль скажет: «я знаю, что причина, из-за которой сделали джарх, устранилась», то принимают «та’диль», поскольку у делающего та’диль есть добавок знания» (см.: «Мусталах аль-хадис», стр.34).
Кстати, все эти слова шейх Раид пишет открыто на форуме «сахаб» шейха Раби’, если бы не была правдой то, что он пишет, то его сразу же опровергли бы там. И к тому же шейх Раид является заслуживающим доверия у саляфитских ученых и шейхов.
Почему я это упомянул, так как у халябитов во главе с Али Аль-Халяби есть еще одна порочная основа, а это - вселение сомнений в сообщении заслуживающего доверия!
Шейх Раби’, да хранит его Аллах, порицая Халяби, сказал: «Более того, Халяби еще добавил к этому в этой растянутой жестокой войне другие основы, противоречащие манхаджу саляфов. Обвинение в нововведении какой-либо личности не может быть принятым у него, кроме как при наличии единогласного мнения ученых. Вселяет сомнение в сообщении заслуживающего доверия, даже в сообщения сподвижников, по мнению его, надо удостоверяться (в них)» (см.: «аль-Халяби мин ашддин-нас шахадатан биз-зур уа мин аксарихим уа ашаддихим укъу’ан фи ат-танакъудатиль-мухзйа» стр. 7).
Следует отметить, что шейх Раби’ не согласился со словами шейха Фаузана в адрес шейх Раида, так как комментарий шейха Раида к словам шейха Фаузана были выставлены на форуме «сахаб» шейха Раби’. И мы, по милости Аллаха, эти комментарий шейха цитируем в этой статье.
Эту вырезку слов шейха Фузана, да хранит его Аллах, относительно книги шейха Раида и его самого, усердно распространяют три группы людей, как сказал это шейх Раид, а именно:
- крайние хаддадиты.
- призывающие к размытому манхаджу (как халябиты, ихуановцы и др.).
- внешне показывающие свою саляфию, имеющие противоречие и неясность, обладающие завистливыми и порочными сердцами.
Поистине, вызывает негодование и удивление, как халябиты до этого распространяли эту книгу шейха Раида Алю Тахира на своем заблудшем форуме «куллю ас-саляфиин», но когда шейх Раида Алю Тахир во главе с шейхом Раби’ начал опровергать хизбию халябитов и их шейхов, то они усердно начали распространять эту вырезку слов шейха Фаузана.
«Хотя шейх Фаузан говорил про вашего шейха – Али аль-Халяби слова, которые являются более суровыми, чем слова, которые он сказал в адрес некоторых саляфитов. Ведь ваш шейх Халяби давно еще по-настоящему проявил свое ирджа. Ведь он ограничил неверие лишь отверганием (аль-джухуд) и неверием, о чем написал он в своем первом издании книги «ат-Тахзир мин фитнати ат-такфир» - говорит шейх Раид Алю Тахир.
Шейх Раид Алю Тахир относительно третей группы людей (неясных саляфитов, которые внешне показывают свое согласие, но внутри у них полная неразбериха) сказал: «Если у вас есть хоть капля смелости, то скажите открыто о своем убеждении в вопросе оставившего дела… Ответьте на этот вопрос и все: Тот, кто не выводит из Ислама того, кто оставил дела органов (из 4 – столпов и другие благие дела), считается из тех, кто соответствует мазхабу ирджа и пошел ли такой в противоречие иджма’? Я почти убежден в том, что вы не ответите! А если ответите, то не станете распространять его.
Но если вы все- таки наберетесь смелости и ответите, распространите, то у вас два варианта, нет третьего:
1 – Либо вы скажете: «Да, тот, кто не выводит из Ислама оставившего деяния, соответствует пути мурджиитов и противоречит иджма’». Тогда мы имеем право назвать вас хариджитами, кудбистами, хаддадитами, как вынес такое решение наш шейх Раби’, да хранит его Аллах, в отношении тех, кто является лучшим, чем вы.
2 – Либо вы скажете «Нет, этот вопрос, в котором есть разногласие. И нет тут никакого соответствия ирджа [2]».
Вот это и есть то, что я исповедую. И именно по причине этого я опровергаю хаддадитов и именно по этой причине изошла это фетва. Как же вы позволяете себе распространять эти слова или поддерживать то, в чем не убеждены?!
Нет к этому пояснения, кроме как побудило к этому зависть и несправедливость. Поэтому мы слышали от некоторых, как они говорили своим последователям, что в отношении Раида сказал свои слова шейх Фаузан или что шейх Фаузан предостерег от него, не объясняя причины слов шейха Фаузана и предостережения его!! Поскольку, если они объяснят причину этого, то они обвинят самих себя в хаддадизме. Поэтому они и ограничились общим предостережением (без разъяснения причин этого)» ( http://www.sahab.net/forums/index.php?showtopic=146126 )
Марат Абу Зарр в своем статье «Сущность хаддадитов Salat-Forum(a)» сказал: «Вы скрываете вопрос и причину, которая побудила этих хаддадитов задать вопрос шейху таким образом. Это и есть ваша хитрость!».
Вот именно к этому прибегли хаддадиты-халябиты из «Саляф -Форума». Когда мы начали использовать статьи-опровержения шейха Раида Алю Тахира против халябитов, так как его опровержения поддерживают шейхи, более того шейх Раби’ сказал в отношении его статей, что его опровержения являются золотыми, то хаддадиты-халябиты после того, как не смогли противостоять доводам, предоставленным шейхом Раидом Алю Тахиром, выставили эту вырезку слов шейха Фаузана на своем хизбитском форуме «Саляф-форум».
Пишет чистая копия воды А’маша – Алеш про шейха Раида Алю Тахира:
«Известным он начал становиться года три назад, когда на форуме "сахаб" начал активно писать опровержения, нападая в них на каждого, кем был недоволен коллектив или часть коллектива форума. Покушаясь в том числе и на ряд известных шейхов».
Смотрите, как он низко описал этого шейха!
Во-первых: Он начал писать не на каком-то хизбитском форуме, а на саляфитском форуме, во главе которых шейх Раби’, да хранит его Аллах. И на этом форуме пишут как ученые, так и требующие знания. Шейх Раби’, да хранит его Аллах, порицая хаддадитов, сказал: «Сколько раз же они очернили посредством лжи и клевет тех, кто пишет на форуме «сахаб» из числа ученых и требующих знания» (см.: «аль-Баян аль-Фаури», стр.146).
Во-вторых: Копия А’маша пишет:
«начал активно писать опровержения, нападая в них на каждого, кем был недоволен коллектив или часть коллектива форума».
А кем был недоволен коллектив или часть коллектива форума из числа ученых и требующих знания? Если есть у этого Алеша хоть капли смелости, то пусть напишет тех, кем был недоволен коллектив или часть коллектива форума из числа ученых и требующих знания» Или как говорится: Назовите нам ваших друзей, и мы скажем, кто вы!
Мухаммад ибн Сахм рассказывал: «Я слышал как Бакъийа сказал: «Аль-Ауза'и говорил: «Если (даже) кто-либо и скроет от нас свое нововведение, то не будет для нас неизвестным тот, с кем он дружит» (см.: аль-Лялякаи «'Итикъад ахлю-ас-Сунна уаль-Джама'» 1\107 и Ибн Батта «аль-Ибана» 420).
Ибн Мас’уд (да будет доволен им Аллах) говорил: «Судите о людях по их друзьям, ведь мусульманин следует за мусульманином, а нечестивец следует за нечестивцем!» (см.: ат-Табари «Кабир» 9\187 и Ибн Батта «аль-Ибана» 502).
Малик ибн Динар говорил: «Люди подобны птицам. Голуби (дружат) с голубями, вороны с воронами, утки с утками и воробьи с воробьями. Точно также и все люди дружат с подобными им» (см.: Ибн Батта «аль-Ибана» 512).
Так пусть же Алеш назовет имена каждого, кем был недоволен коллектив или часть коллектива форума «сахаб» из числа ученых и требующих знания, тогда и посмотрим, с какой стаи Алеш!
В-третьих: Что касается его слов:
«Покушаясь в том числе и на ряд известных шейхов».
, то пусть назовет этих известных шейхов, тогда и будет ясно, что этот хаддадит Алеш косвенно опорочил и ученых, которые опровергли тех известных шейхов, о которых говорит Алеш.
В-четвертых: А что касается этих слов:
«Из слов ученых про него нашел только запись шейха Салиха Аль-Фаузана, который говорит про него: "Он на мазхабе мурджиитов, оставьте его... Он сумасброд, оставьте его". Сл.:http://www.safeshare.tv/w/aMRGbAQdhY».
, то ответ этому халябиту содержится в словах шейха Раида Алю Тахира, сказавшего:
«шейх Фаузан говорил про вашего шейха – Али аль-Халяби слова, которые являются более суровыми, чем слова, которые он сказал в адрес некоторых саляфитов. Ведь ваш шейх Халяби давно еще по-настоящему проявил свое ирджа. Ведь он ограничил неверие лишь отверганием (аль-джухуд) и неверием, о чем написал он в своем первом издании книги «ат-Тахзир мин фитнати ат-такфир».
Также сказал: «Если у вас есть хоть капля смелости, то скажите открыто о своем убеждении в вопросе оставившего дела…Ответьте на этот вопрос и все: Тот, кто не выводит из Ислама того, кто оставил дела органов (из 4 – столпов и другие благие дела), считается из тех, кто соответствует мазхабу ирджа и пошел ли такой в противоречие иджма’? Я почти убежден в том, что вы не ответите! А если ответите, то не станете распространять его.
Но если вы все -таки наберетесь смелости и ответите, распространите, то у вас два варианта, нет третьего:
1 – Либо вы скажете: «Да, тот, кто не выводит из Ислама оставившего деяния, соответствует пути мурджиитов и противоречит иджама’». Тогда мы имеем право назвать вас хариджитами, кудбистами, хаддадитами, как вынес такое решение наш шейх Раби’, да хранит его Аллах, в отношении тех, кто является лучшим, чем вы.
2 – Либо вы скажете «Нет, этот вопрос, в котором есть разногласие. И нет тут никакого соответствия ирджа».
Вот это и есть то, что я исповедую. И именно по причине этого я опровергаю хаддадитов и именно по этой причине изошла это фетва. Как же вы позволяете себе распространять эти слова или поддерживать то, в чем не убеждены?!
Нет к этому пояснения, кроме как побудило к этому зависть и несправедливость. Поэтому мы слышали от некоторых, как они говорили своим последователям, что в отношении Раида сказал свои слова шейх Фаузан или что шейх Фаузан предостерег от него, не объясняя причины слов шейха Фаузана и предостережения его!! Поскольку, если они объяснят причину этого, то они обвинят самих себя в хаддадизме. Поэтому они и ограничились общим предостережением (без разъяснения причин этого)».
И как сказал брат Марат Абу Зарр:
«До сих пор, они не могут понять, в чём же заключалась хитрость халябита Али Ми (он же Алеш) который отвечая на вопрос об Раиде Али Тахире, привёл ответ уважаемого шейха Фаузана.
Ответ прост: Али Ми не упомянул вопроса, который был задан Шейху.
Почему?
Ответ прост: Ведь, если он упомянет вопрос, то станет ясным и понятным, что и он сам (т.е. Али Ми) и его друг А’маш, исходя из ответа шейха, окажутся в одночасье на мазхабе мурджиитов, и всем придётся оставить их!
Это и есть обман этих самоучек, которые, проявляя любовь и ненависть ради «СФ», идут на подобные ходы и обманывают искренних братьев и сестёр.
Это мы и постарались объяснить в статье «Сущность хаддадитов СФ», но больные сердца и молодые года некоторых подростков, побуждают нас еще и еще раз разъяснять простые истины…
Что касается иджтихада шейха Фаузана, то речь шла о вопросе «оставлении дел», «оставлении молитвы» и т.д. И шейх Фаузан, да хранит его Аллах, дал ответ согласно своему пониманию этого вопроса. И мы также привели его слова, в других фетвах, где он не называет того, кто придерживается мнения отличного от его мнения, мурджиитом. Более того, он говорит, что такая позиция будет ошибкой.
Поэтому вопрос обвинения шейха Раида здесь снимается сам собой. Если нет, то, как было сказано выше, вы сами будете мурджиитами по кончики своих ушей!
Так зачем же вы говорите того, чего вы не делаете?! Да еще и пытаетесь этим манипулировать, обвиняя нас!?
Ваша позиция – позиция блуждающих во тьме ежей. Увидев силуэт гриба, вы собираете вокруг него других, но когда становится ясным, что поганка эта не съедобна, вы жуете её с довольным выражением лица, боясь признаться, что ошибаетесь и вводите в заблуждение других.
Вы заявляете, что принимаете джарх муфассар? Так вернитесь в этом вопросе к правилам саляфов, вернитесь к учёным, тогда у вас всё встанет на свои места.
Мы же, по воле Аллаха, не блуждаем в этих вопросах. И хвала Аллаху, Который дал нам возможность требовать знания и изучать эти вопросы непосредственно от учёных, читая книги, сдавая экзамены, консультируясь с ними в этих темах.
Мы как придерживались саляфитских правил, так и придерживаемся. А вашим источником религии, как был, так и остался, салат-форум, с писаниной халябита-хаддадита, заблудшего мубтади’а - А’маша».
И в действительности касательно вопроса оставления дел, намаза, убеждаясь в их обязанности, есть приемлемое разногласие, и это действительно считается из вопросах иджтихада, так как у обеих сторон есть свои доводы, которых каждая сторона понимает по-разному согласно своему иджтихаду.
Шейх Мухаммад ибн Абдуль Уаххаб, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Столпов Ислама пять, первый из которых – это два свидетельства (ля иляха илля-Ллах, Мухаммадур-РасулюЛлах), затем следуют четыре столпа. И если кто-либо оставит что-то из этих четырех столпов, пренебрегая, то мы, если сражаемся с ним, сражаемся только из-за его поступка, а не из-за того, что мы его обвинили в неверии, по причине оставления этих столпов. Ученые разошлись во мнениях относительно неверия (куфра) того, кто оставил их, по причине лени, при этом не отрицает их. Мы не обвиняем в неверии, кроме как за то, в чем единогласны все ученые, а это два свидетельства (Ля илляха илля Ллах, Мухаммадур РасулюлЛах)» (см.: Шейх Ибн ‘Усаймина «Шарх Кашфиль-шубухат» стр.27).
Шейх Раби’, да хранит его Аллах, в опровержении некому ‘Адилю Али Хамадани, который обвинил многих ученых «Ахлю ас-Сунны» в ирджа и в том, что они пошли в противоречие иджма’ сахабов относительно оставившего намаза, сказал: «Примечание: Мы упомянули ранее тексты из слов имама Ахмада, да смилуется над ним Аллах, относительно обвинения в неверии по причине оставления обязательств. И подтверждением тому, что я передал от этого имама, являются слова шейхуль-Ислама Ибн Таимий, который в «Маджму’ аль-фатауа» (7/610-611) после того, как сделал такфир тем, кто отвергает эти обязательства или посчитал дозволенным запретное, сказал: «Что касается того, кто оставляет что-то из этих 4 столпов, признавая их обязанность, то в отношении такфира его есть различные мнения ученых, а от имама Ахмада передают несколько мнений (по этому вопросу):
Первое мнение состоит в том: что человек по причине оставления одного из этих 4 столпов становиться неверующим. Даже если относительно дозволенности откладывания дел есть разногласие среди ученых. Поэтому как он только решится полностью оставить дело, становиться неверующим. Это мнение принадлежит ученым из саляфов. И это одно из мнений, которое передается от имама Ахмада, мнение которое предпочел Абу Бакр.
Второе мнение состоит в том: что человек по причине оставления чего-то из этого не становится неверующим, если он признает их обязанность. И это мнение общеизвестное у многих факихов из числа соратников Абу Ханифы, Малика, аш-Шафи’и, а также это одно из мнений Ахмада, которое предпочел Ибн Батта и другие!
Третье мнение состоит в том: что человек не становится неверующим, кроме как по причине оставления намаза. И это третье мнение Ахмада и многих саляфов [3], а также ученых из соратников имама Малика, аш-Шафи’и и Ахмада.
Четвертое мнение состоит в том: человек становится неверующим по причине оставления намаза и закята.
Пятое мнение состоит в том: человек становится неверующим по причине оставления намаза и закята лишь тогда, если он сражается с имамом (правителем) за оставление их, без оставления поста и хаджа».
Я скажу: Этим ученым Сунны принадлежат пять мнений относительно оставившего 4 – столпов или чего-то из них. И в этом вопросе имаму Ахмаду принадлежат несколько мнений, которых передают от него. И из этих мнений, что оставивший эти 4 – столпа не становится неверующим, если он признает обязанность их. И это мнение общеизвестное у многих факихов из числа соратников Абу Ханифы, Малика, аш-Шафи’и, а также это одно из мнений Ахмада, которое предпочел Ибн Батта и другие, как сказал шейхуль-Ислам!...
(Получается) тот, кто не обвиняет в неверии по причине оставления намаза и остальных столпов и прочих дел после них, тот является суровым мурджиитом, даже если это будет имам аз-Зухри, Малик, аш-Шафи’и и все те, кто не обвиняет оставившего намаз, и из них большинство мухаддисов. Даже этот ‘Адиль (т.е которого шейх Раби’ опровергает) и подобные ему тоже впали в ирджа, поскольку они не обвиняют в неверии по причине оставления 3 – столпов. Таким образом, вся умма стала мурджиитской по мнению ‘Адилья и ему подобных.
Поистине, обвинение в ирджа стало весьма легким для хариджитов и Адилья и тех, кто идет по его манхаджу.
Что касается для ахлю ас-Сунны, то нет, (все это) по причине их справедливости, набожности и уважения их к тем, кто говорит: «Иман – это слово, дело и убеждение», - и противоречия их мурджиитам и порицания их мнения и то, что приводит к этому (мнению)» (см.: «Мута’алим магрур йарми джумхур ахли ас-сунна уа аиматихим биль-ирджа», стр.9-10).
Как точно подметил шейх Раби’, когда сказал: «Даже этот ‘Адиль (т.е которого шейх Раби’ опровергает) и подобные ему тоже впали в ирджа, поскольку они не обвиняют в неверии по причине оставления 3 – столпов». Ведь в действительности это так! Ибо хаддадиты кричат во все горло, что человек, оставивший дела по лени и небрежности, является неверующим, а тот, кто такого не обвиняет в неверии, впал в ирджа. А когда начинают с ними обсуждать эту тему, то выясняется, что они не обвиняют в неверии тех, кто оставил пост, или закят или хадж, если он признает их обязанность, однако они обвиняют в неверии тех, кто оставил намаз, даже если признает их обязанность. Так почему же они сразу не говорят, что этот вопрос в действительности сводится к оставлению намаза по лени и небрежности, а не к оставлению дел в общем? Потому что если начнут разбирать вопрос намаза, то найдут, что большинство ученых на том мнении, что оставление намаза по лени и небрежности не выводит человека из лона ислама, если он признает обязанность их. Более того, как сказал шейх Раслян, что шейх ‘Абдур-Раззакъ ‘Афифи говорил, что это мнение чуть ли не стало единогласным мнением!

От Шаддада ибн Ауса (да будет доволен им Аллах) передается, что Пророк (ﷺ) сказал: «Тот, кто совершает кровопускание и тот, кому его совершают, прерывают свой пост». Достоверность подтвердили имам Ахмад, Ибн Хузейма, Ибн Хиббан, аль-Бухари и другие.
Шейх Хафиз Ахмад аль—Хаками, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Имам аш-Шафи’ (да смилуется над ним Аллах) упоминал, что этот хадис является отмененным по причине хадиса Ибн ‘Аббаса (да будет доволен ими обоими Аллах), который рассказывал: «Пророку (ﷺ) совершали кровопускание, когда он был в состоянии ихрама и когда постился» (аль-Бухари 1938 и Муслим 1202).
Поскольку Ибн ‘Аббас сопровождал Пророка (ﷺ) в году прощального хаджа, а это было в десятом году по хиджре. А что касается Шаддада ибн Ауса (который передавал о запретности хиджамы) то он сопровождал Пророка (ﷺ) в восьмом году по хиджре. А Аллаху ведомо лучше!» (См. Шейх Хафиз Ахмад аль-Хаками «Мусталах ал-Хадис уа ‘Улум» стр.53-54).
Шейх Ибн Баз (да смиулется над ним Аллах) сказал: «В любом случае в вопросе относительно хиджамы во время поста сомнение (нарушает ли хиджама пост или нет). Поэтому верующему необходимо совершать хиджаму ночью (после захода солнца), дабы выйти из разногласия и взять меры предосторожности для религии. Если возникает нужда в хиджаме, то пусть отложит его до ночи, если он держит обязательный пост» (См. Шейх Ибн Баз «Шарх Булугуль-Марам» 3\57).

Из книги «О ПОСТЕ В МЕСЯЦ РАМАДАН» подготовленной Абу Сумаей Казахстани

О сознательном оставлении молитвы

Шейх Ибн Усаймин (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Если человек упустит сознательно какой-либо намаз, то возмещает ли он пропущенный намаз или нет? Мы говорим: Поклонение, для выполнения которого было установлено определенное время, не возмещают, если его упускают сознательно. Поэтому если человек оставляет намаз, без каких-либо шариатских оправданий, пока не выйдет его время, то пусть он не возмещает пропущенный намаз. Ибо если он возместит пропущенный намаз, то это не принесет ему пользу, согласно словам Всевышнего Аллаха: «А те, которые преступают ограничения Аллаха, являются несправедливыми (беззаконниками)» (аль-Бакара, 229). Невозможно, чтобы было принято от несправедливого человека. Поэтому если человек сознательно упустит время намаза, то он тогда будет считаться несправедливым (беззаконником). А также исходя из слов Пророка (ﷺ): «Тот, кто совершил какое-либо дело, на которое не было нашего приказа, это будет отвергнуто».
Точно также говорят и в отношении поста. Если человек сознательно пропускает пост в рамадане, без каких-либо шариатских оправданий, затем будет сожалеть о содеянном после того, как завершится месяц рамадан, и захочет возместить пропущенные дни поста, то мы скажем ему: Не возмещай пропущенные дни поста, поскольку если ты возместишь их, то они не принесут пользу тебе, ибо ты преступил ограничения Аллаха. А также это исходя из слов Пророка (ﷺ): «Тот, кто совершил какое-либо дело, на которое не было нашего приказа, это будет отвергнуто».
Поэтому тому, кто оставляет намаз или пост без каких-либо шариатских оправданий, пока не выйдет их (установленное) время, надлежит больше просить прощения у Аллаха, совершать праведные дела и приносить Аллаху искреннее покаяние» (См. «Арба’ин ан-Науауи» стр.49).
Шейх Ибн Усаймин (да смилуется над ним Аллах) также сказал: «Если кто-либо спросит: Что должен делать тот, кто сознательно упускает намаз, пока не выходит его установленное время? То мы говорим: «Он должен принести Аллаху покаяние и улучшать деяния. Его не обязывают к тому, чтобы он возместил пропущенные дни намаза. Доказательством этому являются то, что мы упомянули выше из коранических аятов и хадисов. Мы говорим, что его не обязывают к возмещению пропущенных дней намаза, поскольку если он возместит их, то они не принесут ему пользу и он не получит пользу от этого деяния. Что касается того, если человек несознательно проспит намаз, или забудет совершить его или же не знает время для совершения намаза, как например, если день пасмурный и он не знает время, тогда как нет при нем часов, то он совершает намаз, когда устраняется его оправдание. Исходя из слов Пророка (ﷺ): «Если кто-либо из вас проспит намаз или забудет о нем, пусть совершит его, когда вспомнит о нем. Поистине, Всевышний Аллах говорит: «Совершай намаз, чтобы помнить обо Мне» (Та ха, 14)» (аль-Бухари,597 и Муслим,684)» (См. Шейх Ибн Усаймин «Сыфату ас-Саляh» стр. 50-51).
Однако большинство ученых говорят, что человек должен принести покаяние Аллаху за сознательное оставление намаза и возместить пропущенный намаз, даже если он сознательно упустил время намаза, как говорил об этом в одном из своих уроков шейх Мухаммад Са’ид Раслян (да хранит его Аллах).

И в заключении воздаю хвалу Аллаху, Господу миров!

О том, как администрация «Саляф-форума» желает смерти Абу Сумае Казахстани

Зарегистрировшись по новому нику, я написал А’машу на «сф» сообщения, в которых среди прочих я сказал, что многие братья уже давно поняли, что вы хизбиты в лице халябизма и брат Гамет был прав, когда назвал вас «скрытыми хизбитами». И в конце своего сообщения я обратился к Аллаху с мольбой, чтобы Он их наставил, а иначе разоблачил их хизбию и опозорил их!
Вероятно им сильно не понравилось то, что я их назвал хизбитами, по причине чего после этого моего сообщения администрация «cаляa-форума» блокируя меня, пишет (скорее всего это был А’маш или Адига (он же Абу Самира, и большая вероятность, что он и «muhibbu-sunna»), так как среди халябитов более суровые и злонравные являются именно они!:

Quote:«Дешовый актер Абу Сумайя по кличке «обиженец саляф-форума»))) Умри от зависти и злорадства)»

Вот вам наглядный пример, какие же они лжетребующие знания, у которых отсутствуют благонравия, которым должен обладать истинный требующий знания.
Да и еще вот такие заблудшие люди пишут там открытое письмо порицания шейху ар-Раддади! Все наши жалобы обращены только к Аллаху!
Эти заблудшие, чем покается от хизбитского манхаджа в лице халябизма, придумали нам клички, как «обиженцы саляф-форума»!
Хотя мы, по милости Аллаха, покинули «сф» не из-за каких-либо личных обид, а из-за того, что эти люди противоречат манхаджу саляфов! Но, несмотря на это, они стараются внушить мусульманам то, что мы их оставили из-за каких-то зависти и обид, чтобы таким образом увести внимания мусульман от своих заблуждений, которые мы предоставили им! И обратите внимания на их мольбу в мой адрес, в которой содержится - желание о смерти моей! Это признак хизбитов, которые желают саляфитам смерти, так как саляфиты не дают им покоя, разоблачая их и опровергая. Саляфиты стали словно ком в горле различных хизбитов из-за их научных опровержений в адрес заблудших.
В отличие от нас, саляфитов, мы просим Аллаха за них прямого пути, а иначе разоблачения их заблуждений и избавления мусульман от смуты халябитов и различных хизбитов! Клянусь Аллахом, мы взываем к Аллаху за них в своих мольбах, чтобы Он наставил их, в надежде на то, что они встанут на путь саляфов! Если бы мы в чем-то завидовали бы им или были бы обижены, то мы разве обращались бы к Аллаху с мольбами за них? Да и потом, чему завидовать этим халябитам? Завидовать тому, что они на манхадже халябии?!!
Эти халябиты пошли по пути заблудшего Али аль-Халяби и его хизба, используя их труды и статьи против нас саляфитов, труды и статьи которые Али аль-Халяби и его хизб с сайта «куллю ас-саляфиин» написали и пишут против саляфитских ученых и шейхов. Халябиты же из «сф» в свою же очередь открывают книги заблудшего лжеца Халяби, и читают изречения участников хизбитского сайта «куллю ас-саляфиин» и извлекают оттуда их понимания и приводит их нам. И при этом умалчивают источник, от которого извлекли те или иные слова ученых относительно «джарха и та’диля, которые предоставили им в искаженном понимании и в пользу своих порочных правил - Али аль-Халяби и его хизб (партия) на хизбитском сайте «куллю ас-саляфиин».
И шейх Раби’ назвал последователей аль-Халяби - хизбитами, в число которых входят ‘Амаш, Алеш (он же Али Ми) и прочие, которые довольствуются хизбией Халяби, используя их труды против саляфитов, зная притом хорошо положение заблудшего Али аль-Халяби. Особенно когда Халяби объявил жестокую войну против саляфитских обладателей знания этого столетия; начал поносить их отвратительными описаниями; возводить на них ложь; предостерегать от них и от манхаджа праведных саляфов, который они защищают; начал хвалить приверженцев нововведений и защищать их; стремиться к созданию хизба вместе с ними; и начали проявляться много его порицаемых поступков, о чем нельзя было молчать саляфиту.
Но, несмотря на это, хизбиты из «сф» во главе с А’машем начали прикрываться шейхом аль-‘Аббадом (да хранит его Всевышний Аллах) и приводить его в качестве довода, что он не обвинял в нововведении Али аль-Халяби. Начали использовать труды Али аль-Халяби и его хизба с сектантского сайта «куллю ас-саляфиин» против саляфитов, и при этом порочить некоторых ученых, дабы оправдать и защитить свою хизбию!
Кроме этого, халябит А’маш использует воровские и уличные жаргоны в ходе опровержения на нас, как заметили это некоторые братья. Более того, приятель его, который также является руководителем «саляф-форума», преступник, который пролил кровь мусульманина и сбежал. Хотя тогда он во всю писал статьи на своем форуме, ложно выдавая себя за требующего знания. Да и ныне продолжает писать на своем халябитском форуме и отвечать, умничая, под другим именем! Этот преступник даже не попросил прощения у того мусульманина, на которого накинулся с ножом, пролив запретную кровь!
Смотрите, братья, от кого вы берете свою религию: один ярый халябит, другой хаддадит, обучающийся по сей день у хаддадита, третий же – преступник в лице халябизма, и все они притом являются руководителями «саляф-форума».
Более того, ныне присоединился к этой секте ихуан, по имени Абу Умар Салим ибн Мухаммад аль-Газзии, который хвалит и защищает хизбитский фонд «ихйа ат-турас аль-исламия», и к тому же защищает и хвалит некоторых ихуанов и къудбистов.
И я сильно удивляюсь Ринату Абу Мухаммаду аль-Казахстани, который до сих пор хвалит и рекомендует этих заблудших и их хизбитский форум, пренебрегая своей обязанностью.
Шейх Мухаммад Са’ид Раслян, да хранит его Аллах, сказал: «Наши ученые из числа саляфов учредили обязанность рассмотрения положения того, от кого берут знания. Мухаммад Ибн Сирин, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Поистине, эти знания являются вашей религией, так смотрите же на того, от кого вы берете свою религию!»» (см.: «Дауабиту ат-Табди‘», стр.22).
Пусть возьмет это на заметку Ринат Абу Мухаммад аль-Казахстани, который пренебрегает этой обязанностью, рекомендуя всяких неизвестных, заблудших, учеников отклонившихся и приверженцев нововведений!
И надеюсь, что Ринат одумается и последует пути саляфов во всем, ибо он знает, что расчет ждет перед Аллахом в Судный День и Аллах спросит его за это, ин ша Аллах!
И в заключении прошу Аллаха, чтобы Он уберег нас от смуты приверженцев нововведений, халябитов, мумайи’итов и сект, чтобы укрепил наши стопы в следовании пути праведных предшественников, и чтобы простил нам наши грехи и наградил за старания, и сделал их полезными для нас самих и для мусульман в общем! Аамиинь
Да восхвалит и избавит Аллах Мухаммада, членов его семьи, всех его сподвижников и всех мусульман, неуклонно следующих Сунне Посланника от всякого зла и бедствия!


ПС. Скриншот их слов прикреплены в статье: