Муаллиф Раҳимаҳуллоҳ ушбу (3 асос) рисолани Аллоҳ азза ва жалланинг Китобига иқтидо қилган ҳолда бисмиллаҳ - Аллоҳнинг номи билан бошладилар. Мусҳафни очар экансиз кўзингиз тушадиган аввалги ҳамда ҳар бир суранинг бошидаги жумла: «Бисмиллаҳир Роҳманир Роҳийм»дир.
Аллоҳ азза ва жалланинг китобига иқтидо ўлароқ рисола, китоб ва асарлар ушбу жумла билан бошлангандир. Шунингдек, Пайғамбар соллаллоҳу алайҳи ва саллам ҳам дунёнинг турли бурчагидаги амир ва подшоҳларни исломга даъват қилиб нома йўлласалар, мактубларининг аввалида «Бисмилларҳир Роҳманир Роҳийм», деб битардилар.
Расулуллоҳ соллаллоҳу алайҳи ва саллам ўз ҳадислари ва сўзларини «Бисмиллаҳир Роҳманир Роҳийм» билан очардилар. Ушбу амаллари «Бисмиллаҳир Роҳманир Роҳийм» билан бошлаш суннат эканига далолат қилади. Худди Сулаймон алайҳиссалом Сабаъ маликаси Билқисга «Бисмиллаҳир Роҳманир Роҳийм» дея бошланган номаларини йўллаганлари каби: «(Қачонки ҳудҳуд Сулаймоннинг мактубини олиб келиб малика Билқийснинг олдига ташлагач), у деди: «Эй одамлар, ҳақиқатан, менга улуғ бир мактуб ташланди. Албатта у Сулаймондандир ва у (мактубда шундай битилгандир): «Бисмиллаҳир Роҳманир Роҳийм. Сизлар менга кибр-ҳаво қилмай, ҳузуримга бўйинсунган ҳолингизда келингиз!» (Намл: 29-31). Ҳар бир муҳим иш ва қадр-қимматга эга асар ва рисола олдидан «Бисмиллаҳир Роҳманир Роҳийм» дея бошлаш даркор.
Шунга кўра ўз асар ва рисолаларини «Бисмиллаҳир Роҳманир Роҳийм» билан бошламаганлар, пайғамбар суннати ва Аллоҳ азза ва жалланинг Китобига иқтидо қилишни тарк этдилар. Ушбу сабабдан бўлса керак, уларнинг ана ўша китоб ва рисолаларидан барака ва фойда кўтарилгандир. Чунки у (асарлар) «Бисмиллаҳир Роҳманир Роҳийм»дан холи бўлар экан, бас, улар фойдадан маҳрумдир.
Ахир нима учун «Бисмиллаҳир Роҳманир Роҳийм»ни тарк этдилар? Суннат бўлгани учун ҳам тарк этдилар ва улар суннатдан нафратланадилар ёки суннатдан нафратланадиган кимсага тақлид қиладилар. Демак, ушбу суннат амалга огоҳ бўлмоқ лозим бўлади.
«Бисмиллаҳир Роҳманир Роҳийм»нинг маъноси - Аллоҳни исми ила ёрдам сўрашдир.
«Бисмиллаҳ» жар ва мажрурдир. Ҳазф қилинган (феълга) мутааллиқ. Тақдири: Раҳмон ва Роҳийм (бўлмиш) Аллоҳнинг исми ила ёрдам сўрайман. Ёки: Бисмиллаҳир Роҳманир Роҳийм, (дея мўл) баракага эришиб, Аллоҳ азза ва жалладан ёрдам сўраган ҳолда бошлайман.
Демак у сўз, китоб ва рисолаларнинг (муқаддимаси учун) улуғ бир кириш сўзидир. Инсон бирор амалга киришар экан Аллоҳдан ёрдам сўраб ва У субҳанаҳу ва таолонинг исми ила барака талаб қилади.

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ

Абу 'Алия сказал: «Два аята в Книге Аллаха столь суровы (или устрашающи ) в отношении тех, которые препираются относительно Корана: «Знамения Аллаха оспаривают только неверующие» (Гафир, 4); а также «А те, которые спорят относительно Писания, находятся в полном разладе с истиной» (аль-Бакара, 176)» (См аль-Байхакъи «Шу'абуль-иман» 2 \422 и Ибн Батта «аль-Ибана» 540).
Всевышний Аллах сказал: «Нет места доводам между нами и вами» (аш-Шура, 15).
Муджахид в толковании этого аята сказал: «(То есть) нет места спорам между нами и вами» (аль-Бухари «Сахих» 4\1819, ат-Табари «Тафсир» 25\18, Абу На'им « Хильйатуль-аулийа» 3\298 и Ибн Батта «аль-Ибана» 648).
От Айши (да будет доволен ею Аллах) передано, что Посланник Аллаха (ﷺ) сказал: «Поистине, самым ненавистным для Аллаха среди людей является непримиримый спорщик!».
А в другой версии было сказано: «Поистине, Аллах ненавидит непримиримого спорщика» (аль-Бухари 5\127 и Муслим 2054).
Также Айша (да будет доволен ею Аллах) рассказывала: «Для Посланника Аллаха (ﷺ) самым ненавистным среди людей был непримиримый спорщик» (См. Ибн Батта «аль-Ибана» 523).
Однажды некоторые сподвижники Посланника Аллаха (ﷺ) спорили относительно аятов Корана, что даже повысились их голоса. После чего вышел к ним Посланник Аллаха (ﷺ) разгневанный так, что даже его лицо покраснело. Бросив в них песок, он сказал: "Успокойтесь, о люди! Именно это погубило тех, которые были до вас. Поскольку они разногласили со своими пророками и приводили одни аяты Писания в противовес другим. Поистине, аяты Корана не были ниспосланы, чтобы опровергать друг друга, но, воистину, они были ниспосланы, чтобы подтверждать друг друга. То, что вы узнали из Корана, поступайте в соответствии с ним. А то, чего не знаете, то обратитесь с этим к тому, кто знает это" (Имам Ахмад 6702. Достоверность подтвердил шейх аль-Альбани в "Акида ат-Тахауийа"1\218 ).
А в другой версии говорится, что однажды Посланник Аллаха (ﷺ) вышел к людям, которые спорили относительно предопределения Аллаха. И у Посланника Аллаха (ﷺ) от сильного гнева покраснело лицо, подобно зерну граната. Затем он сказал: "Что с вами, почему вы приводите одни аяты Аллаха в противовес другим? Ведь по этой причине погибли те, которые были до вас" (Ибн Маджа 85 и имам Ахмад 6668. Шейх аль-Альбани назвал хадис хорошим в "Сунан").
Шейх Усаймин говорил: «Да, Аллах не возлагает на человека сверх его возможностей. То, что тебе известно, то поступай в соответствии с ним, будь это приказ, запрет или какое-либо сообщение (т.е. если это приказ, то выполняй, если это запрет, то сторонись, а если это сообщение, то твердо верь в него — прим. автора статьи). А о том, что тебе неизвестно скажи: "Аллаху об этом лучше известно". И не возлагай его на себя» (См. Шейхуль-Ислам ибн Таймия "Икътидаус-сыратиль-мустаким" стр.38).
Также Посланник Аллаха (ﷺ) сказал: «Не препирайтесь относительно религии Аллаха и не приводите одни аяты Аллаха в противовес другим!» (См. аз-Захаби «Мизан аль- и'тидаль» 2\348 и Ибн Батта «аль-Ибана» 642).
Абу Умама (да будет доволен им Аллах) рассказывал: «Однажды мы совместно вспоминали Коран: кто-то (из нас) приводил один аят, кто-то - другой. После чего вышел к нам Пророк (ﷺ) разгневанный, словно на его лицо вылился уксус, и сказал: «О люди, не приводите одни аяты Аллаха в противовес другим, ибо это вселяет в ваших сердцах сомнение! Какой бы народ не сбивался с прямого пути, причиной этому было только препирательство» (ат–Табари « Тафсир» 25\88 и Ибн Батта «аль-Ибана» 796).
От Абу Умамы (да будет доволен им Аллах) передано, что Посланник Аллаха (ﷺ) сказал: «Какой бы народ не сбивался с прямого пути после прямого руководства, причиной этому было только препирательство». После чего прочитал этот аят: «Они приводят его тебе в пример только для того, чтобы поспорить. Они являются людьми препирающимися!» (аз-Зухруф, 58)» (ат-Тирмизи 3253. Шейх аль-Альбани назвал хадис хорошим «Сахих «Сунан» Ибн Маджа» 1\14).
От Абу Хурейры (да будет доволен им Аллах) передается о том, что Пророк (ﷺ) сказал: «Препирательство относительно Корана является неверием (куфр)» (Абу Дауд 4603. Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность хадиса «Сахих «Сунан» Абу Дауд» 3\117).
От Абу Умамы (да будет доволен им Аллах) передается, что Посланник Аллаха (ﷺ) сказал: «Я гарантирую дом на окраине Рая тому, кто оставит спор даже если он прав, и дом в середине Рая и на вершине Рая» (Абу Дауд 2051, аль-Байхакъи «Сунан аль-Кубра» 10\349 и Ибн Батта «аль-Ибана» 533).
Джабир рассказывал: «Мухаммад ибн 'Али сказал мне: «О, Джабир, не препирайся, поистине, спор объявляет ложным Коран» (См. аль-Хатыб аль-Багдади «Тарих Багдад» 5\321 и Ибн Батта «аль-Ибана» 542).
Мухаммад ибн Уаси' рассказывал о том, он слышал как Муслим ибн Ясар говорил: «Остерегайтесь споров, поистине, в этот момент (спора) проявляется невежество ученого. И посредством этого спора шайтан желает ввести его в заблуждение» (См. Абу Ну'аим « Хильйатуль-аулийа» 2\294 и Ибн Батта «аль-Ибана» 548).
Всевышний Аллах сказал: «Когда ты увидишь тех, которые разглагольствуют о Наших знамениях, отвернись от них, пока они не увлекутся другим разговором» (Аль-Ан'ам, 68).
Мухамад ибн 'Али ибн аль-Ханафи сказал: «Не усаживайтесь с препирающимися, ибо они являются теми, которые разглагольствуют об аятах Аллаха» (См. ат-Табари «Тафсир» 7\229, аль-Лялякаи «'Итикъад ахлю-ас-Сунна уаль-Джама'» 1\100 и Ибн Батта «аль-Ибана» 553).
аль-Му'ауийа ибн Курра сказал: «Препирательства относительно религии делают не тщетными деяния» (См. аль-Лялякаи «'Итикъад ахлю-ас-Сунна уаль-Джама'» 1\100, Абу Ну'аим « Хильйатуль-аулийа» 9\917 и Ибн Батта «аль-Ибана» 562).
'Умар ибн 'Абдуль-'Азиз сказал: «Тот, кто часто спорит, не перестает переходить с одной религии на другую» (См. Ибн Са'д «ат-Табакат» 5\372, ибн Абу Шейба «Мусаннаф» 7\175, аль-Байхакъи «Шу'абуль-иман» 2 \293 и Ибн Батта «аль-Ибана» 570).
Хузейфа (да будет доволен им Аллах) сказал: «Остерегайся менять мнение в религии Аллаха, ибо религия Аллаха — одна» (См. 'Абдур-Раззак «Мусаннаф» 11\249, Аль-Байхакъи 10\42).
Имам Малик сказал: «Трудноизлечимая болезнь - менять мнение в религии» (См. «Аль-Ибанату аль-Кубро» 576).
Абу Ибрахим рассказывал о том, что он слышал как Ма'руф говорил: «Воистину, если Аллах желает добра для раба, то открывает для него двери деяния и закрывает двери спора. А если желает для него зла, то открывает для него двери спора и закрывает двери деяния» (См. аль-Байхакъи «Шу'абуль-иман» 2 \295, Абу Ну'аим « Хильйатуль-аулийа» 8\361 и Ибн Батта «аль-Ибана» 589).
Ибн Уахб рассказывал: «Я слышал как имам Малик говорил: «Коран является руководителем (аль-Имам), а что касается спора, то я не знаю что это!» (См. Ибн Батта «аль-Ибана» 590).
Мухаммад ибн Уаси' рассказывал: «В один из дней я увидел Сафуана ибн Мухриза, который находился недалеко от людей, препирающихся между собой. После чего он встал с места и начал, стряхивая свою одежду, говорить: «Вы не что иное, как зараза! Вы не что иное, как зараза!» (См. Ибн Батта «аль-Ибана» 646).
Салих ибн Муслим рассказывал: «В один из дней я был вместе с аш-Ша'би, а когда мы находились перед мечетью, он сказал: «Вызвали мою ненависть вот эти аль-«араъийун» этой мечети до такой степени, что стали для меня ненавистнее, чем мусор моего двора!» (См. Ибн Батта «аль-Ибана» 602).
«Аль-Араъийун" — это те, которые желая поспорить, спрашивают: «А каково твое мнение если будет так или так? А что если будет так и так?» и т.д.
Исма'ил ибн Абу Халид рассказывал о том, что аш-Ша'би сказал: «Нет для меня ненавистнее слов, чем слова «каково твое мнение, если будет так-то и так-то, а как ты смотришь на то, если будет так-то и так?!» (См. Ибн Батта «аль-Ибана» 605).
'Имран говорил: «Остерегайтесь споров и препирательств! Остерегайтесь тех, которые говорят: «Каково твое мнение, если будет так-то и так, а какой твой взгляд на то, если будет так-то и так?!» (См. Ибн Батта «аль-Ибана» 637).
‘Икрима рассказывал о том, что ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах) сказал: «Остерегайтесь мнений, ибо Всевышний Аллах отверг мнение ангелов, когда Всевышний сказал им: «Я установлю на земле наместника». Ангелы сказали: «Неужели Ты поселишь там того, кто будет распространять нечестие и проливать кровь, тогда как мы прославляем Тебя хвалой и освящаем Тебя?» Затем Всевышний Аллах сказал: «Воистину, Я знаю то, чего вы не знаете» (аль-Бакара, 30).
Всевышний Аллах сказал Пророку (ﷺ): «Суди между ними согласно тому, что ниспослал Аллах» (аль-Маида, 49).
Всевышний Аллах не сказал: «Суди между ними согласно своему мнению» (См. Ибн Батта «аль-Ибана» 812).
Передается, что однажды Абу Муавия рассказывал в обществе Харуна ар-Рашида хадис Абу Хурайры о том, что однажды поспорили Адам и Муса, мир им обоим. Тогда один из присутствующих сказал: "Как это Адам и Муса? Ведь между ними столько лет?!". И тогда Харун ар-Рашид разгневался, вскочил со своего места и сказал: «Он тебе передаёт хадис от Посланника Аллаха (ﷺ), а ты возражаешь и говоришь: "Как?"».
Имам Абу Усман ас-Сабуни относительно действий Харуна ар-Рашида (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Именно таким образом необходимо человеку возвеличивать хадисы Посланника Аллаха (ﷺ), принимать их, покориться им и верить в них. И также необходимо строго порицать того, кто пошел в этом вопросе не по тому пути, по которому пошел Харун ар-Рашид (да смилуется над ним Аллах) в отношении того, кто противопоставил достоверному хадису свои умозаключения и пришел с вопросом "Как это возможно?!" в качестве отрицания и невозможности этого, не принял сообщение от Пророка (ﷺ), тогда как является обязательным принимать все то, что достоверно пришло от Посланника (ﷺ)» (См. Акъида Асхабуль Хадис стр.98).
Рассказывал Закран о том, что аль-Хасан запрещал препирательства относительно религии. И он говорил: «Спорит тот, кто сомневается в своей религии» (См. аль-Лялякаи «'Итикъад ахлю-ас-Сунна уаль-Джама' 1\98, аль-Бухари «ат-Тариху аль-Кабир» 1\244 и Ибн Батта «аль-Ибана» 609).
Харис сказал: «Если двое мужчин сидят и спорят относительно религии, то пусть знают, что пребывают в бид'ате (нововведении) пока не разойдутся» (См. Ибн Батта «аль-Ибана» 615).
Махди ибн Маймун рассказывал: «Я слышал, что когда некий мужчина спорил с Мухаммаом ибн Сирином относительно чего-то, тот сказал: «Поистине, я знаю, что ты хочешь, и я лучше знаю (как правильно вести) спор, чем ты, но тем не менее, я не спорю с тобой» (См. Ибн Батта «аль-Ибана» 623).
Имам Малик рассказывал: «Если Сулейман ибн Ясар слышал в каком-либо маджилисе спор, то вставал и покидал их» (См. Ибн Батта «аль-Ибана» 626).
Аль-Хасан ибн 'Амр рассказывал о том, что Ибрахим сказал: «Я никогда (ни с кем) не спорил» (См. Ибн Батта «аль-Ибана» 631).
'Анбасат рассказывал о том, что Джа'фар ибн Мухаммад сказал: «Остерегайтесь препирательства в религии, ибо оно порождает лицемерие!» (См. Ибн Батта «аль-Ибана» 636).
Маймун Абу 'Амр сказал: «Не достигнет раб истинной веры (имана) пока не оставит препирательства даже если будет прав» (См. аль-Байхакъи «Шу'абуль-иман» 4 \317 и Ибн Батта «аль-Ибана» 645).
Ибн Уахб рассказывал: «Я слышал как Анас ибн Малик говорил: «Спор относительно знаний ожесточает сердце и порождает ненависть» (См. Ибн Батта «аль-Ибана» 653).
Аль-Асма' рассказывал: «Я слышал как А'раби говорил: «У того, кто спорит с людьми, изъян в мужской доблести и чести. А тот, кто часто выделяется чем-то, познается этим» (См. Ибн Батта «аль-Ибана» 657).
Пречист Аллах, обладающий абсолютным совершенством и далекий от любых недостатков! И действительно когда человек часто выделяется чем-то с нехорошей стороны, становится известным среди людей с нехорошей стороны, а так же наоборот, если выделяется чем-то с хорошей стороны, то люди его знают только с хорошей стороны. Прошу Аллаха, чтобы Он сделал нас из тех, кто часто проявляет себя тем, чем доволен Всевышний Аллах!

Из книги «Позиция ахли-Сунна уаль-Джама’а к приверженцам нововведений» подготовленной Абу Сумаей Казахстани

إعانة المستفيد

بشرح
كتاب التوحيد
شرح الشيخ الدكتور
صالح بن فوزان بن عبد الله الفوزان
عضو هيئة كبار العلماء وعضو الهيئة الدائمة للإفتاء
للإمام اﻟﻤﺠدد الشيخ
محمد بن عبد الوهاب
رحمه الله

“Иъанатул Мустафид”

Тавҳид китоби шарҳи
Шайх, доктор Солиҳ ибн Фавзон ибн Абдуллоҳ ал-Фавзон шарҳи асосида
Кибор Уламолар Ҳайъати ва Доимий Фатво Бериш Қўмитаси аъзоси
Имом, мужаддид шайх Муҳаммад ибн Абдулваҳҳоб роҳимаҳуллоҳ асари асосида

Мундарижа

Муқаддима
Шарҳловчи муқаддимаси
1. Аллоҳнинг бандалар устидаги ва бандаларнинг Аллоҳ зиммасидаги ҳаққи ҳақидаги боб
2. Тавҳиднинг фазилати ва гуноҳларга каффорот бўлишлиги ҳақидаги боб
3. Кимда-ким тавҳидни ҳаққирост амалга оширса жаннатга ҳисоб-китобсиз киришлиги ҳақидаги боб
4. Ширкдан қўрқишлик ҳақидаги боб
5. “Ла илаҳа иллаллоҳ” шаҳодат-(гувоҳлиг)ига (ўзгаларни ҳам) даъват қилиш ҳақидаги боб
6. Тавҳид ва “Ла илаҳа иллаллоҳ” шаҳодат-(гувоҳлиг)ининг изоҳи ҳақидаги боб
7. Балони кўтариш ёки уни даф қилишлик учун ҳалқа, ип ва шунга ўхшашларни тақиб-(боғлаб, илиб) олишлик ширкдан эканлиги ҳақидаги боб
8. Руқя ва туморлар борасида келган (ҳужжатлар) ҳақидаги боб
9. Дарахт ёки тош ва шунга ўхшашлардан барака тилаган кимса ҳақидаги боб
10. Аллоҳдан ўзгасига жонлиқ сўйиш ҳақида келган (ҳужжат)лар ҳақидаги боб
11. Аллоҳдан ўзгаси учун жонлиқ сўйиладиган ўринда Аллоҳ учун жонлиқ сўйилмаслиги ҳақидаги боб
12. Аллоҳдан ўзгаси учун назр қилиш-(аташ)лик ширкдан эканлиги ҳақидаги боб
13. Аллоҳдан ўзгасидан паноҳ сўрашлик ширкдан эканлиги ҳақидаги боб
14. Аллоҳдан ўзгасига ўтиниб ёлбориш ва Ундан ўзгасига дуо қилишлик ширкдан эканлиги ҳақидаги боб
15. Аллоҳ таолонинг ушбу: “Ҳеч нарсани ярата олмайдиган, балки ўзи яратилувчи бўлган нарсаларни (Аллоҳга) шерик қиладиларми?! ...” (Аъроф/191-192), қовли ҳақидаги боб
16. Аллоҳ таолонинг ушбу: “То қачон (Парвардигор улар учун шафоатга изн бериши билан) дилларидан қўрқув кетказилгач ...” (Саба/23), қовли ҳақидаги боб
17. Шафоат ҳақидаги боб
18. Аллоҳ таолонинг ушбу: “(Эй Муҳаммад), аниқки, сиз ўзингиз суйган кишиларни ҳидоят қила олмассиз...” (Қасос/56), қовли ҳақидаги боб
19. Одам болаларининг куфр келтириши ва динларини тарк этишнинг сабаби – (ўтган) солиҳ зотлар борасида ғулувга кетиш эканлиги борасида келган (ҳужжат)лар ҳақидаги боб
20. Солиҳ кишининг қабри олдида Аллоҳга ибодат қилган кимсага қўполлик-(нафрат) билан муносабатда бўлмоқ борасида келган (ҳужжат)лар ҳақидаги боб, энди унга-(қабрга тўғридан-тўғри) ибодат қилишлик қандай бўларкин?!
21. Солиҳ зотларнинг қабрлари борасида ғулувга кетишлик, уни (натижада) Аллоҳдан ўзга ибодат қилинадиган бутга айлантириб қўйишлиги борасида келган (ҳужжат)лар ҳақидаги боб
22. Пайғамбар соллаллоҳу алайҳи ва саллам тавҳид бобини ҳимоя қилишлари ва ширкка олиб борадиган ҳар бир йўлни тўсганликлари борасида келган (ҳужжат)лар ҳақидаги боб
23. Ушбу уммат ичидаги айрим кимсаларнинг бут-(санам)ларга ибодат қилиши борасида келган (ҳужжат)лар ҳақидаги боб
24. Сеҳр борасида келган (ҳужжат)лар ҳақидаги боб
25. Сеҳр турларидан бўлган маълум бир нарсаларни баён қилиб беришлик ҳақидаги боб
26. Коҳин-(фолбин) ва шуларга ўхшашлар борасида келган (ҳужжат)лар ҳақидаги боб
27. Сеҳрни сеҳргар ёрдамида ечиш ҳақидаги боб
28. Шумланишлик борасида келган (ҳужжат)лар ҳақидаги боб
29. Мунажжимлик борасида келган (ҳужжатлар) ҳақидаги боб
30. Юлдузлардан ёмғиз сўрашлик борасида келган (ҳужжат)лар ҳақидаги боб
31. Аллоҳ таолонинг ушбу: “Одамлар орасида шундай кимсалар борки, улар ўзгаларни Аллоҳга тенг билиб, уларни Аллоҳни севгандек севадилар” (Бақара/165), қовли ҳақидаги боб
32. Аллоҳ таолонинг ушбу: “Албатта ўша (сизларни васвасага солмоқчи бўлган) шайтоннинг ўзидир. У сизларни ўзининг дўстларидан (кофирлардан) қўрқитмоқчи бўлади. Бас, агар мўмин бўлсангизлар, улардан қўрқмангиз, Мендан қўрқингиз!” (Оли Имрон/175), қовли ҳақидаги боб
33. Аллоҳ таолонинг ушбу: “Агар мўмин бўлсангизлар, ёлғиз Аллоҳгагина суянинглар!” (Моида/23), қовли ҳақидаги боб
34. Аллоҳ таолонинг ушбу: “Улар Аллоҳнинг «макри»дан хотиржам бўлиб қолдиларми? Бас, Аллоҳнинг «макри»дан фақат зиён кўргувчи қавмгина хотиржам бўлур” (Аъроф/99), қовли ҳақидаги боб
35. Аллоҳнинг тақдирига сабр қилишлик Аллоҳга иймон келтиришликдан эканлиги ҳақидаги боб
36. Риё ҳақида келган (ҳужжат)лар ҳақидаги боб
37. Инсон дунё учун амал қилишлиги ширкдан эканлиги ҳақидаги боб
38. Кимда-ким уламо ва ҳукмдорларга Аллоҳ ҳалол қилган нарсани ҳаром деб билиш ёки Аллоҳ ҳаром қилган нарсани ҳалол деб билишда бўйинсунса, дарҳақиқат, уларни Аллоҳдан ўзга Роб қилиб олганлиги ҳақидаги боб
39. Аллоҳ таолонинг ушбу: “(Эй Муҳаммад), ўзларини сизга нозил килинган нарсага (Қуръонга) ва сиздан илгари нозил қилинган нарсаларга иймон келтирган деб ҳисоблайдиган (айрим) кимсаларнинг шайтонга ҳукм сўраб боришни истаётганларини кўрмадингизми? ...” (Нисо/60), қовли ҳақидаги боб
40. Исм ва сифатлардан бирортасини инкор қилган кимса ҳақидаги боб
41. Аллоҳ таолонинг ушбу: “Улар Аллоҳнинг неъматини танирлар ва кейин уни инкор қилурлар. Уларнинг кўплари кофирлардир (яъни, Ҳеч қачон Аллоҳга иймон келтирмайдилар).” (Наҳл/83), қовли ҳақидаги боб
42. Аллоҳ таолонинг ушбу: “Бас, билиб туриб ўзгаларни Аллоҳга тенглаштирманг.” (Бақара/22), қовли ҳақидаги боб
43. Аллоҳ(нинг номи) ила онт ичилса-да, қаноат ҳосил қилмаган кимса борасида келган (ҳужжат)лар ҳақидаги боб
44. ”Аллоҳ ва сиз ҳам хоҳласангиз”, қовли ҳақидаги боб
45. Замонни сўккан кимса, дарҳақиқат, Аллоҳга озор берганлиги ҳақидаги боб
46. Шохлар шохи-(шаханшох) деб номланишлик ҳақидаги боб
47. Аллоҳнинг исмларини эҳтиром қилишлик ва ушбу сабабдан исм ўзгартиришлик ҳақидаги боб
48. Аллоҳнинг зикри ёки Қуръон ёки пайғамбарга тааллуқли бирор нарса ила ҳазл-мазах қилишлик ҳақидаги боб
49. Аллоҳ таолонинг ушбу: “Қасамки, агар унга бирон бало-кулфат етганидан сўнг Биз Ўз томонимиздан бўлган бирон марҳаматни тотдирсак, албатта у «Бу ёлғиз ўзимнинг (донолигим ва саъй-ҳаракатим билан бўлди). ...», дер” (Фуссилат/50), қовли ҳақидаги боб
50. Аллоҳ таолонинг ушбу: “Энди (Аллоҳ) уларга солиҳ (фарзанд) ато этганидан кейин Унга (Унинг) Ўзи ато этган нарсада (яъни болага ном қўйишда), ширк келтира бошладилар” (Аъроф/190), қовли ҳақидаги боб
51. Аллоҳ таолонинг ушбу: “Аллоҳнинг гўзал исмлари бордир. Бас, Уни ўша исмлар билан чорланглар (ёд этинглар).” (Аъроф/180), қовли ҳақидаги боб
52. ”Аллоҳга салом-(тинчлик) бўлсин”, деб айтилмаслиги ҳақидаги боб
53. ”Аллоҳим, агар хоҳласанг мени мағфират қил”, қовли ҳақидаги боб
54. ”Қулим ва чўрим”, деб айтилмаслиги ҳақидаги боб
55. Аллоҳни номи ила сўраган кишига рад (жавоби) қилинмаслиги ҳақидаги боб
56. Аллоҳнинг Юзи ила фақат жаннат сўралишлиги ҳақидаги боб
57. ”Агар-да” (сўзи) борасида келган (ҳужжат)лар ҳақидаги боб
58. Шамолни сўкишликдан қайтарув ҳақидаги боб
59. Аллоҳ таолонинг ушбу: “Бошқа бир тоифа (яъни мунофиқлар) эса Аллоҳ ҳақида нотўғри, динсизларча бадгумон қилиб, ўз жонларининг ғамига тушиб қолдилар. Улар: «Энди биз учун ҳеч қандай ғалаба бўлмайди», дейишади. Айтинг (эй Муҳаммад): «Бутун иш Аллоҳнинг (қўлида)!»” (Оли Имрон/154), қовли ҳақидаги боб
60. Тақдирни инкор қилувчилар борасида келган (ҳужжат)лар ҳақидаги боб
61. Сураткашлар борасида келган (ҳужжат)лар ҳақидаги боб
62. Ҳадеб қасам ичаверишлик борасида келган (ҳужжат)лар ҳақидаги боб
63. Аллоҳ ва Унинг пайғамбари соллаллоҳу алайҳи ва салламга (берилган) аҳд борасида келган (ҳужжат)лар ҳақидаги боб
64. Аллоҳнинг номидан қасам ичиш борасида келган (ҳужжат)лар ҳақидаги боб
65. Аллоҳни махлуқотлари учун шафоатчи бўлишлиги сўралмаслиги ҳақидаги боб
66. Пайғамбар соллаллоҳу алайҳи ва саллам тавҳид дахлсизлигини ҳимоя қилишлари ва ширк йўлларини тосишлари борасида келган (ҳужжат)лар ҳақидаги боб
67. Аллоҳ таолонинг ушбу: “Улар Аллоҳни тўғри таний олмадилар! Бутун ер қиёмат кунида Унинг қабзаси – чангали(дадир)” (Зумар/67), қовли ҳақидаги боб

Шейх Ибн Усаймин (да смилуется над ним Аллах) в своей замечательной книге, которая называется «Китабуль-'ильм», стр.107, сказал:
«Что касается путешествия в страну неверующих, то я не считаю это дозволенным, кроме как при наличии следующих условий:
Первое: Чтобы у мусульманина было знание, посредством которого он сможет опровергнуть сомнения. Поскольку там, в странах неверующих, неверующие приводят различные сомнения мусульманам, дабы отвратить их от их религии.
Второе: Чтобы у него была (сильная) религия, посредством которой он сможет преодолеть страсти. Он не отправляется туда, тогда как у него слабая религия (или слабый иман), поскольку одолеют его страсти и приведут его к гибели.
Третье: Чтобы была нужда в этом сафаре (путешествии) такая, что даже не существует подобная специальность в Исламских странах.
Вот эти три условия если осуществятся, то пусть отправляется. Но если одно из этих условий будет отсутствовать, то он не совершает сафар, поскольку сохранение религии важнее, нежели сохранение чего-либо другого».
Ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, также сказал:
«Ученые упоминали о том, что переселение (хиджра) из страны неверия в страну Ислама является обязательным, если человек не в состоянии открыто исповедовать свою религию. А что касается того, если он в состоянии открыто исповедовать свою религию и ему не возражают, когда он выполняет обряды Ислама, то в таком случае переселение для него не является обязательным, однако является желательным. Основываясь на этом, путешествие в страну неверия является гораздо хуже, чем жить в ней. Если страна неверия будет родиной человека, в которой он не в состоянии открыто исповедовать свою религию, то для него обязательным является покинуть эту страну и переселиться из нее.
Точно также если человек мусульманин, проживающий в одной из исламских стран, то ему не дозволено путешествовать в страну неверия, поскольку в этом есть опасность для его религии и морали. А также в этом напрасная трата своего имущества и укрепление экономики неверующих, в то время, когда нам было приказано вызывать гнев неверующих всевозможными путями…
Неверующий кем бы он ни был, будь он христианином, или иудеем, или безбожником, или ложно приписывающим себя к исламу, он является врагом Аллаха, Книги Его, Его Посланника и врагом всех верующих…
Не дозволено мусульманину путешествовать в страну неверия, кроме как при наличии трех условий:
Первое: Чтобы у мусульманина было знание, с помощью которого он сможет предотвратить всякого рода сомнения (шубухаты). Так как неверующие стремятся вселить мусульманам сомнения в их религию; Посланника, Коран и мораль. Они во всех вопросах пытаются вселить сомнения, для того чтобы мусульманин был всегда сомневающимся (в своей религии). Ведь известно, что если мусульманин будет сомневаться в тех вопросах, в которых он обязан быть глубоко убежденным, то он этим самым не выполнил обязательное действие. Мусульманин обязан убежденно верить во Всевышнего Аллаха, в Его ангелов, в Его Писания, в Его посланников, в Последний день и в предопределение с его добром и злом. Если же мусульманин сомневается в чем-то из этого, то он является неверующим.
Поэтому неверующие пытаются вселить сомнение мусульманам. Более того, даже предводители неверующих открыто заявили: «Не пытайтесь вывести мусульманина из его религии и завести его в христианство. Однако достаточно вам вселять сомнение ему в его религии. Потому что, если вы будете вселять сомнение ему в его религии, то лишите его религии. И этого будет достаточно».
(То есть) выведите его из лона Ислама, в котором достоинство, успех и почет, и этого будет достаточно. А что касается вашей попытки ввести его в христианскую религию, которая основана на заблуждении и глупости, то это невозможно. Поскольку христиане заблудшие, как пришел хадис от Посланника (ﷺ) относительно этого. Даже если религия пророка Исы является истиной, однако она была истиной в его время до того, как она была аннулирована по причине миссии пророка Мухаммада (ﷺ).
Второе: Чтобы у мусульманина была религиозность, с помощью которой он сможет защитить себя от страстей. Поскольку, если человек, у которого нет религиозности, отправится в страну неверия, то погрязнет в прегрешениях. Так как он увидит там наслаждение мирской жизни, как распивание алкоголя, прелюбодеяние, гомосексуализм и прочие (развраты).
Третье: Чтобы у мусульманина была нужда в поездке в страну неверия. Как, например, он заболел и нуждается отправиться в страны неверия для лечения; или же он нуждается в каком-либо знании, которого нет в исламских странах; или мусульманин нуждается в торговле, после чего отправляется в их страны с коммерческой целью, затем возвращается. Важно то, чтобы была там нужда. Поэтому я считаю тех, кто отравляется в страны неверия для туристической цели, грешниками. И каждая копейка, которую они растратили для этой поездки, является запретной и напрасной утратой своего имущества, за что они будут отвечать в Судный День. В тот День, в котором не найдут просторное место для отдыха и прогулки! В тот День, в котором они ничего не найдут, кроме своих деяний.
Потому что они напрасно провели время, потратили свое имущество и испортили свою нравственность. Возможно, они даже отправляются в страны неверия со своими семьями. Удивительно то, что они путешествуют в страны неверия, в которых не услышат ни голоса муаззинов, призывающих на молитву, ни поминания поминающих Аллаха. Однако услышат лишь иудейские трубы и христианские колокола. После чего эти мусульмане остаются в этих странах на долгие сроки вместе со своими сыновьями и дочерями. Впоследствии чего обретают великое зло. Просим Аллаха благополучия!» (см.: «Шарх рияд ас-Солихин»1\30-32).

Перевод: Абу Сумая Казахстани

Шейх ибн Усаймин (да смилуется над ним Аллах) в своей замечательной книге, которая называется «Китабуль-'ильм», стр.:56, сказал:
«Вынесение фетвы является великой ответственностью, ибо, посредством ее человек берется за разъяснение проблем, с которыми сталкиваются люди в вопросах религии, и указывает им на правильный путь. И по этой причине вынесение фетвы является великой должностью, за которую берется только тот, кто достоин этого. Поэтому для людей является обязательным бояться Всевышнего Аллаха, не говорить, кроме как на основании знания и знать о том, что одному лишь Аллаху принадлежит создание и повеление. Нет создателя кроме одного Аллаха, нет управляющего созданием, кроме одного Аллаха и нет шари’ата для людей, за исключением шари’ата Аллаха! Он Тот, Который вменяет в обязанность и запрещает что-либо. Он Тот, Который делает желательным и дозволенным что-либо. Всевышний Аллах порицал тех, которые дозволяют и запрещают на основании своих страстей. Всевышний сказал: «Скажи (о Мухаммад): «Что вы думаете об уделе, которые ниспослал вам Аллах, часть которого вы объявили запретной, а часть – дозволенной». Скажи (им): «Аллах позволил вам это или же вы возводите навет на Аллаха?» Что думают о Дне воскресения те, которые возводят ложь на Аллаха?» (Йунус 59-60).
Также Всевышний Аллах сказал: «Не изрекайте своими устами ложь, утверждая, что это – дозволено, а то – запретно, возводя навет на Аллаха. Воистину, не преуспеют те, которые возводят ложь на Аллаха. Недолго им пользоваться благами, ведь им уготованы мучительные страдания» (Ан-Нахль, 116 -117).
Поистине, одним из величайших преступлений является то, когда человек говорит о какой-либо вещи, что она является дозволенной, тогда как он не знает постановление Аллаха по этому вопросу. Или (наоборот) говорит, что эта вещь является запретной, тогда как он не знает постановление Аллаха относительно этой вещи. Или говорит о каком-либо деле, что это является не обязательным, тогда как он не знает о том, что Аллах вменил его в обязанность. Или (наоборот) говорит, что это является обязательным, тогда как он не знает, что Аллах не вменил его в обязанность. Поистине, а ведь это является преступлением и плохой воспитанностью (адаб) по отношению к Всемогущему и Великому Аллаху. Как ты (сам) знаешь, о раб Аллаха, что постановление принадлежит одному лишь Аллаху, но, тем не менее, ты опережаешь Его, говоря о Его религии и шари’ате то, что не знаешь! Аллах связал наговаривание на Аллаха без знания с многобожием, сказав: «Скажи: «Мой Господь запретил совершать мерзкие поступки как явные, так и скрытые, совершать грехи, бесчинствовать без всякого права, приобщать к Аллаху сотоварищей, в пользу чего Он не ниспослал никакого доказательства, и наговаривать на Аллаха то, чего вы не знаете»(аль-А’раф,33).
Поистине, многие простолюдины дают друг другу фетвы о том, чего не знают. Ты находишь их, как они говорят, что это является дозволенным (халяль), или запретным (харам) или обязательным (уаджиб) или не обязательным, тогда как они не ведают об этих вопросах ничего. Разве они не знают, что Аллах в Судный День спросит их о том, о чем они говорили? Разве они не знают, что если они введут в заблуждение людей, дозволяя им то, что Аллах запретил, запрещая им то, что Аллах дозволил, то понесут бремя своих грехов и бремя греха, равное таковому тех, которые последовали за ними? И все это по причине их вынесения фетвы людям без знания!
Некоторые же простолюдины впали в другое преступление. Когда они видят человека, который хочет спросить какого-либо ученого, то они говорят ему: «Нет нужды, чтобы ты спрашивал ученого, так как это положение является очевидным, а это то, что оно является запретным (харамом)». Тогда как в действительности оно является – дозволенным (халялом), после чего запрещает ему то, что Аллах дозволил. Или говорят ему, что это является обязательным (уаджибом), затем обязывают его тем, чем Аллах его не обязал. Или же говорят, что это не является обязательным, тогда как оно является обязательным в шари’ате Аллаха, затем снимают с него то, что Аллах вменил в обязанность ему. Или же говорят, что это является дозволенным, тогда как в действительности оно является запретным. Такое отношение со стороны их является преступлением против шари’ата Аллаха и предательством по отношению к своему брату мусульманину, когда они выносят фетву ему без знания. Как вы считаете, если вас спросит человек о какой-либо дороге города, и вы ему укажете на дорогу, о которой вы не знаете, разве люди не посчитают это предательством с вашей стороны? А как теперь вы осмеливаетесь говорить о дороге Рая, тогда как вы не знаете о ней ничего?!
Поистине, некоторые студенты впали в то, во что впали простолюдины из проявления дерзости шари’ату в отношении дозволенности, запретности и вменении в обязанности чего-либо. Говорят о том, чего не знают, считают дозволенным что-либо в шари’ате, подробно излагая это, тогда как они являются весьма невежественными людьми относительно постановления Аллаха. Когда ты слышишь кого-либо из них, то (видишь как) он говорит так, будто ниспосылается ему откровение в том, что он говорит из уверенности и отсутствия страха с его стороны. Невозможно такое, чтобы он сказал: «Я не знаю». Несмотря на то, что у него нет знания и его положение известно, он твердо стоит на том, что он (якобы) является ученым. В результате чего наносит вред простому народу, поскольку люди, быть может, доверяют его словам и обольщаются им. О, если бы подобные люди ограничились бы тем, что приписывают это дело к самим себе! Нет, напротив, ты видишь, как они приписывают это к Исламу, говоря: «Ислам говорит так-то и так! Суждение Ислама по этому вопросу такое-то такое!». Не дозволенно поступать так, кроме как если он знает, что (в действительности) это из религии Ислам. Однако нет пути к (познанию) этого, кроме как посредством познания Книги Аллаха и Сунны Его Посланника (ﷺ), или же познания того, на чем единогласно сошлись ученые.
Поистине, некоторые люди из-за своей дерзости, отсутствия богобоязненности, стыда и страха перед Аллахом, говорят о какой-либо вещи, запрет которой является очевидной: «Я не думаю, что это является запретным (харамом)». Или же говорят о каком-либо деле, обязанность которого является известным: «Я не думаю, что это является обязательным (уаджибом)». Он так ведет себя либо из-за своего невежества, либо из-за упрямства и высокомерия, а либо из-за того, что хочет вселить сомнение рабам Аллаха в религии Всевышнего.
О братья! Воистину, проявлением разума и веры, и проявлением богобоязненности перед Аллахом и возвеличивании Его является то, когда человек говорит относительно того, что не знает: «Я не знаю, спроси кого-нибудь другого». Воистину, такой поступок является из полноты разума, поскольку, когда люди видят его осторожность и осмотрительность, они начинают доверять ему. Ибо он тогда знает уровень своей души и ставит ее на свое место. А также такое качество является из полноты веры и богобоязненности, когда он не опережает своего Господа, не говоря о религии Аллаха без знания. Посланник Аллаха (ﷺ) лучше всех людей знал религию Аллаха, но, тем не менее, когда его спрашивали о том, о чем еще не было ниспослано ему откровение, то он ожидал, пока не приходило откровение об этом от его Господа. Затем Аллах отвечал на то, о чем был спрошен Его Пророк (ﷺ например): «Они спрашивают тебя о том, что им дозволено. Скажи: «Вам дозволено блага» (Аль-Маида, 4).
Также слова Всевышнего: «Они спрашивают тебя о Зуль Карнейне. Скажи: «Я прочту вам поучительный рассказ о нем» (аль-Кахф, 83).
А также: «Они спрашивают тебя о Часе: «Когда Он наступит?». Скажи: «Воистину, знание об этом принадлежит только моему Господу. Никто, кроме Него, не способен открыть время его наступления» (аль-А’раф, 187).
А великие сподвижники, когда их спрашивали о каких-либо вопросах, о которых они не знали постановление Аллаха, приостанавливались относительно этого (не издавая фетвы без знания).
Правдивейший Абу Бакр (да будет доволен им Аллах) сказал: «Как я могу говорить в отношении Книги Аллаха без знания, тогда как небо осеняет меня, а земля носит?!».
А ‘Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах), когда постигал его какой-либо случай, собирал сподвижников и (обязательно) спрашивал у них совета. Ибн Сирин сказал: «Не было никого более богобоязненного в отношении того, что он не знает, чем Абу Бакр. Так же, как и не было никого, после Абу Бакра, более богобоязненного в том, что он не знает, чем ‘Умар».
Ибн Мас’уд (да смилуется над ним Аллах) сказал: «О люди, если кого-нибудь спросят о знании, которое он знает, то пусть говорит это. А если у него нет знания, то пусть скажет: «Аллах лучше знает». Ибо одним из знаний является то, когда человек говорит о том, о чем не знает: «Аллах лучше знает».
Когда спросили аш-Ша’би об одном вопросе, то он ответил: «Я не знаю». После чего один из его товарищей сказал: «Мы стыдимся за тебя». Тогда он сказал: «Однако ангелы не постыдились сказать: «Мы не знаем ничего, кроме того что Ты научил нас » (аль-Бакара,32)».
Также есть множество примеров относительно вынесения фетвы без знания, и один из этих примеров является следующий (пример): Когда оскверняется одежда больного и он не в состоянии очистить ее, то ему дают фетву о том, что ему не дозволено совершать молитву, пока не очистит свою одежду от осквернения. Подобная фетва является ложной и ошибочной, ибо больной человек совершает молитву, даже если его одежда осквернена, и даже если его тело осквернено, если он не в состоянии очиститься от этого. Поскольку Всевышний Аллах говорит: «Бойтесь Аллаха по мере своих возможностей» (ат-Тагабун,16).
Тот, кто болен, совершает намаз согласно своему положению и по мере своей возможности. Молится стоя, но если не сможет, то сидя, а если не сможет и этого, то совершает намаз, лежа на боку, делая знак головой, если сможет. Если не сможет даже сделать знак глазами, тогда как он еще соображает, то намеревается в сердце своем на то или иное действие намаза, и произносит поминание языком. Например, говорит: «Аллаху Акбар». Затем читает суру «Аль-Фатиха и одну суру». Затем произносит: «Аллаху Акбар», намереваясь в сердце своем на то, что он стоит в положении руку’ (поясного поклона). После чего произносит: «Сами’ал-Лаhу лиман-хамидаh», намереваясь в сердце своем на то, что он поднялся из положения руку’. Затем точно также он делает в положении суджуд (земного поклона) и в остальных намазах. Намеревается на то или иное действие намаза, которое не в состоянии совершить. Намеревается в своем сердце, и не запаздывает с намазом от его установленного времени.
Вот по причине этих ложных и ошибочных фетв некоторые мусульмане покидают эту жизнь, будучи не совершающими намаз. А если бы они знали, что больной человек совершает намаз в любом случае, то ушли бы с этой жизни, будучи совершающими намаз. Подобных примеров (можно привести) множество. Поэтому для простолюдинов является обязательным принимать постановления тех или иных вопросах от ученых, дабы знали постановление Аллаха и не говорили о религии Аллаха то, что не знают!» Конец слов шейха.

Перевод: Абу Сумая Казахстани