С именем Аллаха Всемилостивого, Милующего

Ложь и наговаривание на шейха Раби’а, что он якобы обязывает людей принять свое мнение относительно личностей, даже если для них не прояснилось положение бид’атчика

Шейх Раайд Алу Тахир (да хранит его Аллах) сказал: «Саляфитские шейхи в наше время не обязывают никого, для кого не прояснилось положение бидаатчика, чтобы он обвинил того в нововведении. Не обязывают его, чтобы он обвинил в нововведении аль-Маъраби и других. Однако они не находят оправдания тем, для кого прояснилось положение бидаатчика, но, несмотря на это, защищает и спорит. Ибо этот спор в защиту приверженцев нововведений относится к разделу помощи лжи, на котором пребывают те приверженцы религиозных нововведений. Поэтому, когда спросили шейха Салиха ас-Сухейми (да хранит его Аллах) относительно следующего вопроса: «Известно ли вам то, что шейх Раби’а обязывает людей принять его мнение и постановления, и что он обвиняет в заблуждении и нововведении всех тех, кто не принял его мнение и постановления?!» Тогда шейх ответил следующим образом: «Это не верно, нам неизвестно, что шейх Раби’а обязывает людей к своим мнениям!! Однако он подробно разъясняет саляфитский манхадж и опровергает хизбистов благодатным опровержением, которому была оказана помощь…».
Более того, шейха Убейда аль-Джабири (да хранит его Аллах), которого также лжецы обвиняют в том, что он обязывает того, для кого не прояснилось положение бидатчиков, обвинить их в нововведении, когда спросили: «Правда ли, что шейх Раби’а обязывает принять его мнения, в противном случае он обвиняет в нововведении и порочит того, кто не принял его мнения относительно личностей?!». Тогда шейх ответил: «С именем Аллаха Всемилостивого, Милующего. Вся хвала принадлежит только одному Аллаху. Да восхвалит и избавит Аллах Мухаммада, членов его семьи и всех его сподвижников от всякого зла и бедствия! Я знаю шейха Раби’а на протяжении более тридцати лет. И я знаю о нем, что он выносит решение, основываясь на доводах из Корана, Сунны и иджма’…
Что касается вопроса джарха и та’диля, то он делает джарх человеку, если было утверждено у него то, что дискредитирует того человека. Джарх, который устанавливается в отношении того, кто попал под джарх, устанавливается по трем путям:
Первый: Через запись, которую передает тот, кто заслуживает доверия у нас и известен правдивостью и надежностью.
Второй: Через сообщения заслуживающего доверия и праведного.
Третий: Через книги того человека, попавшего под джарх, или его высказывания.
Этого пути придерживался шейх Раби’а (да хранит его Аллах), когда написал про заблуждения заблудшего, вводящего в заблуждение Сайда Кутба мисри. Шейх Раби’а разъяснил его заблуждение из его записей и книг.
Я никогда не слышал, что шейх Раби’а (да хранит его Аллах) говорил: «Тот, кто не придерживается моего мнения, тот бидаатчик!!». Однако эту ложь измышляют на него хизбисты, приверженцы страстей, поскольку шейх Раби’а (да хранит его Аллах) разоблачил их и разъяснил заблуждения. Вот таким образом приверженцы страстей приписывают к приверженцам Сунны то, к чему они никого отношения не имеют. Напротив, они непричастны к этому, как волк был непричастен к крови пророка Йусуфа»» (См: Шейх Раайд Алу Тахир «аль-Барахин аль-Акъида фи кашфи ахуали уа тасылат Али аль-Халяби аль-джадида» стр. 60-61).

[/i]

Перевод: Абу Сумая Казахстани

Правильное понимание правила «Тот, кто не обвиняет в нововведении бид’атчика, сам бид’атчик»

Имам аль-Барбахари сказал: «Если увидишь мужчину, сидящего с приверженцем религиозных нововведений, то предостереги его от него, разъясни положение его. Если же он после этого, как узнал, будет все равно сидеть с ним, то остерегайся его, ибо он является приверженцем религиозных нововведений» (см.: «Шарх ас-Сунна» 112).
Спросил Абу Дауд имама Ахмада ибн Ханбаля: «Если я увижу мужчину из числа ахли сунны вместе с мужчиной из приверженцев нововведений, прекратить ли с ним общаться?» В ответ имам Ахмад сказал: «Сообщи ему, что этот мужчина, которого ты видел вместе с ним, является приверженцем религиозных нововведений. Если же он прекратит с ним общаться, то тогда общайся с ним, в противном же случае, если он не прекратит (свое общение с сектантом), то причисли его к нему».
Обратите внимание, имам аль-Барбахари и имам Ахмад не причисляют какую-либо личность, сидящую с приверженцами нововведений и хвалившую их, к приверженцам нововведений, кроме как после наставления и разъяснения. А не как халябиты хотят подстрекнуть нас саляфитов к тому, чтобы мы применили эти асары от имамов в отношении каждого ученого, ошибочно хвалившего в адрес некоторых приверженцев нововведений и хизбитских фондов, тогда как неизвестно, что до них дошли наставления ученых в отношении тех или иных отклонившихся личностей!
Поистине, вызывает негодование и удивление, как халябиты в наши дни хотят предоставить так, будто мы придерживаемся позиции «кто не с нами, тот против нас!» или что мы якобы абсолютно говорим «тот, кто не обвиняет в нововведении бид’атчика, сам бид’атчик», без каких–либо ограничений. Тогда как мы, приверженцы Сунны, бесконечно далеки от того, что приписывают нам халябиты, хизбисты и различные приверженцы страстей. При этом халябиты приводят слова шейха Альбани (да смилуется над ним Аллах) относительно этого, подгоняя их в пользу своих порочных пониманий и своего порочного манхаджа, якобы шейх Альбани абсолютно отрицает правило «тот, кто не обвиняет в нововведении бид’атчика, сам бид’атчик».
Был спрошен шейх Раби’а (да хранит его Аллах) о правиле «Тот, кто не обвиняет в нововведении бид’атчика, сам бид’атчик». Он ответил следующим образом:
«Говорить абсолютно, что тот, кто не обвиняет в нововведении бид’атчика, сам бид’атчик, не является правильным, поскольку возможно он не знает о его бид’ате, поэтому его не обвиняет в нововведении, проявляя осторожность… А если же он знает положение бид’атчика, любит его и дружески расположен к нему, то тогда он является бид’атчиком. Вот это является решением этого вопроса. Если он знает, что тот является бид’атчиком и несмотря на это поддерживает его и противоречит приверженцам Сунны и Джама’а, то тогда он, без сомнения, является бид’атчиком. Что касается человека, который не знает, что тот является бид’атчиком, то тогда ты не обвиняешь его в нововведении и не применяешь это правило в отношении его. Однако тот, в отношении которого ты узнал, что он дружит с бид’атчиком, защищает его и противоречит приверженцам Сунны ради этого бид’атчика и ради этой лжи, то тот является заблудшим бид’атчиком. Что касается того, кто не знает, что тот является бид’атчиком, то тогда сделай насыху ему и разъясни ему, что тот является бид’атчиком, если он перестанет (примет, то в этом благо), в противном случае причисли его к другу его бид’атчику» ( http://www.sahab.net/forums/?showtopic=129297 ).
Шейх Солих аль-Сухейми (да хранит его Аллах) был спрошен о правиле «Тот, кто не обвиняет в нововведении бид’атчика, сам бид’атчик». Он дал следующий ответ:
«Это правило «Тот, кто не обвиняет в нововведении бид’атчика, сам бид’атчик» если вот так абсолютно сказать, то это правило не будет правильным. Однако необходимо должны быть несколько условий, если (это правило) будет соответствовать этим условиям, то мы тогда говорим: «Тот, кто не обвиняет в нововведении бид’атчика, сам бид’атчик».
Первое условие: Чтобы это дело, из-за которого был обвинен человек в нововведении, было нововведенческим, на которое не пришел довод ни из Корана, ни из Сунны Его Посланника (салляЛлаху 'алейхи уа саллям). Напротив, это дело было внесено в религию. Как, бид’а суфистов, бид’а искажающих имен и атрибутов Аллаха и отрицающих, как бид’а джахмитов, му’тазилитов, а’шаритов, матрудитов и прочие бид’аты, которые были внесены в религию. Бид’а - это все то, что внесено в религию, убеждаясь в том, что это религия, посредством чего приближаются к Аллаху, является бид’а. Имам аш-Шатыби дал определение бид’а следующими словами: «Бид’а – это путь, который был внесен в религию, приписывая его к шариату, намереваясь, посредством приверженности к нему, излишество в поклонении Аллаху». Поэтому если в ком-либо соответствует это определение, то это является бид’а.
Итак, необходимо, чтобы мы знали первое условие и не применяли это дело, пока не узнаем, что это дело, которым отличился этот человек, является бид’а, на которое не пришел довод ни из Корана, ни из Сунны, и которое не утверждал никто из саляфов этой общины.
Второе условие: Чтобы это бид’а соответствовало тому человеку, который был описан тем, что он является бид’атчиком. То есть, он известен тем, что он практикует это бид’а.
Третье условие: Чтобы не было у него никаких оправданий, как невежество, или принуждение и прочее.
Четвертое: Чтобы это бид’а было его обыкновением (то есть, чтобы он упорствовал в этом своем бид’ате).
Что касается того, кто впал в какие-либо малые ошибки, того не обвиняют в нововведении абсолютно, даже если его дело будет считаться бид’а. И мы не знаем ни от кого, чтобы он обвинил в нововведении ученых, от которых изошли некоторые противоречия, например таких ученых как ан-Науауи и Ибн Хаджар. Мы не знаем, что кто-то из ученых абсолютно обвинил в нововведении их… Более того, если не будем применять эти условия, то не спаслись бы даже некоторые таби’ины, как Каътада и др., да смилуется над ним Аллах. Однако, как я сказал вам, необходимо должны быть эти условия. Чтобы дошло это до той степени, по причине чего обвиняют его в нововведении, как например, он является призывающим к этим бид’атом, или же его манхадж является манхаджем бид’атчиков.
А что касается того, кто впал в ошибку или в прочее, то говорят, что это дело является бид’а, однако не описывают этого человека в обобщенном виде, что он является бид’атчиком.
Пятое условие: Кто хочет применить это правило «Тот, кто не обвиняет в нововведении бид’атчика, сам бид’атчик» то он должен знать (хорошо), что это дело является бид’а, но вместе с этим должно соответствовать вышеприведенные условия в отношении того, кому он выносит табди’.
Что касается того, чтобы ты пришел и проверял человека, посредством приверженца нововведений, тогда как он не знает его, или же не знает, что это дело является бид’а, и ты ему говоришь: «какая твоя позиция в отношении такого-то» затем если он сочтет его бид’атчиком и будет с тобой согласен, то тогда он на сунне у тебя, если он не будет считать его бид’атчиком, даже если он не знает его, не знает его высказываний, после чего ты впутываешь его в это, то ты не должен обвинять в нововведении его. Не проверяйте людей посредством личностей, поскольку некоторые люди не ведают о (положении) некоторых личностей…
Шестое условие: Чтобы за этим не последовала фитна и опасность для мусульман, ибо откладывание некоторых положений иногда является дозволенным для конкретной пользы, принимая во внимание пользу и вред. И в этом месте хотел бы указать на один вопрос для избегания не правильного понимания слов моих, что я не имею в виду здесь манхадж муазанат. То есть, если ты хочешь опровергнуть какого-либо бидатчика, то необходимо упоминать о его хороших и дурных деяний. Нет, это – порочный манхадж, никто этого не скажет, кроме хизбистов и заблудших. Однако я говорю, что если за устранением порицаемого последует больше вреда, то надо постараться устранить это другим путем…
Не экзаменуйте людей посредством подобного правила, кроме как при наличии этих условий. Если же эти вышеперечисленные правовые нормы будут воплощены, и мы увидим его, как он ходит с бидатчиками и защищает их после того, как он узнал об опасности этого и узнал о шариатском постановлении этого вопроса, то тогда мы обвиняем в нововведении его, и нет почтения ему. И это с условием, чтобы до этого было сделано ему наставление, пока не останется место для наставления. И он, несмотря на это, продолжает упорствовать в склонении к бидатчикам и в защите их после его знания, предоставления довода ему и продолжительного наставления. И если после всего этого он будет упорствовать в этом, то мы тогда говорим, что он является бидатчиком, поскольку он не обвиняет в нововведении приверженцев религиозных нововведений…» ( http://www.youtube.com/watch?v=MBcKqslUktM ).
Шейха Фаузана (да хранит его Аллах) спросили: «Дозволено ли приветствовать последователей приверженца нововведений, если они фанатично следуют за ним? Дозволено ли подобных бойкотировать?».
Шейх, после того как указал на то, что следует знать, что такое бид’а, сказал:
«Бид’а – это внесение в религию то, на что нет довода ни из Книги Аллаха, ни из Сунны Посланника Аллаха (салляЛлаху 'алейхи уа саллям). Вот это и есть бид’а, поэтому тот, кто является таким, является бид’атчиком. Бид’атчику обязательно надо делать насыху, призывать к Аллаху и устрашать его Аллахом. Если у него есть неясности или сомнения, то разъясняют истину ему. Если стало неясным для него что-либо, то разъясняют ему истину и предоставляют ему доводы. Но если после этого он будет упорствовать в этом, то тогда он является бид’атчиком. Обязательно является его бойкотировать, предостерегать от него и сторониться его. И любой кто согласен с его бид’атом, и следует за ним, не принимает насыху и не оставляет его, то его тоже бойкотируют, как того. Ибо тот, кто согласен с бид’атчиком и доволен его бид’а, является подобно тому бид’атчику. Такого человека бойкотируют, как бойкотируют бид’атчика» ( http://www.youtube.com/watch?v=XIlbi5cRpc0 ).
Шейх Мухаммад Базмуль (да хранит его Аллах) также, комментируя правило «Тот, кто не обвиняет в нововведении бид’атчика, сам бид’атчик», сказал: «Это выражение обуславливается несколькими условиями:
Первое: Знание. Поистине, тот, кто не знает, что это бид’а, по причине чего не обвиняет в нововведении бидаатчика из-за своего неведения, то в отношении такого не говорят, что он сам бидаатчик. Также не обуславливается то, чтобы он знал все про кого-либо, чтобы обвинить его в нововведении.
Второе: Это выражение используется после предоставления довода приверженцу нововведений. Если ему предоставили довод, и после этого продолжает упорствовать в этом, то тогда он бидаатчик. Что касается того, кто впал в бид’а, то дозволено описывать это нововведением, но не дозволено выносить решение в отношении его, что он стал бидатчиком по причине своего бид’ата, кроме как после предоставления довода.
Третье: Его отказ от обвинения в нововведении после того, как узнал, что это бид’а, затем он не описывает его согласно тому, как требует так бида’а. Он либо согласен с ним, либо между ним и бидатчиком есть дружба (или благосклонность).В этих двух положениях описывают его тем, что он приверженец нововведений. Если ему сделали насыху и предоставили довод ему, то выносят решение в отношении его согласно его бид’ату. У шейха ас-Сухейми есть по этому поводу запись, в которой он разъяснял это выражение приблизительно так, как я упомянул. А Аллаху ведомо лучше!» ( http://www.bazmool.com/articles/التعليق-على-قاعدة- من-لم-يبدع-المبتدع-فهو-مبتدع )
Заметим, что ученые не отрицают абсолютно это правило, так же, как и не подтверждают абсолютно его, однако ограничивают это правило определенными ограничениями! Эти ограничения, о которых ученые говорят, соответствуют положению этих халябитов и различных хизбистов!
Многим уже по милости Аллаха прояснились заблуждения халябита А’маша и его фанатиков, тогда как халябиты не могут ответить на наши претензий, а лишь наговаривают на нас и лгут, и приводят то, что вообще не касается нас и не касается этих претензий, которые мы предъявили халябитам.
Халябиты они из тех, кто проявляет послабления в вопросе «джарха и та’диля», поэтому мы, приверженцы середины, кажемся им чрезмерствующими! Когда надо обвинить в нововведении отклонившихся людей и предостерегать от них, то они проявляют здесь послабления, несмотря на то, что ученые предоставили ОЧЕВИДНЫЕ и ЯСНЫЕ ДОВОДЫ на заблуждение тех или и иных заблудших. То есть они впали в одну крайность, а хаддатиты же впали в другую, не по праву обвиняя в бид’а и ереси приверженцев Сунны!!
В заключении прошу Аллаха, чтобы Он уберег нас от смуты приверженцев нововведений, халябитов, мумайи’атов и сект, чтобы укрепил наши стопы в следовании пути праведных предшественников, и чтобы простил нам наши грехи и наградил за старания, и сделал их полезными для нас самих и для мусульман в общем!!
Да восхвалит и избавит Аллах Мухаммада, членов его семьи, всех его сподвижников и всех мусульман, неуклонно следующих Сунне Посланника от всякого зла и бедствия!

О том, что следование за каким-либо ученым в его джархе не является такълидом, и что обязательным является принять сообщения праведных и надежных

Ибн Къайм (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Всевышний Аллах повелел принимать сообщение сообщающего, если он внешне правдив и праведный…
И это истина, относительно которой никто не спорит…
И из этого раздела - это такълид в принятии биографий, посланий, ознакомлений и принятии та’диля и джарха, и все это относится к разделу сообщений, принять которые приказал Аллах, если сообщающий надежный и правдивый» (см: «’Иламу маукъи’ин» 2\254-255).
Если кто-то из ученых применяет слово «такълид» относительно вопроса джарха и та’диля, то это не означает, что он имеет в виду порицаемый такълид. Ибо следование за каким-либо ученым в его джархе не считается порицаемым такълидом!
Имам ас-Сан’ани (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Та’диль и джарх относятся к разделу сообщений. Смысл слов делающего та’диль: «такой-то праведный» указывает на то, что он выполняет обязательные дела и оставляет запрещенные, и соблюдает мужскую доблесть. Делающий джарх говорит: «такой-то является нечестивцем», например, по причине его распивания опьяняющих напитков. Любое сообщение праведного и надежного является обязательным принять из-за существования доводов на совершение дела согласно сообщению праведного (надежного). И это не считается слепым следованием (такълидом) за ним» (см: «Таудих аль-афкар ли ма’ани танкъих аль-анзар» 2\118-119).
Шейх Раайд Алу Тахир (да хранит его Аллах) сказал: «Слова знатоков джарха и та’диля относительно определенных личностей не являются только чистым сообщением, так же, как не являются лишь постановлением. Однако они являются сообщением, в которых содержатся постановление. Ученый, знающий хорошо о джархе и та’диле, сообщает о том, что в таком-то человеке есть качество, которое является причиной джарха или та’диля, и в то же время это является постановлением в отношении этого человека, что он является тем, кому сделали джарх (маждрух) или тем, кого посчитали праведным (надежным)» (См: Шейх Раайд Алу Тахир «ат-Тальхис аль-муфхим фи байан анна хукма таджрих аль-мубтади’ ас-саадир мин ахль-‘ильм аль-му’табирийн биль-Адилля уаль-Барахийн мульзим», стр.37).
Шейх Раайд Алу Тахир (да хранит его Аллах) после цитирования различных высказываний имамов, как Ибн Каъима и ас-Сан’ани, также сказал: «Мы говорим, что стало весьма ясно, что слова признанных ученых джарха и та’диля относятся к разделу сообщений. И их слова основаны на памяти, опыте и познании, а не на их мнении и иджтихаде, которые основаны на различных пониманиях.
А что касается разногласия, которое имело место среди них, то это разногласие не выходит за пределы разногласия относительно передаваемого сообщения, как разногласие в том, что дошло до них из положений некоторых передатчиков и того, что они передают.
Да, иногда ученые применяют слово иджтихад или подобные слова, после чего они упоминают, что иджтихад имел место в словах имамов джарха и та’диля. После чего некоторые понимают, что эти ученые имели в виду, что слова ученых джарха и та’диля в отношении определенных личностей происходят по причине иджтихада со стороны мнения и выводов. В действительности этот вопрос не является таковым, ибо ученые под иджтихадом имеют в виду, что ученые джарха и та’диля проявляют иджтихад в рассмотрении передатчиков, их положении, биографии, и того, что они передают, и в рассмотрении слов имамов этой науки в отношении этих передатчиков относительно их джарха и та’диля. Затем они выносят решение в отношении их согласно тому, что до них дошло из этого, и согласно их памяти, опыту, знаниям и условиям. После чего дают окончательную степень передатчику, ограничивая это тем, говоря: этот передатчик надежный или слабый и прочие выражения. А также они рассматривают, влияет ли джарх в отношении этого передатчика или нет? Какая его степень относительно степени та’диля и джарха? Вот это является местом их иджтихада. И они в любом случае получают награду за свои иджтихады. И все это, несомненно, по причине расхождения их слов в отношении определенного передатчика, а не по причине единодушия их в отношении слабости его или надежности. Однако остается основа, что слова их относительно джарха и та’диля в отношении передатчика происходят со стороны сообщения и передачи» (См: Шейх Раайд Алу Тахир «ат-Тальхис аль-муфхим фи байан анна хукма таджрих аль-мубтади’ ас-саадир мин ахль-‘ильм аль-му’табирийн биль-Адилля уаль-Барахийн мульзим»).
Имам ас-Сан’ани (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Тот, кто (из муджтахидов) считает хадис достоверным или слабым, не считает так на основании своих мнений и выводов, как это не является неизвестным (ни для кого), напротив, он поступает так согласно сообщению (передачам). И любой муджтахид, который считает хадис слабым или достоверным, поступает согласно сообщению праведного (надежного). Поэтому ты познал, что разногласие в этом не происходит на основании суждений (мнений)!» (см: «Иршад ан-нукъад иля тайсийри аль-иджтихад» стр. 108-115).
Шейх Раайд Алу Тахир (да хранит его Аллах) после цитирования слов ‘Абдуррахмана аль-Му’аллими, сказал: «Тот, кто поразмышляет над его словами, да смилуется над ним Аллах, заметит, что слова последующих имамов джарха и та’диля в отношении личностей основывались либо на том, что у них имеется передача и сообщение от предыдущих имамов джарха и та’диля, после чего упоминают эту передачу, либо на том, что они ничего не имеют из передачи от них, после чего они делают иджтихад. И можно различить между тем, что они переняли от предыдущих имамов джарха и та’диля из области постановления в отношении передатчиков, и тем, в чем они проявляют иджтихад. В основном они ограничиваются в отношении его постановлением, со словами: «он надежный» или «он слабый передатчик» или прочее. И поистине, это следствие иджтихада со стороны их.
Этот иджтихад проявляется с трех путей:
Первый: «Рассмотрение того, кто передает от другого человека.
Второй: Рассмотрение обстоятельства (къараин), охватывающего риуайа (или касающегося риуайа).
Третий: Рассмотрение иснадов риуайатов и их мутунов (текстов).
И все это происходит со стороны рассмотрения сообщений и передачи, а не происходит со стороны мнений и выводов (аль-истинбатов) (то есть, не происходит по причине расхождения пониманий, как это происходит в разногласии факъихов – прим. пер). Вот с этой стороны иджтихад мухаддисов отличается от иджтихада факъихов. И все муджтахиды если приложат усилия в достижении истины и правильности, то они пребудут между одной наградой и двумя.
Поэтому обрати внимание на это, о требующий знания! И пусть не перемешивается это у тебя и не делают тальбисы (подлоги) тебе некоторые, которые просто берут отрывки из слов ученого из текста и преподносят их не в том понимании, как понимает его автор. Один Аллах лишь ведет по прямому пути!» (См: Шейх Раайд Алу Тахир «ат-Тальхис аль-муфхим фи байан анна хукма таджрих аль-мубтади’ ас-саадир мин ахль-‘ильм аль-му’табирийн биль-Адилля уаль-Барахийн мульзим», стр. 36-37).
Шейх Мухаммад Базмуль (да хранит его Аллах) сказал: «Знай, да приведет меня и тебя Аллах к Его довольству, что слова ученых относительно предостережения от приверженцев нововведений являются из раздела сообщений, а не из раздела иджтихада. Поэтому является обязательным принять сообщение надежного (заслуживающего доверия) и не отвергать его» (‘Ибарат Мухима).
Шейх Мухаммад Базьмуль (да хранит его Аллах) сказал: «Принятие сообщения заслуживающего доверия является следованием ему, и не является это из раздела слепого следования (такълида). Смешение этих двух разделов приводит к неясности, в которою не подобает впадать требующему знания. Поистине, такълид – это когда ты принимаешь мнения (или слова) кого-либо и делаешь его подобно ожерелью, которое охватывает твою шею, и тот (мнение и слово которого ты придерживаешься) тебя направляет в любую сторону. В отличие от следования, ибо это принятие довода, который был предоставлен тебе кем-либо. Что касается сообщения заслуживающего доверия, то ты следуешь ему и не делаешь за ним такълид. Для большей ясности скажу следующее: Если дойдет до тебя сообщения от какого-либо имама относительно передатчика из передатчиков, что он сказал то-то и то из высказывания приверженцев нововведений, то принятие этих слов от этого имама относительно того передатчика является ли это такълидом или следованием? Ответ: это является из раздела следования, а не из раздела такълида» (‘Ибарат Мухима).
Шейх Ахмад Базмуль, опровергая Халяби, сказал: «Поистине, саляфиты, порицающие тебя (о Халяби), придерживаются постановления ученых против Мухаммада Хасана, постановление которое основано на доводах! Известно, что принятие постановлений с доводами является следованием, и не является это таклидом. Только смутьяны и вводящие в заблуждение считают это таклидом!
Потом, если допустить, что саляфиты являются мукаллидами, то таклид за надежными учеными, которые строят свои постановления на доводах, не считается порицаемым. Хотя в действительности это не является таклидом, а считается следованием за истиной, которой придерживаются ученые. Это не является порицаемым таклидом, напротив, это является из манхаджа саляфов. По этой причине, когда ты сказал, о Халяби: «Мы не можем согласиться с тем, чтобы мы были копиями какого-либо человека, каким бы он значимым ни был», то шейх ‘аллама ан-Наджми, да смилуется над ним Аллах, опровергая тебя, сказал: «А кто тебя обязывает этим?!!
Если человек соглашается с какой-либо личностью, так как он считает, что с ней доводы, то его согласие не считается согласием с той личностью, однако это считается согласием с доводом. Вот это и есть дозволенный такълид. Всевышний Аллах сообщил нам, что у верующих одна дорога, и что они следуют друг за другом в истине и что последующие мусульмане просят прощение за предшествующих мусульман. Всевышний Аллах сказал: «А того, кто воспротивится Посланнику после того, как ему стал ясен прямой путь, и последует не путем верующих, Мы направим туда, куда он обратился, и сожгем в Геенне. Как же скверно это место прибытия!» (ан-Ниса,115). Всевышний Аллах также сказал: «Мы воссоединим верующих с их потомками, которые последовали за ними в вере, и нисколько не умалим их деяний. Каждый человек является заложником того, что он приобрел» (ат-Тур,21). Также Всевышний Аллах сказал: «А те, которые пришли после них, говорят: «Господь наш! Прости нас и наших братьев, которые уверовали раньше нас!» (аль-Хашр,10). Никто из верующих и ученых не является действующим единолично (или независимым), однако они следуют друг за другом в ‘акъиде и шариатском постановлении. Всевышний Аллах сказал: «Затем Мы внушили тебе: «Исповедуй религию Ибрахима, будучи единобожником, ведь он не был из числа многобожников» (ан-Нахль,123). Также Всевышний Аллах сказал: «Это – те, кого Аллах повел прямым путем. Следуй же их прямым путем» (аль-Ан’ам,90).
Одним словом, кто следует за какой-либо личностью в словах или мнениях, то в отношении его не говорят, что он стал копией той личности». Конец слов шейха.
Спросили нашего шейха ‘алламу ‘Убейда аль-Джабири, да хранит его Аллах: «Некоторые студенты взялись за сложные вопросы, касающиеся манхаджа и личностей, и при этом они противоречат ученым, которым принадлежит стойкость в познании этих вопросов. Они противоречат им под предлогом, что мы не являемся принужденными следовать за каким-либо человеком. Каково ваше обращение будет относительно этого положения? Да благословит вас Аллах!».
Шейх ответил следующим образом: «Это верно, ты не являешься вынужденным следовать за кем-либо. Однако под этими общими твоими словами может подразумеваться как ошибка, так и правильность, как истина, так и ложь. Этот момент заслуживает того, чтобы ты разъяснил его. Поистине, поучение не заключается в словах какой-либо личности, а поучение содержится в доводах. Когда люди станут препираться о чем-нибудь, то является обязательным обратиться с этим к Аллаху и Его Посланнику, мир ему и благословение Аллаха. О чем сказал Всевышний: «О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим влиянием среди вас. Если же вы станете препираться о чем-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику, если вы веруете в Аллаха и Последний день» (ан-Ниса,59). Ученые относительно этого аята сказали, что «обратиться к Аллаху, означает обратиться к Его Книге. А обратиться к Посланнику, значит обратиться к Посланнику при его жизни, а после его смерти обратиться к его Сунне». Поэтому эти твои слова являются весьма порочными и ложными, и человек понимает из твоих слов только то, что ты хочешь привязать людей к себе самому и подобным тебе, которые взялись за знание и призыв. А ведь для тебя является обязательным связывать людей с имамами-учеными, ведущими по прямому пути. Связывать людей с учеными, известными правильной ‘акъидой и правильным манхаджем, известные своим основательным знанием и искренним наставлением по отношению к мусульманам. Поистине, они являются наследниками пророков. Если они скажут свои слова относительно сложных вопросов, или положений или предостережений от какой-либо личности, и если они разъяснят порочность манхаджа той личности посредством довода, то является обязательным принять их слова. Ибо это истина, пока она основана на доводах»» (См. «Сыяна» стр.474-476).
Вопрос джарха и та’диля - это из раздела сообщений, в котором нет места для мнений и выводов, и в котором сообщение надежных принимать является обязательным по приказу Всевышнего Аллаха!
Шейх Раайд Алу Тахир (да хранит его Аллах) сказал: «Если для тебя стало ясно, о читающий, из слов ученых приведенных выше, что слова ученых джарха и та’диля в отношении определенных личностей входят в раздел принятия сообщений надежных, то знай тогда, что сообщение надежного принять является обязательным.
Имам аль-Хатыб аль-Багъдади (да смилуется над ним Аллах), в «аль-Кифайа фи ‘ильми ар-риуайа» стр.31, когда цитировал несколько доводов относительно обязанности принятия сообщения надежных, сказал: «Совершение дела согласно сообщению одного (надежного) человека было достаточным для таби’инов и тех, которые пришли после них, из числа факъихов во всех странах мусульман вплоть до наших времен. И до нас не дошло, что кто-то из них порицал это и противоречил этому. Было утверждено из религии их - обязательность (совершения дела согласно сообщению одного надежного человека). Если бы среди них был бы тот, кто не считал обязательным совершать дела согласно сообщению одного (надежного) человека, то непременно передали бы нам эту весть от него… А Аллаху ведомо лучше!».
По причине этого мы узнали, что если какой-либо признанный ученый вынес решение относительно какой-либо личности, что он является приверженцем нововведений, или что он не является саляфитом, и сообщил он об этом посредством доводов, то является обязательным принять его слова. Ибо слова его в отношении приверженцев нововведений входят в науку джарха и та’диля, как было сказано ранее. Пока он является надежным, принятие его сообщения является обязательным, поскольку сообщение надежного принять является обязательным. А если выясняется для нас, посредством научных доводов и правильных доказательств, противоречие того, что сказал этот надежный ученый, то его слова в таком случае не принимаются, не говоря уже об обязанности принятия его слов» (См: Шейх Раайд Алу Тахир «ат-Тальхис аль-муфхим фи байан анна хукма таджрих аль-мубтади’ ас-саадир мин ахль-‘ильм аль-му’табирийн биль-Адилля уаль-Барахийн мульзим», стр. 38).
То есть, если какой-либо ученый, посредством научных доводов и правильных доказательств, разъяснил ошибочное постановление этого надежного ученого, то его слова в таком случае не принимаются!
А не так, как делает халябит Амаш, без всяких разъяснений отвергает разъясненный джарх ученых в отношении Халяби, Хишама аль-Бияли и др., опираясь только на общие похвалы некоторых ученых в адрес этих личностей, не приводя разъяснения ученых, что этот джарх ученых был ошибочным, указывая при этом на причину этого.
Однако, Амаш и его последователи приводят лишь свои комментарии, что нельзя обязывать нас джарху того или иного ученого, так как этот вопрос иджтихада, есть ученые, которые не согласны с джархом того или иного ученого. Потом приводят в пользу этого слова ученых на основании своих пониманий, не приводя ни одного ученого, которому хорошо известно о причинах джарха в адрес этих личностей, и который ясно разъяснил бы претензии, указывая при этом на ошибочное постановление их в отношении этих личностей!!!
Более того нет ни одного ученого, который утверждал бы, что джарх ученых в отношении Халяби, Хишама аль-Бияли и др., не был разъясненным, но, не смотря на это, Амаш пытается внушить людям, что джарх в отношении его шейхов не был разъясненным!!
Шейх Мухаммад Базмуль (да хранит его Аллах) сказал: «Научила меня религия моя, чтобы я принимал сообщение ученого без приостановки (или колебания) и без выяснения, пока не выявится для меня противоречие этому.
Довод этому является то, что Всевышний Аллах приказал мне разузнавать сообщение нечестивца в Своих словах: «О те, которые уверовали! Если нечестивец принесет вам весть, то разузнайте, чтобы не поразить по незнанию невинных людей, а не то вы будете сожалеть о содеянном» («аль-Худжурат», 6).
И этот аят разъясняет, посредством противоположного понимания, что сообщение надежного принимается без выяснения. И тем более оно принимается, если это сообщение передает надежный ученый.
И отсюда пришло правило, что основа - это принятие сообщения надежного без разузнавания» ( http://www.bazmool.com/node/355 ).
Шейх Ахмад Базмуль (да хранит его Аллах) сказал: «Что касается правдивых, надежных и праведных, то является обязательным принять их сообщения как в вопросах религии, так и в бытовых. Мы принимаем их джарх и та’диль. И это манхадж Ислама является истинным, который узаконил Аллах, и которое исповедают праведные саляфы» (см: «Сыяна ас-саляфйа» стр. 260).
Шейх Ахмад Базьмуль (да хранит его Аллах), упоминая заблуждения Али аль-Халяби, среди прочего сказал: «...отвергание сообщения заслуживающих доверия, дабы аннулировать джарх в отношении приверженцев нововведений. Несмотря на то, что принять сообщения заслуживающих доверия является обязательным, как на это указывают Коран, Сунна и манхадж саляфов» (см: «Сыяна ас-саляфйа» стр. 70).
Имам аль-Хатыб аль-Багъдади, да смилуется над ним Аллах, в «аль-Кифайа фи ‘ильми ар-риуайа» стр.31, когда цитировал несколько доводов относительно обязанности принятия сообщений надежных, сказал: «Совершение дела согласно сообщению одного (надежного) человека, было достаточным для таби’инов и тех, которые пришли после них, из числа факъихов во всех странах мусульман вплоть до наших времен. И до нас не дошло, что кто-то из них порицал это и противоречил этому. Было утверждено из религии их - обязательность (совершения дела согласно сообщению одного надежного человека). Если бы среди них был бы тот, кто не считал обязательным совершать дела согласно сообщению одного (надежного) человека, то непременно передали бы нам эту весть от него… А Аллаху ведомо лучше!».
Шейх Ахмад Базмуль (да хранит его Аллах) после цитирования этих слов имама, сказал: «А что касается такого манхаджа «Я не обязан это принимать» «Меня это не убедило» то оно сносит этот манхадж, посредством которого благоустраивается религия и жизнь людей в отношении их мирской жизни и религии.
Для мусульман-саляфитов во всех странах надлежит познать подлинность того, на чем приверженцы смуты, которые установили эти основы, которые сносят (праведный манхадж саляфов). Они должны познать их натуры и опасные замысли. А тому, кто попался на их обман и козни, следует принести покаяние, придерживаться истины и манхаджа, и также надлежит уважать приверженцев истины, правдивости и надежности…
Халяби отвергает сообщения надежного и сеет сомнение в отношении этого посредством суровых методов спора, противореча в этом манхаджу праведных саляфов относительно принятия сообщений надежного» (См: «Сыяна» стр.266-267).
Шейх Раби’а аль-Мадхали (да хранит его Аллах) сказал: «Когда ибн Умару сообщили о народе, которые требовали знания, но при этом говорили, что нет предопределения, то Ибн Умар сказал «Сообщи им, что я непричастен к ним, и они непричастны ко мне». Ибн Умар не начал увертываться и проверять, как поступают так сегодня приверженцы нововведений, которые начинают обвинять людей в несправедливости и вражде. Если докажут тебе что-либо из их заблуждений, и ты начнешь говорить об этом и предостерегать от этого, то они скажут тебе: «Это не было утверждено». Просим Аллаха защиты от страстей! Если ты придешь с тысячами свидетелями, которые подтвердят их заблуждения, то они все равно не примут их свидетельства. Напротив, они уронят их свидетельства. Свидетельство тысячей надежных свидетелей, которые подтвердят их заблуждения, они не примут. В результате чего они уничтожают ислам и исламскую молодежь посредством этих хитрых методов. Просим Аллаха благополучия!
Когда ибн Умару сообщил всего лишь один человек о заблуждении того народа, а второй лишь слышал об этом и все, то ибн Умар поверил ему, поскольку он был верующим, праведным и надежным. Наша религия основывается на сообщениях праведных. И одно из правил религии является - принятие сообщения праведных. Поэтому, если праведный человек передаст тебе какие-либо слова, то основа в этом является то, что это передача является достоверной, и является обязательным строить на этом постановления. Всевышний Аллах предостерегает от сообщения нечестивца. Если человек известен нечестием и сообщит тебе о чем-либо, то ты не должен считать его сообщение ложным, а ты должен удостовериться. Ибо быть может, этот нечестивец был правдив в своем сообщений, поэтому нет проблем, если ты удостоверишься в этом. Что касается того, когда праведный передает, пишет и свидетельствует, после чего не принимают его слова, или он передает заблудшие высказывания дословно, и не принимают его свидетельство, говоря про него, что он просто проявляет ненависть, то это является из методов приверженцев нововведений и смуты нынешних времен. Просим Аллаха благополучия! О подобных методах не знали ни хариджиты, ни рафидиты, ни другие приверженцы нововведений в предыдущие времена. В наше время пришли приверженцы нововведений к этой общине с различными методами, правилами, манхаджами и проблемами, которые если объединятся, то клянусь Аллахом, от религии не останется ничего. Если объединятся их методы и правила, то ничего не останется от ислама, кроме того, что пожелает Аллах. И из этих методов является то, что они хотят уронить сообщения праведных. Они манхадж саляфов относительно критики приверженцев нововведений умаляют с помощью скверных методов, и называют это справедливостью и муазанатом между дурными деяниями и хорошими и т.п. Если ты примешь этот манхадж, то получается, на основании этого скверного манхаджа, наши имамы все являлись нечестивцами, неправедными, несправедливыми и грешниками» (См: «Маукъиф ас-сахих мин ахли аль-бид’а’»).
Помнится, как однажды Абу Джафар (один из Админов саляф-форума, выставляющих статей и переводов), когда саляфитские шейхи единогласно приняли джарх шейха Са’ида Расляна в адрес Хишама аль-Бияли, и начали говорить против этого человека, то Абу Джафар написал одному брату, что любому дураку понятно, что все шейхи сговорились в отношении Хишама аль-Бияли!!
Свят Аллах, разве можно говорить такое в отношении этих шейхов, будто это какая-то уличная мафия, которая сговаривается в отношении своего оппонента и опускает его.
Ведь это религия Аллаха, разве можно думать о них плохо, что они играют с религией Аллаха, не боясь Всевышнего Аллаха, что даже сговорились и без всяких доводов приняли джарх шейха Са’ида Расляна?! И был правдив шейх Раби’а, когда сказал: «Если ты придешь с тысячами свидетелями, которые подтвердят их заблуждения, то они все равно не примут их свидетельства. Напротив, они уронят их свидетельства. Свидетельство тысячей надежных свидетелей, которые подтвердят их заблуждения, они не примут. В результате чего они этим самым уничтожают ислам и исламскую молодежь посредством этих хитрых методов. Просим Аллаха благополучия!».
А что можно сказать про то, когда обладатели знания все единогласно сообщают о заблуждении своего земляка Хишама аль-Бияли, затем его ярый последователь говорит, что любому дураку понятно, что все шейхи сговорились в отношении Хишама аль-Бияли!!
И был правдив шейх Са’ид Раслян (да хранит его Аллах) когда назвал Абу Джафара плохим и заблудшим человеком. Это мы еще сильнее убедились, когда Абу Джафар сказал относительно предостережения саляфитских шейхов от хаддадита Хишама аль-Бияли, что любому дураку понятно, что все шейхи сговорились в отношении Хишама аль-Бияли!!
Да и как может быть иначе, когда этот плохой человек не оставил этого заблудшего человека аль-Бияли, когда поступил джарх ученых и шейхов в сторону его шейха! Благоразумный и хороший человек оставил бы и переехал бы к тому шейху, относительно которого нет разногласия среди саляфитских шейхов. Но нет, он начал принимать позицию своего заблудшего друга Амаша, что в отношении аль-Бияли шейхи не единогласны и поэтому никто не имеет права нас обязывать принять джарх шейхов в адрес аль-Бияли. Но когда все саляфитские шейхи начали предостерегать от его шейха, то этот плохой человек начал прибегать к различным ухищренным методам, несмотря на то, что даже шейх Хасан, на которого он ссылался до этого, начал предостерегать от аль-Бияли! Это еще раз доказывает то, что этот человек, просто-напросто, следует своим страстям.
Просим Аллаха повести его по прямому пути!
Был спрошен шейх Ибн Усаймин (да смилуется над ним Аллах): «Некий призывающий обвиняет другого призывающего. Если спросят его об этом, то он говорит: «Сообщил мне об этом мужчина, который известен своим знанием и своей праведностью». Но если скажут ему: «Удостоверься в правдивости его сообщений!». Он говорит: «Удостовериться нужно тогда, когда сообщающий является нечестивцем». Каково ваше мнение относительно этого вопроса?
Он ответил: «Это верно, когда сообщает тебе надежный мужчина, то нет нужды в разузнавании, поскольку Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Если нечестивец принесет вам весть, то разузнайте» («аль-Худжурат», 6). Однако, быть может так, что человек является надежным, но ему принадлежат страсти, в таком случае с этой стороны его надежность ослабевает» (См: «Сыяна», стр.281).
Шейх Ахмад ибн Яахйа ан-Наджми (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Обязательным является разузнавать сообщение нечестивца. Что касается сообщений праведного (надежного), то это сообщение принимают, так что можно сказать про то, когда сообщают группа людей, которые являются лучшими, знающими и праведными?! Поистине, сообщение подобных людей принять является обязательным. Тот же, кто отвергает, отвергает из-за своей страсти, поэтому он является низким и порицаемым человеком. И по причине отвергания, он считается хизбистом. Он относится к хизбистом и является одним из них. Помощь только от Аллаха» (См: «аль-Фатауа аль-джалийа» 2\33).
Шейх ан-Наджми (да смилуется над ним Аллах), опровергая ложь Абу Хасана, что шейх ан-Наджми ссылается на слова шейха Рабиа’ в его джархе, сказал: «Я принимаю от шейха Рабиа’ по причине того, что он является надежным. И невозможно, чтобы он обвинял тебя в чем-либо, о чем ты не говорил или не писал. Мы не следуем по манхаджу приверженцев лжи в отвергании сообщений надежных и принятии сообщений лжецов и неизвестных» (См: «аль-Фатауа аль-джалийа» 2\225).
Шейх Раби’а относительно вопроса излишества в применении правила «разузнавания» в манхадже хизбистов, которые не желают защитить Сунну и разоблачить приверженцев нововведений, которые хотят уничтожить слова относительно джарха и та’диля, ответил: «Эти люди являются приверженцами нововведений, которые желают сделать недействительными сообщения надежных и сообщения ученых. И постановления приверженцев нововведений относительно этого правила, которое они признают, являются истинным, однако они подразумевают под этим ложь. Их положение подобно положению хариджитов, которые повторяли слово: «Хукм принадлежит Аллаху». Когда ‘Али, да будет доволен им Аллах, услышал это, то сказал: «Это слово является истинным, посредством которого они желают лжи».
Разузнавания является требуемым, однако разве надо разузнавать, когда сообщают надежные? Разузнавать надо тогда, когда сообщают нечестивцы, о чем было сказано в Коране: «О те, которые уверовали! Если нечестивец принесет вам весть, то разузнайте» («аль-Худжурат», 6). ..
Поэтому удостовериться в правдивости сообщений следует тогда, когда сообщают нечестивцы. Что касается праведных (надежных), то их сообщения принимать является обязательным. Иногда надежный забывает что-то и допускает ошибку, однако мы это не воспринимаем как общее правило во всем. Сегодня же когда ученый пишет книгу и передает в ней слова приверженцев заблуждений и критикует их по причине этого, то они говорят: «Надо удостовериться в правдивости этого сообщения». Подобные люди является лжецами, нечестивцами и воющими против ахлю-Сунны» (См: «Радд шубухат аль-маъи’ийн уа аль-забб ‘анис-саляфийн» 4).
Теперь смотрите, как Амаш усомнился в сообщении шейха Мандакара, когда он передает от шейха Са’да аль-Хусайна (да смилуется над ним Аллах) что он сказал: «Шейх Са’ид Раслян напоминает мне имама Ахмада»..
Амаш в ветке якобых нападках Абу Зейнаба на СФ пишет:

Quote:«И на счет слов моего возмущения, как он говорит, про то, что шейх Са’д аль-Хусайн сказал: “Шейх Са’ид Раслян напоминает мне имама Ахмада”. В действительности этих слов шейха Сад’а я не нашел ни записи, ни источника в инете, кроме того, что их "передают" от него. Я и сказал тогда ему, мол чем шейх Раслян отличился в этой умме и какими делами, чтобы его сравнивали с великим имамом ахлю-Сунна уаль-джама’а нашей уммы?! Я действительно был удивлен, что он сделал такого, в чем опередил бы имамов и муджаддидов нашего века, как аль-Альбани, Ибн Баз и ‘Усаймин, Мукъбиль, которые не удостоились при их величии и всеобщей пользы для общины такого прозвища?! Что тут такого страшного было сделано или сказано?!»

Даже в этом вопросе последовал за своим шейхом приверженцем нововведений Али аль-Халяби!!
Шейх Ахмад Базмуль (да хранит его Аллах) сказал: «Я не знаю, Халяби отвергает ли существование надежных или же он сеет сомнения в отношении надежных?!
Неужели он достиг такого (низкого) положения, что не различает между надежным, правдивым и праведным человеком, и между ненадежным? Или он желает посеять сомнение в отношении сообщения надежных и праведных, дабы защитить этим самым приверженцев нововведений от поношения их по праву и справедливости, и защитить себя самого от упреков за его противоречие шариату, в которое он впал?...
Поразительно, что Халяби не принимает сообщения надежных шейхов в отношении тех, кого Халяби хвалит из приверженцев нововведений. Нам надлежит спросить Халяби, кто же у него является надежным?» (См: «Сыяна» стр.272).
Мы просим Аллаха, чтобы Он уберег нас от смуты халябитов, приверженцев нововведений и сект, чтобы укрепил наши стопы в следование пути праведных предшественников, и чтобы простил нам наши грехи и наградил за старания, и сделал их полезными для нас самих и для мусульман, в общем! Да сделает Всевышний Аллах нас из числа тех, кто, услышав истину, следует ей!
Да восхвалит и избавит Аллах Мухаммада, членов его семьи, всех его сподвижников и всех мусульман, неуклонно следующих Сунне Посланника от всякого зла и бедствия!

Подготовил: Абу Сумая Казахстани

1. «Сыянату ас-саляфийа» шейха Ахмада Базмулья.
2. «ат-Тальхис аль-муфхим фи байан анна хукма таджрих аль-мубтади’ ас-саадир мин ахль-‘ильм аль-му’табирийн биль-Адилля уаль-Барахийн мульзим» шейха Раайд Аалу Тахира
3. «‘Ибарат Мухима» шейха Мухаммада Базмулья
4. «www.bazmool.com».

Действительно ли то, что во всех вопросах иджтихада не дозволено порицать и обязывать, как хотят предоставить это халябиты?

Некоторые полагают, что в вопросах иджтихада абсолютно не дозволено порицать и обязывать того, кто придерживается в спорных вопросах мнения какого-нибудь ученого. Как пытается преподнести это А’маш и его фанатики мусульманам, без всяких исключений, абсолютно заявляя, что в вопросах иджтихада не дозволено порицать и обязывать. Затем, подкрепляя свою заблудшую позицию, они цитируют высказывания имамов и ученых, что вопросах иджтихада не дозволено порицать и обязывать, дабы таким методом отвергнуть разъясненный джарх в адрес их шейхов. И таким образом защитить и оправдать своих заблудших шейхов, которых ученые на основании ясных доводов назвали бидаатчиками.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Поистине, в этом и подобном вопросе из вопросов иджтихада не дозволено тому, кто придерживается одного мнения из двух мнений, порицать другого без всяких доводов, так как это противоречит единогласному мнению ученых. Разногласили ученые в отношении сыра огнепоклонников и многобожников. И непозволительно для того, кто счел более правильным какое-либо мнение из двух мнений, чтобы он порицал другого, который придерживается иного мнения, кроме как в наличии шариатского довода!...».
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия после того, как привел несколько примеров относительно вопросов разногласий, сказал: «Тому, кто взял мнение какого-нибудь ученого, следуя за ним слепо в этом, не дозволено порицать того, кто взял другое мнение, следуя слепо за другим ученым. Однако, если у одного из них есть шариатские доводы, то в таком случае является обязательным покориться шариатским доводам, если они стали явными» (см: «аль-Фатауа аль-Кубра» 1\164).
Кстати, Амаш в ветке о якобых «Нападках Абу Зейнаба», когда приводил эти слова ибн Таймии, да смилуется над ним Аллах, перевел это предложение следующим образом:

Quote:«Тот, кто сделал такълид за чьим-то мнением, не дозволено ему порицать того, кто так же сделал такълид за мнением другого! Однако, если с одним из них есть шариатский довод, то обязательным является склониться к нему, если шариатский довод стал ясным»

Перевел это слово: لكن إنْ كان مع أحدهما حجة شرعية وجب الانقياد للحجج الشرعية إذا ظهرت
так: «то обязательным является склониться к нему», тогда как шейх произнес слово: «الانقياد» (следовать, покориться, подчиниться), а не: «الميل» (склониться), как перевел так Амаш. С какой целью он так перевел, одному Аллаху известно, но шейхуль-Ислам ибн Таймия обязывает покориться шариатским доводам, если они стали очевидны, а не обязывает склониться!! Поскольку человек может склониться к чему-то, но не покориться ему, в отличие от покорности!
Шейхуль-Ислам ибн Таймия (да смилуется над ним Аллах) обязывает людей покориться доводам, сказав: «Тому, кто взял мнение какого-нибудь ученого, следуя за ним слепо в этом, не дозволено порицать того, кто взял другое мнение, следуя слепо за другим ученым. Однако, если у одного из них есть шариатские доводы, то в таком случае является обязательным покориться шариатским доводам, если они стали явными» (см: «аль-Фатауа аль-Кубра» 1\164).
Шейх Раайд Алу Тахир (да хранит его Аллах) сказал: «Слова шейхуль-Ислама были в отношении вопросов иджтихада, и он приводил несколько примеров из вопросов, в которых фукъаха разногласят, но, не смотря на это, он обязал покориться одному из двух мнений, если довод станет явным.
Так, где же из утверждений, что абсолютно нельзя обязывать в вопросе иджтихада?!
Если предположить, что слова в отношении личностей - это из вопросов иджтихада фикъха, как полагают это некоторые современники, то в вопросах иджтихада, если довод станет явным, является обязательным покориться ему. Это значит, что слова в отношении личностей, если довод станет очевидным в этом вопросе, принять является обязательным» (См: Шейх Раайд Алу Тахир «ат-Тальхис аль-муфхим фи байан анна хукма таджрих аль-мубтади’ ас-саадир мин ахль-‘ильм аль-му’табирийн биль-Адилля уаль-Барахийн мульзим», стр. 39-40 ).
Шейх Ибн ‘Усаймин (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Что касается слов фукъаха: «нет порицания в вопросах иджтихада», то это выражение не следует принимать абсолютно. Напротив, мы порицаем в вопросах иджтихада, если этот иджтихад не основан на неясности (сомнении).
Что касается того, если у него какой-либо вопрос является неясным (сомнительным), например говорит: я считаю, что слова Посланника (саллаЛлаху 'алейхи уа саллам): «совершайте малое омовение после принятия в пищу верблюжьего мяса» противоречат хадису Джабира, где упоминалось об оставлении малого омовения после принятия в пищу того, что прикасалось к огню, то этот вопрос является неясным» (см: Шейх Ибн ’Усаймин «шарх аль-къауа’идиль-мусля фи сифатилЛяхи Та’аля уа асмаихи аль-хусна» стр.254).
А ведь джарх ученых в адрес Халяби и джарх саляфитских шейхов мисра в адрес Хишама аль-Бияли был очень разъясненным, а доводы их были ясными и очевидными, покориться которым является обязательным. И недопустимо тому, кто узнал об этих доводах, отклоняться различными ухищренными методами от этого разъясненного джарха!!
Шейх Ибн ‘Усаймин (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Если любой человек предоставит довод, то для нас является обязательным следовать за этим доводом. Но если нет доводов, то недопустимо обязывать рабов Аллаха к тому, в чем не обязал их Аллах» (См: «Шарх Мумти’» 1\171).
Шейх Раби’а ибн Хади аль-Мадхали был спрошен: «Они говорят, что шейх Абу Хасан и шейх Али Хасан не перестают хвалить аль-Маграуи, поэтому мы взяли их мнение по этому вопросу». Шейх ответил: «Слушай же, нет значения их похвалам, ибо джарх был ясным» (см: «Сыяна» стр.532).
Был спрошен шейх Раби’ ибн Хади аль-Мадхали, да хранит его Аллах: «Разве вопросы «джарха и та’диля» это следствие иджтихада? И как нам ответить тем, кто говорит это, и говорит, что он не обязан принимать слова или мнения такого-то шейха?».
Шейх ответил: «Группа, которая ложно причисляет себя к манхаджу саляфов, установила такое правило: «Мы исправляем, но не дискредитируем» «мы хотим, чтобы манхадж был обширный, дабы был вместительным для всех общин» «мы исправляем, но не сносим». То есть, нет исправления порицаемого, нет порицания религиозному нововведению и чему-либо еще. Вся община вместилась в обширный манхадж, даже рафидиты вошли в него. Начали наносить удары-обвинения в сторону науки «джарха и та’диля и строну тех, кто воплощает эту науку. Даже кто-то из них (а это аль-Халяби) дошел до того, что начал заявлять то, что нет довода из Корана и Сунны на «джарх и та’диль». Аллах Велик! Тогда я ему сказал: «Как ты мог такое сказать?!». А после того как эти его слова распространились в аудиозаписях, то он, оправдываясь, сказал: «Это было словесной ошибкой»! (Нет) это была существенной ошибкой. Коран переполнен доводами «джарха и та’диля». Порицание (дискредитирование) в адрес народа фер’ауна, в адрес народа Нуха, Худа и Солиха. Порицание (дискредитирование) в адрес курайшитов, Абу Ляхаба и других. Сунна также переполнена доводами «джарха и та’диля». Манхадж саляфов переполнен доводами этой науки. Это наука является орудием против приверженцев религиозных нововведений. А они (приверженцы религиозных нововведений) хотят снести это оружие. Хотят лишить саляфов этого оружия, которое было взято из Корана и Сунны Посланника, мир ему и благословение Аллаха. После чего появляется первый и выходит против науки «джарха и та’диля». Появляется второй, третий, четвертый, пятый …. и десятый! Затем за ними следует целая группа!! Это те, от которых я предостерегаю вас. Которые одели одежду саляфии и разделяют саляфов этими порочными правилами. Вводят раскол в ряды саляфов этими порочными установлениями. Да благословит вас Аллах!... Они желают снести эти наши правила, на которых основывается наша религия, на которых основывается хадис от Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сообщение от сподвижников и имамов-ученых. Да благословит вас Аллах! Многое из этого пришло от одного праведного надежного мусульманина, а он же перенял это также от одного праведного и надежного мусульманина. И является обязательным это принять согласно словам Всевышнего: «О те, которые уверовали! Если нечестивец принесет вам весть, то разузнайте…». В вопросах сообщений ограничиваются сообщениям одного праведного и надежного мусульманина и все. Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, отправлял одного сподвижника к царю персов, и посредством этого одного сподвижника доносился довод. Посылал одного сподвижника к царю римлян, и посредством этого одного сподвижника предоставлялся довод. Если он отказывался принимать ислам посредством одного правдивого и праведного посланца от Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и отказывался следовать за Посланником Аллаха, то Пророк, мир ему и благословение Аллаха, снаряжал войска против этого царя. Пророк, мир ему и благословение, снаряжал войска при походе «Табук» против римлян, так как они отвергли призыв к исламу, который доносил один правдивый и праведный сподвижник. Пророк, мир ему и благословение Аллаха, также отправлял одного посланца в Бахрейн, в ‘Амман и в Йемен. И принимались их сообщения, и посредством их основывался довод. А против того, кто отказывался принимать их сообщения, снаряжали войска.
И как теперь в наши дни отвергают сообщения десяти или пятнадцати саляфитов, которые единогласны относительно определенной личности?! Они говорят: «Необходимо должны быть единогласны все ученые относительно этой личности! Одним из их правил является то, что они не принимают джарх в адрес определенного человека, даже если десять современников из имамов-ученых скажут, что этот человек является бидаатчиком, и что у него из заблуждения то-то и то, то они не принимают это от них. От подобных людей я вас предостерегаю, которые (ложно) приписывают себя к саляфии, тогда как они сносят манхадж саляфов и правила его и основы. Сколько у них из порочных правил как: «Меня это не обязывает принимать». Ты ему передаешь заблуждение этого человека из его же книг, говоришь ему: «Это человек сказал в той книге то-то и то, в этой странице сказал то и то», заблуждения которого явны подобно солнцу. А он тебе говорит: «Это меня не обязывает принимать». Даже если десятки саляфитов (из числа ученых) подтверждают ему заблуждение того человека, то он тебе в ответ скажет: «меня это не обязывает принимать». У них порочное правило как: «Меня это не обязывает принимать». Им принадлежат порочные правила, чтобы отвергнуть истину и отвергнуть правила науки «джарха и та’диля»! Обучайтесь правилам «джарха и та’диля». Смотрите на мнахадж саляфов и следуете их манхаджу. Оставьте этих вводящих в заблуждения людей и вносящих сумятицу (или сомнения) в религию Аллаха, в манхадж саляфов и их приверженцев…»» (См. «Тахзир ас-Саляфи мин манхадж ат-Тамайиу’ аль-Халфи» стр.76-78).
Шейх Раби’ (да хранит его Аллах) указывает на то, что путь который избрали А’маш, Алеш (он же Али Ми) и прочие халябиты из СФ не является путем саляфитов, напротив, этот путь является приверженцев страстей и нововведений. И шейх предостерегает от подобных халябитов. Однако халябиты выдают этот заблудший путь за некую «справедливость», подкрепляя при этом свои ответы словами ученых, используя тадлис (подлог), руководствуясь их словами на основании пониманий и желаний Халяби и его хизба (партии) на сайте «куллю ас-саляфиин», тогда как на самом же деле, они (эти ученые) бесконечно далеки от того, что им приписывает Халяби и его хизб в числе которых А’маш и Алеш (он же и Али Ми)!!
Шейх Раби’а (да хранит его Аллах) сказал: «Если ученые джарха и та’диля или ученые других шариатских наук разногласят в определенном вопросе религии, то решение в таком случае принадлежит Аллаху, а не страстям и не приверженцам страстей, которые держатся ошибочного высказывания ученых и отвергают правильные слова других ученых.
Обязательным является в спорных вопросах религии обратиться с этим к Аллаху и Посланнику. Всевышний Аллах сказал: «Если же вы станете препираться о чем-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику, если вы веруете в Аллаха и Последний день» (ан-Ниса, 59).
Человек должен смотреть на высказывания разногласивших ученых в свете шариата и его правил, которые были взяты именно из шариата, а не из выдуманных людьми правил. Того, чьи слова соответствуют шариату Аллаха, слова принять является обязательным. Того, чьи слова противоречат шариату, слова отвергают, соблюдая при этом уважение к нему, понимая, что он является муджтахидом, который заслуживает одну награду за свой иджтихад, даже если он был ошибочным.
Мусульманин не занимает позицию приверженцев приверженцев страстей, говоря: «В этом вопросе ученые разногласят, поэтому меня это не обязывает придерживаться мнений того или иного ученого!!» После чего начинает играть разумами людей. Подобные слова являются причиной тому, что люди начнут отвергать истину и умалять ее приверженцев. Является обязательным принять слова (мнения) тех, с кем имеются доводы, поступая так, следуя за шариатом Аллаха» (См: «Айматуль-джрах уа ат-та’диль хум хумат ад-дин» стр.23»).
Обратите внимание на последние слова шейха Раби’а (да хранит его Аллах), а в наше время невежды подобно Амашу запутывают людей различными хитрыми способами, внушая им то, что во всех спорных вопросах абсолютно недопустимо обязывать и порицать.
Шейх Раайд Алу Тахир (да хранит его Аллах) сказал: «Также некоторые полагают, что в вопросах иджтихада абсолютно не дозволено порицать. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия (да смилуется над ним Аллах) в «аль-Фатауа аль-Кубра» 1\159 сказал: «В вопросах иджтихада недопустимо порицать, кроме как в наличии ясных доводов. Не дозволено порицать, просто опираясь на чистый такълид, ибо этот поступок невежд и приверженцев страстей…»
Если это стало ясно, то нет сомнения в том, что правило «обязанность принятия разъясненного джарха и обязывания к этому» входит в основу: обязанность покориться доводам, если они стали очевидными» (См: Шейх Раайд Алу Тахир «ат-Тальхис аль-муфхим фи байан анна хукма таджрих аль-мубтади’ ас-саадир мин ахль-‘ильм аль-му’табирийн биль-Адилля уаль-Барахийн мульзим», стр. 43).
Шейх Убейд аль-Джабири (да хранит его Аллах) сказал: «Кому предоставили довод относительно определенного человека, что он является приверженцем нововведений, то для него является обязательным обвинить конкретно его в нововведении» (См: «Радд аль-‘Аллямату ‘Убейд аль-Джабири ‘аля къоуа’иди аль-Халяби» стр.36).
Но, несмотря на это, Амаш и его фанатики, даже после предоставления довода учеными на заблуждения Халяби и Бияли, применяет халябитские правила «это меня не обязывает принимать», «это вопрос иджтихада» и.т.д.!!!
Шейх Ахмад Базмуль (да хранит его Аллах) когда перечислял заблуждения Али аль-Халяби, среди прочего сказал: « он говорит, «что меня это не обязывает принимать», дабы этим отвергнуть истину, даже если ты предоставишь ему доводы. Также говорит «это меня не убедило», даже если ты предоставишь ему доводы» (См: «Сыяна ас-саляфйа» стр. 70).
Также шейх Ахмад Базмуль (да хранит его Аллах), когда перечислил некоторые заблуждения Халяби, сказал:
«Эти и другие основы являются оружием приверженцев нововведений и страстей, которые были выдуманы для сражения с приверженцами Сунны, для подстрекания приверженцев нововведений и глупцов против Сунны и ее приверженцев и для противостояния против основ приверженцев Сунны относительно вопроса джарха и та’диля. И это является одним из видов (методов), который лишает приверженцев Сунны орудий истины, посредством которых защищают истину и опровергают ложь.
Это противоречит манхаджу саляфов в вопросах, в которых нет доли для рассмотрения и иджтихада. Напротив, эти вопросы из области манхаджа или ‘акъиды…» (См: «Сыяна ас-саляфйа» стр. 71).
Шейх Раайд Алу Тахир (да хранит его Аллах), разъясняя признаки мумайи’атов, среди прочего упомянул: «Оправдание разногласием в отвергании ясных доводов.
Я скажу: Если ученые разногласят в определенном вопросе или относительно определенных личностей, то мусульманину является обязательным покориться доводам. И не дозволено ему делать разногласие доводом в дозволенности выбора одного из двух мнений. Не дозволено подходить к какому-либо вопросу иджтихада, в котором допустимо разногласие, таким образом, что в этом вопросе есть разногласие и все, даже если оно не принимается в расчет, более того, даже если оно слабое. Довод будет в священных текстах и в иджма’ ученых, а также во мнении, которое вывело свои доводы из священных текстов и иджма’ ученых. Для слов ученых приводят довод, а не их слова в качестве довода. Следование за рукъсами (разрешениями) ученых - путь опасный, и наши праведные саляфы порицали это» (См: Шейх Раайд Аалу Тахир «Й’лам ад-ду’ати би симаат аль-мумайи’ати уа аль-хаддадийа аль-гулят»).
Шейха Мухаммада ибн Хади (да хранит его Аллах) спросили: Спрашивают братья о положении таких слов «это меня не обязывает», ему разъясняют, он же в ответ: «это меня не обязывает принимать».
Он ответил: «Если ты разъясняешь ему истину посредством довода, и он говорит: «это меня не обязывает принимать», то кто его тогда будет обязывать? Что тогда будет обязывать его? Всемогущий и Великий Аллах говорит: «Для верующего мужчины и верующей женщины нет выбора при принятии ими решения, если Аллах и Его Посланник уже приняли решение. А кто ослушается Аллаха и Его Посланника, тот впал в очевидное заблуждение». Также говорит: «Берите же то, что дал вам Посланник, и сторонитесь того, что он запретил вам». Всевышний также говорит: «Бойтесь Аллаха по мере возможностей! Слушайтесь и повинуйтесь». Также Он говорит «О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику». И многие другие аяты. Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Повинующийся мне повинуется Аллаху, а тот, кто ослушается меня, ослушается Аллаха». Если ты разъясняешь человеку какой-либо вопрос с его доводами из Корана и Сунны, которые указывают на это ясно и очевидно, в котором нет неясности и непонятности, затем он тебе ничем не возражает, кроме как со словом «меня это не обязывает (принимать), то знай же, что он является приверженцем страстей» (http://www.youtube.com/watch?v=XonfTaefIuQ).
А ведь когда Амашу и его фанатикам предоставляют доводы ученых относительно заблуждения Халяби и аль-Бияли и того, что они упираются в этом, то они лишь оправдываются тем, что в вопросе Халяби и Бияли ученые разногласят. Они лишь оправдываются разногласием, перенимая в этом вопросе халябитское правило «меня это не обязывает принимать» и, вводя путаницу и сомнения в известное правило манхаджа «разъясненному джарху отдается предпочтение перед общим та’дилем», дабы вот таким путем оправдать самих себя и своих заблудших шейхов, попавших под джарх!
Шейх Ахмад Базмуль (да хранит его Аллах), когда перечислял заблуждения Али аль-Халяби, среди прочего сказал: «Вносит путаницу в разъясненный джарх и противоречит в этом приверженцам Сунны и хадиса. В особенности выдающемуся ученому Мухаммаду Наср ад-Дин Альбани (да смилуется над ним Аллах), к которому пытается отнести себя Халяби, тогда как между ними расстояние чрезвычайно далекое» (См: «Сыяна ас-саляфйа» стр. 70).
Шейх Раайд Алу Тахир (да хранит его Аллах), разъясняя признаки мумайи’атов, среди прочего упомянул: «Отвергание постановлений ученых или саляфитских шейхов, постановлений, которые были основаны на ясных и неопровержимых доводах относительно обвинения в нововведении (табди’а) и предостережения от отклонившихся людей.
Я скажу: Некоторые люди считают фитной (смутой) - предостережение от отклонившихся, или джарх в их адрес или табди’а.
Поэтому они и считают порицаемым постановления ученых относительно предостережения и джарха, несмотря на то, что они знают, что ученые не делают джарх, кроме как в адрес того, кто заслуживает этого…. и делают лишь разъясненный джарх.
И поэтому некоторые в наше время пытаются посеять сомнение относительно правила, что «разъясненному джарху отдается предпочтение перед общим та’дилем (похвалой)». Следовательно, они отвергают то, чтобы их обязывали к принятию разъясненного джарха, который был основан на ясных и неопровержимых доводах, кроме как при наличии единогласного мнения или в наличие довольства. То есть с условием, чтобы все ученые сошлись на том, чтобы сделать джарх отклоненному человеку или же, чтобы стал довольным этим джархом тот, кто пошел в противоречие этому джарху. Эти два условия они внесли в это правило, условия, которые основаны просто на словах, которые фактически не случаются. Ибо осуществить единогласное мнение ученых сложно и связывать наличие довода с довольством того, кто противоречит тому джарху неконтролируемо. Подобный манхадж является обширным, и если мы начнем применять этот манхадж, то непременно отвергнем множество постановлений имамов джарха и та’диля» (См: Шейх Раайд Аалу Тахир «Й’лам ад-ду’ати би симаат аль-мумайи’ати уа аль-хаддадийа аль-гулят»).
Халябиты выбрали общую похвалу ученых, без всяких доводов, и отвергли разъясненную критику. Да еще потом обзывают нас мукаллидами, фанатиками, тогда как сами мукаллиды, выбрав необоснованную сторону, следуя слепо за общими похвалами, обзывая при этом других мукаллидами, тех, которые последовали за очевидными и ясными доводами и которые предостерегают лишь от тех, от кого предостерегают ученые!
Шейх Убейд аль-Джабири (да хранит его Аллах) в своем наставлении сказал: «Я наставляю моих братьев, которые находятся у вас, и того, кто донесет это послание, чтобы они стремились к знанию, держались за ученых, известных своей правильной акъидой и манхаджем, и чтобы они предостерегали от тех, от кого предостерегают ученые, которые предоставили доводы на дискредитирование (джарх)» (См: «Асъйля мадина агадийр»).
Ведь чтобы отвергнуть разъясненную критику ученых, нужно иметь такой же разъясненный та’диль ученого, который подробно, упоминая причину джарха, опровергает его. Но халябиты, не приводя ни одного ученого, кто подробно опроверг бы разъясненную критику ученых в адрес бидатчиков, лишь возражают тем, что их не обязывает принимать мнения тех ученых, которые обвинили в нововведении Халяби и аль-Бияли.
Правдив был шейх Мухаммад ибн Хади (да хранит его Аллах), когда сказал: «Если ты разъясняешь человеку какой-либо вопрос с его доводами из Корана и Сунны, которые указывают на это ясно и очевидно, в котором нет неясности и непонятности, затем он тебе ничем не возражает, кроме как со словом «меня это не обязывает (принимать), то знай же, что он является приверженцем страстей».
Шейх Мухаммад Базмуль (да хранит его Аллах) был спрошен: Какое правило разъясненного джарха, которому отдают предпочтение перед та’дилем? Если встречаются разъясненный джарх и разъясненный та’диль, отдают ли предпочтение разъясненному та’дилю перед разъясненным джархом?
Ответ: «Ученые указали на то, что джарху отдается предпочтение перед та’дилем. И сказали, если какой-либо имам-ученый подтвердил праведность и надежность кого-либо, то в отношении его не принимается джарх, кроме как если он не будет разъясненным. Слова их указывают, что если не будет подтверждена его праведность, и никто из имамом-ученых не подтвердил его надежность, то в отношении его принимается общий джарх. А что касается того, чья праведность была подтверждена, то в отношении его принимается только разъясненный джарх.
Затем они сказали, если встретится разъясненный джарх и разъясненный та’диль, то не отвергается джарх, кроме как если делающий та’диль не упомянет причину джарха и потом его опровергнет. Например, делающий джарх сделал джарх определенному мужчине по причине его акъиды, затем делающий та’диль говорит: «Да, он был на этой акъиде, однако сейчас он оставил это, и не вернулся к этому». Или делающий джарх говорит, что тот не заучил эту страницу, тогда как тот передает о ней по памяти, после чего делающий та’диль говорит: «Да, он был таковым, однако он потом вернулся, и услышал это из уст шейха, и укрепил его основы, после чего начал передавать только из основ его».
Так вот, если делающий та’диль упоминает причину джарха, затем его опровергает, то тогда его принимают, но с одним условием, чтобы этот мужчина, против которого говорят, не был известен ухищрением, следованием страстям и обманам. (Потому что) некоторые люди делают подробный та’диль тому, кому ученые сделали подробный джарх, тогда как в отношении того подтверждено, что он из тех, кто прибегает к ухищрениям, следует страстям и обманывает, который не покоряется истине и не склоняется к ней. Поэтому слова делающего та’диль, даже если они будут подробные в отношении его, мы не принимаем, по причине того, что мы узнали о положении этого человека. А Аллаху известно лучше!» (http://www.bazmool.com/fatawa/ماهى-ضوابط...-التعديل).
Так где же подробное разъяснение ученых подробному джарху в адрес Халяби и Хишама аль-Бияли? Не говоря уже про то, что Халяби и Бияли следуют страстям, прибегают к тальбисатам (подлогам) и ухищрениям!!
Только и слышим от Амаша и тех, кто последовал за ним, их защиту в адрес этих бидаатчиков, прибегая к различным ухищрениям и тальбисатам, дабы любым способом оправдать своих шейхов, попавших под джарх ученых! Их возражение и защита не принимается в расчет, сколько они ни писали бы, защищая бидатчиков. Шейх Раби’а (да хранит его Аллах) сказал: «Да, если делающий джарх является из надежных ученых и знающих о причинах джарха и та’диля, а возражающий ему является невеждой или приверженцем страстей, то тогда его возражение не принимается во внимание» (См. «насыха аль-ахауия иляль-ах аш-шейх Фалих аль-Харби»).
Так вот, пусть халябиты приводят опровержение ученых на джарх надежных ученых, которые ведают о причинах джарха и та’диля, а не личные возражения, опровержения и тальбисаты (подлоги) последователей Халяби, как Машхура, интернетчиков на заблудшем сайте «кулл ас-саляфийн» и прочих!

Использованная литература

1. «Сыянату ас-саляфийа» шейха Ахмада Базмулья.
2. «Радд аль-‘Аллямату ‘Убейд аль-Джабири ‘аля къуа’иди Али аль-Халяби».
3. «Шарх аль-къауа’идиль-мусля фи сифатилЛяхи Та’аля уа асмаихи аль-хусна» шейха Ибн ‘Усаймина.
4. «Шарх Мумти’» шейха Ибн ‘Усаймина.
5. «Насыха аль-ахауия иляль-ах аш-шейх Фалих аль-Харби» шейха Раби’а.
6. «Й’лам ад-ду’ати би симаат аль-мумайи’ати уа аль-хаддадийа аль-гулят» шейха Раайд Аалу Тахира.
7. «ат-Тальхис аль-муфхим фи байан анна хукма таджрих аль-мабтади’ ас-саадир мин ахль-‘ильм аль-му’табирийн биль-Адилля уаль-Барахийн мульзим» шейха Раайд Аалу Тахира.
8. «Уджуб хаджр аль-мабтадиъ уа лау кана корибан мин акрибааьйк» шейха Раайдп Алу Тахира.
9. «аль-Барахин аль-‘атийда фи кашфи ахуали уа тасылат Али аль-Халяби аль-джадида» шейха Раайда Алу Тахира.
10. «Тахзир ас-Саляфи мин манхадж ат-Тамайиу’ аль-Халфи» шейха Абудль-Хамид Али Яхйа
11. «www.sahab.net».
12. «www.bazmool.com».