Милость Всевышнего объемлет всякую вещь, а виды Его милости не поддаются исчислению. Всевышний Аллах сказал: «Моя милость объемлет всякую вещь» (сура «аль-А’раф», 156 - аят).
Также Аллах сказал: «Все блага, которые вы имеете, – от Аллаха» (сура «ан-Нахль», 53 - аят).
Всевышний Аллах также сказал: «Он даровал вам все, о чем вы просили. Если вы станете считать милости Аллаха (проявленные вам), то не сможете сосчитать их. Воистину, человек несправедлив и неблагодарен» (сура «Ибрахим», 34 - аят).
Всевышний по Своей милости наделяет детьми тех женщин, которые долго не могли забеременеть, наделяет здоровьем тех людей, которые довольно долго подвергались болезням.
Аллах по Своей Милости взрастил человека в утробе матери и одарил его слухом, зрением и сердцем, для того, чтобы он мог изучать окружающий его мир и постигать истину. Аллах наделил людей слухом для того, чтобы они могли слышать звуки и извлекать из этого пользу для своей религии и мирской жизни. Он также наделил людей зрением для того, чтобы они могли видеть окружающий мир и использовать его в собственных интересах. Он также наделил людей сердцами и разумом, благодаря которым они постигают происходящее вокруг и отличаются от животных.
Представьте себе, каким было бы состояние человека, если бы он был лишен слуха, зрения и разума. Представьте себе глухого, слепого и немого человека, который лишен жизненно важных способностей и совершенства. А человек гордый, не хочет признавать милости Аллаха! Неужели вы не возблагодарите Того, кто одарил вас этими милостями? Неужели вы не станете поклоняться и повиноваться только Ему одному? Как же ничтожна ваша благодарность по сравнению с теми щедротами, которыми Аллах непрерывно одаряет вас!
Аллах по Своей милости установил сочувствие и жалость между людьми и между прочими творениями. По этой причине мать проявляет сострадание к своему ребенку и ухаживает за ним, животные, птицы, рыбы и маленькие букашки заботятся о своих детенышах, даже лошадь поднимает свое копыто, чтобы не раздавить жеребенка. Это взаимное чувство между творениями является проявлением милости Творца. Но, к огромному сожалению, большинство людей не благодарит Всевышнего Аллаха за то, что Он одаряет их из Своих щедрот и оберегает от бед и напастей.
Мусульмане обязаны благодарить Аллаха за то, что Он облагодетельствовал их многочисленными щедротами и уберег их от всевозможного зла, причем выражать такую благодарность следует в душе, признавая добродетель Господа, на словах, восхваляя Его за милости, и на делах, выполняя Его повеления и не нарушая Его запреты. Подобная благодарность помогает рабам сохранить полученные блага и даже приумножить их. По этому поводу Всевышний возвестил: «Вот ваш Господь возвестил: «Если вы будете благодарны, то Я одарю вас еще большим. А если вы будете неблагодарны, то ведь мучения от Меня тяжки» (сура «Ибрахим», 7 - аят).
Поэтому всякий, кто благодарен Аллаху, удостаивается еще большей милости и благоприятного исхода. А всякий, кто отвечает на добродетель Аллаха неблагодарностью, обрекает себя на суровое наказание, частью которого является лишение того, что он имеет из благ. А для того, чтобы благодарить Аллаха, человек должен использовать дарованные блага только в богоугодных целях, а не на греховные цели. Если же он не поступает таким образом, то является неблагодарным рабом.
Поистине, Господь даровал человеку все блага, необходимые для существования в этом мире, которые он никогда не в состоянии был бы заполучить самостоятельно. Если Аллах пожелает удержать Свою милость от человека, то кто, кроме Него, сможет даровать ему её? Если Аллах пожелает одарить кого-то Своей милостью, то кто, кроме Него, сможет ее удержать? Всевышний Аллах сказал: «Никто не удержит милость, которую Аллах открывает людям. А то, что Он удерживает, никто не может ниспослать после Него. Он – Могущественный, Мудрый» (сура «аль-Бакара», 163 аят).
Есть ли какое-либо божество помимо Аллаха, проявляющее к нам такую заботу и внимание? Нет! Поэтому это является одним веским доводом на то, что поклонения достоин только один Аллах.
Всевышний Аллах сказал: «Ваш Бог – Бог Единственный. Нет божеств, достойных поклонения, кроме Него, Милостивого, Милосердного (т.е. ведь именно Он заботится о вас, даруя вам неисчислимые милости, и поэтому только Он достоин поклонения)» (сура «аль-Бакара», 163 аят).
Всевышний Аллах также сказал: «Аллах – Тот, Кто сотворил для вас ночь, чтобы вы отдыхали в течение нее, и день для освещения. Воистину, Аллах оказывает людям милость, но большинство людей неблагодарно. Таков Аллах – ваш Господь, Творец всякой вещи. Нет божеств, достойных поклонения, кроме Него. До чего же вы отвращены от истины!» (сура «Гафир», 61-62 аят).

И в заключении воздадим хвалу Аллаху - Господу миров!

Отрывок из книги «О колдунах и чародеях в свете
Корана и Сунны» подготовленной Абу Сумаи Казахстани.

Поистине, агитация администрации «саляф-форума» относительно правителей-мусульман привела к тому, что террористы-хариджиты, ихваны и такфиристы начали использовать ее аргументы, которые она неправильно и искаженно истолковывает, в качестве своих заблудших воззрений. Так как они под предлогом того, что мусульманские правители не правят в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, называют их незаконными, в результате обвиняют их в неверии и, соответственно, и всех тех, кто выполняет их повеление, как правоохранительные органы и прочие. А некоторые из них обвиняют в неверии даже простых мусульман, которые не считают этих правителей незаконными (иными словами, неверующими). На почве этой идеологии, они, в основном, и выходят против правителей-мусульман и совершают всякие теракты.
Но администрация «саляф-форума», которая ложно причисляет себя к чистой саляфии, во главе с Амашем хитра в своих агитациях. Так как она, агитируя террористическую хариджитскую идеологию, наряду с этим ложно заявляет, что не призывает к выходу против правителей-мусульман, дабы таким образом отвести от себя обвинение в том, что она является такфиритской и хариджитской. Хотя, по сути своей, ее агитация является не что иное, как призыв к обвинению правителей-мусульман, не судящих по шариату, в неверии и к выходу против них.
Как бы то ни было, администрация «саляф-форума», которая прикрывается одеянием саляфизма, во главе с Амашем, выплеснула то, что скрывала в себе. Так как человек не сможет скрыть свое убеждение. Хочет он этого или нет, как бы он ни увиливал, все равно, рано или поздно, извергнет то, что в душе утаивает. Как говорится: «Сосуд изливает лишь то, что содержит в себе».
Главный админ «саляф-форума» по имени Султан Абу Мухаммад (он же Амаш), замаскированный под саляфизм, не смог сдержать то, что скрывал, когда написал:

Quote:«Плюс, какая разница брат, что имеет в виду ибн Баз: жителей самой этой страны или же иной исламской страны, факт в том, что он говорит, что правителя отставившего шариат необходимо принуждать судить по закону Аллаха, если у страны есть возможность, а не сидеть и заглядывать ему в рот, закрывая на такое великое преступление, как суд не по закону Аллаха. И он ясно говорит, что если он упрется после этого, то он кафир. Или в твоем понимании не своя страна, а иная страна может делать выход против такого правителя, а своя нет что ли?».

И этот засевший хариджит еще умудрился приписать эту экстремистскую-хариджитскую идеологию крупнейшему ученому – шейху Ибн Базу.
Но когда истинные саляфиты предъявили ему эти его ясные слова, в которых ясно и четко видно призыв его к выходу против правителей-мусульман, то Амаш прибег к общепринятому сектантскому методу, который гласит: «Неясные (общие) слова следует понимать в соответствии с другими ясными словами». К подобному методу часто прибегают различные сектанты, когда хотят оправдать свои ложные высказывания или когда пытаются защитить различных заблудших личностей.
Да, несомненно, это правило имеет место в Исламе, однако его применяют в отношении слов Всевышнего Аллаха и Его Пророка (ﷺ), как передал единогласное мнение по этой теме имам аш-Шаукани в «ас-Сауарим аль-Хидад», стр. 96-97. Это потому, что Всевышний Аллах и Его Посланник (ﷺ) являются безошибочными, и их слова всегда являются истинными и никогда друг другу не противоречат, посему и неясные общие их слова понимают согласно с их другими ясными словами. А что касается слов ошибающихся личностей, то их ложные слова следует порицать и опровергнуть, кем бы они ни были. А не делать их – не ошибающимися и неприкосновенными, которые никогда не скажут ложные слова и не собьются с прямого пути.
Шейх Раби’, да хранит его Аллах, сказал: «Тот, кто изучает книги по «’акъыде», «джарху и та’дилю», особенно книги по «джарху» (дискредитации), такие книги, как «ад-Ду’афа» имама аль-Бухари, «ад-Ду’афа уа аль-Матрукиин» имама ан-Насаи, «аль-Маджрухиин» имама Ибн Хиббана, «ад-Ду’афа» имама ад-Дарукутни, «ад-Ду’афа» имама Хакима и прочие книги, тот не найдет в них такое понятие как «неясные (общие) слова следует понимать в соответствии с другими ясными словами». Тот не найдет в словах этих имамов применение этой основы в отношении личностей. Если эта основа была бы узаконенной в виде обязанности или желательности, то ты непременно нашел бы, что книги этих имамов были переполнены этой основой по причине их справедливости и стремления к претворению в жизнь законов Ислама» (см.: Уакъафат ма’ль-Къойлиин би асыль «хамл аль-муджмаль ‘аля аль-муфассаль», стр.1).
Шейх Раби’, да хранит его Аллах, также сказал: «В отношении того, кто ошибся в своих словах или же в делах, говорят: «Ты ошибся». А не говорят: «Неясные (общие) слова следует понимать в соответствии с его другими ясными словами». Его могут наказать согласно опасности или вреда его слов: его могут подвергнуть наказанию ударом плетью, смертной казни, выговором, обвинением в неверии или нововведении. Если же мы будем применять этот (ложный) манхадж (т.е «Неясные (общие) слова следует понимать в соответствии с другими ясными словами» в отношении личностей), то непременно пропадет религия Аллаха и пропадут права людей» (см.: «аль-Маджму’» 43)».
Если человек произнес ложные слова, то он должен принести Аллаху покаяние за это и исправить содеянное. А не увиливать, говоря: «обращайте внимание на наши ясные слова о том, что мы не призываем и не призывали никогда к выходу против правителей». И не позиционировать себя как никогда не ошибающегося в своих словах, а если он скажет ложные слова, то эти его слова будут нести в себе правильное значение, если понимать их в соответствии с его другими словами, где понимается правильный смысл.
Амаш использует правило Ислама, которое применяется в отношении слов Всевышнего Аллаха и Его Посланника (ﷺ), в отношении самого себя, хотя само правило ясно указывает на то, что только неясные общие слова следует понимать согласно с другими ясными словами. Следовательно, ясные слова не нуждаются в разъяснении, и их следует понимать в соответствии с их очевидным смыслом. Поэтому не следует Амашу кричать во все горло, что нужно обращать внимание на его ясные слова, так как слова его, где он призывает к выходу против правителей-мусульман, являются ясными, не нуждающимися в каких-либо разъяснениях.
Слова Амаша:

Quote: «…правителя отставившего шариат необходимо принуждать судить по закону Аллаха, если у страны есть возможность, а не сидеть и заглядывать ему в рот,…
Или в твоем понимании не своя страна, а иная страна может делать выход против такого правителя, а своя нет что ли?»

, - являются ясными и понятными. И Амашу следовало бы признать свою ошибку и отказаться от этих ложных слов, однако он, как является это обыкновением приверженцев страстей, начал обвинять во лжи братьев саляфитов, которые порицали его за эти его ложные слова.
Этот его поступок напомнил мне о том, как Амаш обвинил и нас во лжи, когда мы предоставили ему ясные его слова, где он ругал некоторых ученых Сунны. Когда распространились его скверные слова в отношении ученых, и стало ясно всем, кто он на самом деле, то он спустя год решил обелить себя и позиционировать себя как невинная жертва и овечка, на которую налгали и наклеветали. Он начал демонстрировать свой обычный метод в оправдании себя, и даже прибегать к детским уловкам и отговоркам. Он принялся оправдываться тем, что он ранее защищал этих ученых и хвалил их, и его отношение к ученым Сунны известно, а самым ясным доводом этому является его статья «О положении ученых в Исламе».
Но если даже он хвалил этих ученых и защищал их от нападок хаддадитов, и написал статью об ученых, то ему это не дает право плохо говорить о них, критиковать их и сеять сомнение мусульманам в отношении их.
Но, как бы Амаш ни пытался обелить себя, он выплеснул наружу свой хаддадитский манхадж, который изливал лишь в личных переписках!
Он публично признался в том, что он считает, что шейх Джабири иногда чуть ли не слету делает джарх, не зная точно, о чем говорит. Помимо всего этого, он начал открыто обвинять шейха в том, что он поспешил с обвинением Мухаммада аль-Имама в нововведении. Кроме того, упрекая шейха Джабири в его обвинении аль-Имама в нововведении, он по путно упрекнул и других ученых, сказав:

Quote:«И когда за короткий период списываются некоторыми учеными около десятка саляфитских шейхов, это приводит к тому, что вес их слов в глазах простолюда начинает терять силу».

Мы саляфиты спрашиваем следующие вопросы, которые вправе задать тебе (О Амаш) каждый из тех, кого ты агитируешь (призываешь):
- Кто ты такой, чтобы хоть как то критиковать больших ученых нашего времени?
- Разве именно такую критику с таким подтекстом высказывал кто-либо из ученых «ахлю ас-сунна» в отношении шейха Убейда аль-Джабири и других «некоторых ученых», как ты выразился?
- Кто тебе дал право обсуждать поступки шейхов и выставлять свои суждения на всеобщее обозрение? Твои слова умоляют достоинство ученых, хоть ты и заявляешь о том, что ты их хвалишь и защищаешь. Дела твои расходятся с твоими словами.
Когда Амаш попытался оправдать свои дурные слова в адрес ученых, то многие саляфиты заметили, что Амаш по причине безысходности и по принципу «хоть что-нибудь напиши, даже если это будет выглядеть смешно и глупо» спустя год попытался хоть как-то ответить на наши претензии, дабы потом он и его слепые последователи, горделиво, заявили: «Амаш уже ответил на все это». Несмотря на то, что его ответы были весьма смешными и глупыми, к которым прибегают лишь глупые дети.
К примеру, когда он обвинил ученых, которые дискредитировали заблудшего Али аль-Халяби, в трусости, то он в оправдании самого себя написал:

Quote:«Когда я писал это ему, то имел в виду как раз таких, как Ахмад Базмуль, Усама Утейби, и подобных им»

Свят Аллах! Какой же он циничный и высокомерный, который не хочет покаяться и признаться в том, что он глубоко ошибался во взаимоотношении с учеными!
Когда он обвинил ученых в трусости, то он на тот момент считал Ахмада Базмуля и Усама Утейби - саляфитскими шейхами, что даже на его форуме часто цитировали высказывания этих шейхов. Более того, они приводили похвальные отзывы ученых в адрес шейха Ахмада Базмуля, которого шейх Ахмад ан-Наджми назвал ученым. Получается Амаш на тот момент, публично считая их шейхами, в личных переписках обвинял их в трусости. Если скверная натура Амаша публично позволяет считать кого-либо шейхом, но в то же время в личных переписках обвинять его в трусости, то не исключено, что Амаш может в личных переписках обвинять в трусости и других шейхов и ученых.
Однако ложь Амаша очевидна, что он якобы в своих скверных словах имел в виду - Ахмада Базмуля и Усама Утейби, так как после того, как Амаш обвинил ученых в трусости, Марат (Абу Зарр) написал ему:

Quote:«Нужно непонятные моменты выяснить, обратиться к ахлиль -‘ильм. Разве правильно считать, что шейхи, ученые просто слабы духом, когда дело касается кого-то из других ученых??».

Амаш ответил:

Quote:«Нет конечно, но бывают случаи, когда они не могут брат сделать это».

Амашу следовало бы покаяться от этих его скверных слов в адрес ученых и признать свою ошибку, а не обвинять во лжи братьев саляфитов и не прибегать к сектантскому методу в защите заблудших личностей, гласящему: «неясные (общие) слова следует понимать в соответствии с другими ясными словами». Однако Амаш, чем покаяться от своих дурных слов в адрес ученых, пошел дальше и начал продолжать свою хаддадитскую деятельность в ругани ученых и сеянии сомнений в отношении их на своих страницах и группах в соц.сетях (ВКонтакте), в которых он пытается оправдать и защитить заблудшего Али аль-Халяби и различных слоев отклонившихся от пути саляфов, и при этом унизить и опорочить ученых Сунны!
Никто из истинных ученых, когда ошибался в своих словах, не говорил: «Неясные (общие) мои слова следует понимать в соответствии с моими другими ясными словами».
Шейх Раби’, да хранит его Аллах, сказал: «Шейх Хамуд ат-Тувейджири критиковал шейха Ибн Усеймина по причине его общих слов, которые могут пониматься как правильно, так и ложно… Затем шейх Ибн Усеймин разъяснил то, что он имел в виду и отверг ложь. Но, несмотря на это, шейх ат-Тувейджири критиковал его и его поддержал в этом шейх Ибн Баз и похвалил его. А сам шейх Ибн Усеймин тоже поддержал шейха ат-Тувейджири…. И никто из них не сказал: «Неясные (общие) слова шейха Ибн Усеймина следует понимать в соответствии с его другими ясными словами». Сам он (шейх Ибн Усеймин) об этом даже не задумывался. Никто из них об этом не говорил, несмотря на то, что он был имамом и обладал великим достоинством, и был сильным в знании и стойким имамом в саляфии» (см.: Уакъафат ма’ль-Къойлиин би асыль «хамл аль-муджмаль ‘аля аль-муфассаль», стр.14-15).
После того, как шейх Раби’ процитировал слова шейха Ибн Усеймина, где он поддержал шейха ат-Тувейджира в его критике, он сказал: «Они являются настоящими сильными мужчинами и вершинами гор. Эти их позиций являются назиданием для разумных и благородных. Так как это указывает на богобоязненность, правдивость и искренность этих мужей, особенно шейха Ибн Усеймина, да смилуется над ним Аллах.
Никаких заискиваний и учтивости не были со стороны шейха Ибн База и шейха ат-Тувейджира. А со стороны шейха Ибн Усеймина не были увиливаний, возмущенных криков ( и высказываний) и требований того, чтобы его неясные общие слова понимали в соответствии с его другими ясными словами, (ничего из этого не было). Потому что все они желают лика Аллаха, уважают истину и поддерживают ее, даже если она будет против их самих.
Они претворили в жизнь слова Всевышнего Аллаха: «О те, которые уверовали! Будьте справедливы и давайте свидетельство ради Аллаха, если даже свидетельство будет против вас самих, или против родителей, или против близких родственников» (Ан-Ниса, 135).
Поистине, в этом великая честь для саляфии и правдивых саляфитов.
Сколько раз я сидел с этими выдающимися учеными, особенно с шейхом Ибн Базом и шейхом Ибн Усеймином. Когда я с ними беседовал по каким-либо вопросам, то находил их скромными, проявляющими наивысшее благонравие, радушными, принимающими подарки и уважающими истину, даже если она с тем, кто является самым малым (по возрасту и в знании), чем они.
О Аллах, прости их и возвысь их степень!» (см.: Уакъафат ма’ль-Къойлиин би асыль «хамл аль-муджмаль ‘аля аль-муфассаль», стр.19).
Да восхвалит и избавит Аллах Мухаммада, членов его семьи, всех его сподвижников и всех мусульман, неуклонно следующих Сунне Посланника от всякого зла и бедствия!

Подготовил: Абу Сумая Казахстани

О закяте аль-Фитр

Содержание

Предисловие
Для кого является обязательным закят аль-Фитр?
Не дозволено мусульманину выплачивать закят тем, кого обязан содержать из числа жен, детей и родителей
Мусульманин не обязан выплачивать закят за свою непослушную жену
Если у мусульманина нет возможности выплатить закят аль-Фитр, то c него cпадает обязанность выплата аль-Фитра
Кому следует выплачивать закят аль-Фитр?
Дозволено выплачивать одному бедняку несколько закятов аль-Фитра или же распреде-лить один аль-Фитр среди нескольких бедняков
Выплачивает мусульманин закят аль-Фитр за себя и за тех, кого обязан содержать из числа жен, детей и родителей
Является желательным для мусульманина выплатить закят аль-Фитр даже за плод, находящийся в чреве матери
Мусульманину дозволено выплачивать закят своим родственникам мусульманам
Каково правовое постановление выплаты закята аль-Фитр деньгами?
Напоминание
В какое время следует выплачивать закят аль-Фитр?
Не дозволено мусульманину задерживаться с выплатой закята аль-Фитр до времени завершения праздничной молитвы
Если мусульманин задержался с выплатой закята аль-Фитр до времени завершения праздничной молитвы по оправданию, то он выплачивает аль-Фитр, когда устранится его оправдание
Какой размер должен выплатить мусульманин для закята аль-Фитр?
Как точно определить са’ Пророка (ﷺ)?
Заметка
Заключение
Использованная литература




Вся хвала принадлежит только одному Аллаху. Да восхвалит и избавит Аллах Мухам-мада, членов его семьи, всех его сподвижников и всех тех, кто последовал по его пути са-мым наилучшим следованием от всякого зла и бедствия!
А затем:
Для всех, кто хочет хорошо совершить свое поклонение Своему Господу, предоставляем это послание, которое относится к разделу «И помогайте друг другу в благочестии и богобоязненности» (Аль- Маида,2). В этом послании содержится краткий ответ на пять вопросов, касающихся закята аль-Фитра.

Для кого является обязательным закят аль-Фитр?

Закят аль-Фитр является обязательным для каждого из числа мусульман, будь он раб или свободный, будь он мужчина или женщина, будь это ребенок (или новорожден-ный) или старый мужчина (или старая женщина).
Доказательством этому является хадис ‘Абдуллаха Ибн ‘Умара (да будет доволен им и его отцом Аллах), который рассказывал: «Посланник Аллаха (ﷺ) вменил в обязанность закят аль-Фитр рабу и свободному, мужчине и женщине, малому и старому из числа мусульман, чтобы они выплачивали его в размере одного са’ фиников или ячменя. И повелел выплачивать его до того, как люди отправятся на праздничную молитву» (аль-Бухари и Муслим).

Не дозволено мусульманину выплачивать закят тем, кого обязан содержать из числа жен, детей и родителей
Высший совет ученых Саудовской Аравии писал: «Не дозволено для тебя выплачивать за-кят своей жене, поскольку ты обязан расходовать на нее, обеспечивать ее одеждой и жильем» (cм.: «Фатауа аль-Ладжнату ад-Даийма» 10\63).
Шейх Ибн Баз (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Нельзя мусульманину выплачивать закаты своим родителям и своим детям. А он обязан расходовать на них из своего имущества, если они нуждаются в этом, тогда как он способен расходовать на них. А помощь только от Аллаха» (См.: «Фатауа исламия лиль-муснад» 2\89).
Шейх Ибн Баз (да смилуется над ним Аллах) также сказал: «Что касается родителей и прямых родительниц по восходящей линии, и сыновей, дочерей и остальных прямых потомков по нисходящей линии, то мусульманин не выплачивает им закят, даже если они будут бедными. Напротив, он обязан расходовать на них из своего имущества, если у него есть возможность, и нет тех, кто их обеспечивает» (cм.: «Фатауа исламия лиль-муснад» 2\90).

Мусульманин не обязан выплачивать закят за свою непослушную жену
Высший совет ученых Саудовской Аравии писал: «…если между мужем и его женой возникнет сильный конфликт, согласно чему выносят решение о ее непослушании и лишении ее обеспечения, то не является обязательным ее мужу выплачивать за нее закят аль-Фитр. По-скольку выплата закята аль-Фитр зависит от (обязанности) расходования мужем на свою жену и отпадает по причине снятия (обязанности) этого обеспечения (жены)» (cм.: «Фатауа аль-Ладжнату адь-Даийма» 9\367).
Это потому, что не является обязательным расходовать на непослушную жену!
Шейх Ибн Усеймин (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Не является обязательным выплачивать закят за строптивую жену, поскольку мусульманин не обязан на нее расходовать. На основании этого, мусульманин обязан выплатить закят аль-Фитр за тех, кого обязан содер-жать и на кого обязан расходовать.
Непослушная жена – это та, которая высокомерно относится к своему мужу и ослушается его в том, в чем она обязана ему повиноваться. Или же непослушной женой является та, которая подчиняется своему мужу, однако делает это с отвращением и недовольством. Если муж прика-зывает ей что-либо (из дозволенного), то она отказывается и задерживается выполнять его, и тому подобное. Это потому, что для нее является обязательным исправно выполнять свои обя-занности (и права) перед своим мужем, с радостью и довольством, так же, как и для мужа явля-ется обязательным выполнять свои обязанности (и права) перед своей женой» (cм.: «аш-Шарх аль-Мумти’»2\592).

Если у мусульманина нет возможности выплатить закят аль-Фитр, то c него cпадает обязанность выплата аль-Фитра
Но если у мусульманина нет возможности выплатить закят аль-Фитр, то c него cпадает обязанность выплата аль-Фитра, в соответствии со словами Всевышнего Аллаха: «Бойтесь Аллаха по мере своих возможностей» (ат-Тагабун,16). Также согласно словам Всевышне-го: «Аллах не возлагает на человека сверх его возможностей» (аль-Бакъара,286). Также исходя из слов Всевышнего Аллаха: «Не сделал для вас никакого затруднения в религии» (аль-Хадж,87).
Также это согласно словам Пророка (ﷺ): «Если я повелеваю вам что-либо, то совер-шайте это по мере своих возможностей». Также в соответствии со словами его, которые он сказал ’Имрану ибн Хусайну (да будет доволен им Аллах): «Совершай молитву стоя, но если не сможешь, то сидя, а если не сможешь, то лежа на боку». Передал этот хадис имам аль-Бухари. Имам ан-Насаи, с достоверной цепочкой передачи, добавил к этому: «А если не смо-жешь, то совершай молитву лежа во всю длину».

Кому следует выплачивать закят аль-Фитр?

Закят аль-Фитр следует выплачивать бедным (нуждающимся) и нищим из числа му-сульман), исходя из хадиса Ибн ‘Аббаса (да будет доволен им и его отцом Аллах), который рассказывал: «Посланник Аллаха (ﷺ) сделал обязательным закят аль-Фитр как очищение для постящегося от пустословия и сквернословия, и как пропитание для бед-ных. Закят того, кто выплатит его до праздничной молитвы, принимается. А закят того, кто даст его после праздничного намаза, рассматривается как обычная мило-стыня (садака) из милостынь» (Абу Дауд и Ибн Маджа).
В категорию бедных входят и нищие мусульмане тоже, поскольку если нищего (аль-факъыра) и бедного, нуждающегося (аль-мискина) упоминают в одном контексте, то под нищим подразумевается тот, у которого абсолютно нет ничего. А под бедным (нуждающимся) имеют в виду того, у которого есть что-то, но этого ему не хватает. В подтверждении этому являются слова Всевышнего: «Что касается корабля, то он принадлежал беднякам, которые трудились в море» (аль-Кахф,79). Всевышний Аллах назвал их бедными, несмотря на то, что у них был корабль, посредством которого они трудились. Если же кого-то из этих категорий будут упоминать отдельно в контексте, то в таком случае бедный (нуждающийся, аль-мискин) и нищий (аль-факъир) будут нести в себе одно значение, как в вышеприведенном хадисе.
Закят аль-Фитр следует выплачивать лишь нищим и бедным (нуждающимся), и боль-ше никому. И не дозволено распределять его среди восьми категорий, упомянутых в ко-раническом аяте: «Пожертвования (закяты) предназначены для бедных и нуждающихся; для тех, кто занимается сбором (закята) и распределением (его); и для тех, чьи сердца хотят обратить (в Ислам); для выкупа рабов; для должников; для расходов на пути Аллаха и для путников» (ат-Тауба, 60).
Шейх аль-Альбани (да смилуется над ним Аллах) в «Тамаме аль-Минна», опровергая Сейида Сабикъа, сказавшего: «Закят аль-Фитр распределяют среди восьми категорий, упомянутых в кораническом аяте», сказал: «Нет указаний в Сунне, которая указывает на правомочность этого распределения. Напротив, слова Пророка (ﷺ), которые были переданы Ибн ‘Аббасом: «…(закят аль-Фитр это) как пропитание для бедных», указывают на то, что следует выплачивать закят аль-Фитр лишь нуждающимся (мусульманам). А что касается коранического аята, то под ним подразумевается имущественный закят, а не закят аль-Фитр, так как Всевышний Аллах до этого аята сказал: «Среди них есть такие, которые обвиняют тебя из-за милостыни. Если им достается что-либо из милостыни, то они остаются довольны». Это мнение предпочел шейхуль-Ислам Ибн Таймия в своей полезной фетве ( 2\81-84). Это же мнение выбрал имам аш-Шаукани в «ас-Сайлюль-джарар» 2/86-87. И поэтому имам Ибн аль-Къайим в «Задуль-ма’ад» сказал: «Из руководства Пророка (ﷺ) является то, что он выделил нуждающихся (мусульман) для закята аль-Фитра»».
Шейх Ибн Баз (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Сунной является распределить закят аль-Фитр среди бедных (мусульман) своей местности, чтобы избавить бедняков своего города (от просьб в день праздника) и покрыть их нужды, а также Сунной является не отправлять аль-Фитр в другой город» (cм.: «Маджмуъ фатауа» 14\213»).

Дозволено выплачивать одному бедняку несколько закятов аль-Фитра или же распреде-лить один аль-Фитр среди нескольких бедняков
Шейх Ибн Усеймин (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Если у человека имеются не-сколько закятов аль-Фитр за десять мусульман, то дозволено ему дать их одному бедняку (мусульманину).
(Также и наоборот), если у человека имеется один закят аль-Фитр за одного человека, то дозволено ему распределить его среди десяти бедняков. Однако если он выплатит меньше, чем один са’, то следует предупредить бедняка, которому отдал меньше одного са’, что он получил мень-ше, чем один са’ъ. Так как есть опасность того, что он может выплатить полученное в качестве закята аль-Фитр за себя, тогда как оно меньше одного са’» (cм.: «аш-Шарх аль-Мумти’»2\603).

Выплачивает мусульманин закят аль-Фитр за себя и за тех, кого обязан содержать из числа жен, детей и родителей
Шейх Ибн Баз (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Является обязательным для му-сульманина выплатить закят аль-Фитр за себя и за своих домочадцев из числа детей, жен и ра-бов…
А что касается слуги, которого наняли, то он выплачивает закят аль-Фитр за себя, кроме как если наниматель его добровольно не отдаст за него закят аль-Фитр (проявив этим самым к нему почтение)» (См.: «Маджмуъ фатауа» 14\197).
Высший совет ученых Саудовской Аравии писал: «Является обязательным для мусуль-манина выплатить закят аль-Фитр за себя и за всех, на кого он обязан расходовать. В их число входит и его жена, по причине того, что он обязан на нее расходовать» (cм.: «Фатауа аль-Ладжнату адь-Даийма» 9\367).

Является желательным для мусульманина выплатить закят аль-Фитр даже за плод, находящийся в чреве матери
Высший совет ученых Саудовской Аравии сказал: «Является желательным для мусуль-манина выплатить закят аль-Фитр даже за зародыш, находящийся в чреве матери, исходя из действий ‘Усмана (да будет доволен им Аллах). Но это не является обязательным из-за отсут-ствия довода на это» (cм.: «Фатауа аль-Ладжнату ад-Даийма» 9\366).

Мусульманину дозволено выплачивать закят своим родственникам мусульманам
Шейх Ибн Баз (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Нет ничего плохого, чтобы мужчи-на или женщина выплачивали закят своему бедному брату и дяде, своей нуждающейся сестре и тете и всем своим бедным родственникам (из числа мусульман), исходя из обобщенных доказа-тельств. Более того, выплата закята им рассматривается как милостыня (садака) и поддержи-вание родственных уз, согласно словам Пророка (ﷺ): «Милостыня (садака), которая была дана нуждающимся (мусульманам), рассматривается как садака, а милостыня, данная родственникам (мусульманам), рассматривается как садака и поддерживание родственных связей»» (cм.: «Фатауа исламия лиль-муснад» 2\90).

Каково правовое постановление выплаты закята аль-Фитр деньгами?

Не дозволено давать закят аль-Фитр деньгами.
Доказательство этому является хадис от ‘Абдуллаха Ибн ‘Умара (да будет доволен им и его отцом Аллах), сказавшего: «Посланник Аллаха (ﷺ) вменил в обязанность выплачивать закят аль-Фитр в размере одного са’ фиников или ячменя» (аль-Бухари и Муслим).
Известно, что закят аль-Фитр в виде одного са’ не бывает деньгами, однако са’ может быть лишь из еды и прочего из того, что взвешивают посредством объема са’.
Другой аргумент этому служит хадис Ибн ‘Аббаса (да будет доволен им и его отцом Аллах), рассказывающего: «Посланник Аллаха (ﷺ) сделал обязательным закят аль-Фитр как очищение для постящегося от пустословия и сквернословия, и как пропитание для бедных».
Пророк (ﷺ) сказал: «и как пропитание для бедных». Он не сказал: «и как имущест-во для бедных».
Ибн Хазм (да смилуется над ним Аллах) в «аль-Мухалля» сказал: «Выплата закята аль-Фитра деньгами не засчитывается вовсе».
Имам ан-Науауи (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Большинство факъихов не доз-воляли выплачивать закят аль-Фитр деньгами, и дозволил это Абу Ханифа».
Имам Малик, имам аш-Шафи’ и имам Ахмад (да смилуется над ними Аллах) считали, что не дозволено давать закят аль-Фитр деньгами. И то, чего они придерживались в этом вопросе, является правильным, бесспорно. Это потому, что хадисы указывают на то, что следует давать аль-Фитр едой.
Шейх Ибн Баз (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Не дозволено выплачивать закят аль-Фитр деньгами, по мнению большинства ученых. А обязательным является выплачивать его едой, как делали это Пророк (ﷺ) и его сподвижники (да будет доволен ими Аллах)» (cм.: «Маджмуъ фатауа» 14\213»).
Шейх Ибн ‘Усеймин (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Мнение имама Малика (да будет милостив к нему Аллах) заключается в том, что закят аль-Фитр выплачивается продуктами питания, а не деньгами. Это мнение является правильным, и это мазхаб имама Ахмада и имама аш-Шафи’, так как сунна указывает именно на это. Абдуллах Ибн ‘Умар (да будет до-волен им и его отцом Аллах) сказал: «Посланник Аллаха (ﷺ) вменил в обязанность выпла-чивать закят аль-Фитр в размере одного са’ фиников или ячменя». Абу Са‘ ид аль-Худри (да будет доволен им Аллах) рассказывал: «При жизни Посланника Аллаха (ﷺ) мы выплачи-вали закят аль-Фитр в размере одного са’ из еды, а питались мы в то время финиками, ячменем, изюмом и сушеным творогом»» (cм.: «Маджмуъ фатауа»18\279).
А те, которые считают дозволенным выплачивать закят аль-Фитр деньгами, приводят в качестве довода недостоверный хадис, который отнюдь не является аргументом. Они ссылаются на следующий недостоверный хадис: «Избавьте нуждающихся от просьб в этот день» (ад-Дарукъутни и аль-Байхакъи. Имам аль-Альбани назвал хадис недостоверным).
У тех, которые говорят о дозволенности давать аль-Фитр деньгами, нет доказательства, кроме как; приведение ими в качестве аргумента недостоверный хадис; либо фанатическая приверженность мнению имама Абу Ханифы (да смилуется над ним Аллах); либо отвергание истины посредством лжи; либо они считают тяжелым придерживаться за сунной.
Тех, кто слепо следует за мнением имама Абу Ханифы, не следуя слепо за защищенным от ошибок - Пророком (ﷺ), тех мы опровергнем словами самого имама Абу Ха-нифы.
Имам Абу Ханифа (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Если я скажу что-либо, что будет противоречить Книге Всевышнего Аллаха и сообщению Посланника (ﷺ), то оставьте мои слова» (cм.: аль-Фулани «Иказ аль-Химам» стр. 50).
Также он (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Если хадис достоверный, то это и есть мой мазхаб» (См.: Ибн ’Абидин «аль-Хашийя» 1/63 и «Расм аль-Муфти» 1/4, шейх Салих аль-Фулани «Иказ аль-Химам» стр. 62 и другие).
Он (да смилуется над ним Аллах) также сказал «Никому не дозволено принимать наше мнение, пока не узнает, откуда мы их взяли».
В другой версии передается, что он сказал: «Запрещено (харам) тому, кто не знает мой довод, издавать фетву на основании моих слов» (См.: Ибн Абд аль-Барр «аль-Интика’ фи Фада’иль ас-Саляса аль-А’ймат аль-Фукаха» стр. 145, Ибн аль-Каййим «И’лям аль-Муки’ин» 2/309, Ибн ’Абидин в своих примечаниях к «аль-Бахр ар-Ра’ик» 6/293 и «Расм аль-Муфти» стр. 29, 32 и аш-Ша’рани «аль-Мизан» 1/55, передавший второе сообщение).

Напоминание
Остерегайся, о мусульманин, того, чтобы явиться в Судный День и Твой Господь спросил тебя: Почему ты не давал закят аль-Фитр нуждающимся? Где твой закят аль-Фитр?
Разве ты не слышал слова Всевышнего Аллаха: «О те, которые уверовали, повинуй-тесь Аллаху и подчиняйтесь Посланнику, и не делайте тщетными ваши деяния»?
Разве ты не слышал слова Посланника Аллаха (ﷺ): «Деяние того, кто совершил ка-кое-либо дело, на которое не было нашего приказа, будет отвергнуто» (аль-Бухари и Муслим). То есть, не будет принятым!

В какое время следует выплачивать закят аль-Фитр?

Закяту аль-Фитр принадлежат два времени: Лучшее время и дозволенное
А - Лучшее время – это выплата закята аль-Фитра утром в день праздника до праздничной молитвы. Это время является лучшим временем для выплаты аль-Фитра.
Доказательством этому является то, что пришло в «сахихе аль-Бухари, от Абу Са‘ ида аль-Худри (да будет доволен им Аллах), который рассказывал: «При жизни Посланника Аллаха (ﷺ) мы выплачивали закят аль-Фитр в день разговения».
Также аргументом этому является хадис Ибн ‘Умара (да будет доволен им и его отцом Аллах), рассказывающего: «Посланник Аллаха (ﷺ) велел давать закят (аль-Фитр) в день разговения прежде, чем отправиться на праздничную молитву» (ат-Тирмизи. Имам аль-Альбани назвал хадис хорошим).
Имам аль-Бухари и Муслим приводит хадис от Ибн ‘Умара, который рассказывал: «Пророк (ﷺ) велел выплачивать закят аль-Фитр до того, как люди отправятся на праздничную молитву».
В – Дозволенное время – это выплата закята аль-Фитра за день или два до празднич-ной молитвы, и не раньше.
Доказательством этому является то, что привел имам аль-Бухари от Ибн ‘Умара (да будет доволен им и его отцом Аллах), который сказал: «(Люди) выплачивали закят аль-Фитр за день или два до праздничной молитвы».
Шейх Ибн Баз (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Дозволено выплачивать закят аль-Фитр за день или два (до праздничной молитвы). Как поступали так сподвижники Пророка (ﷺ)» (cм.: «Маджмуъ фатауа» 14\213»).
Шейх Ибн Усеймин (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Дозволено выплачивать закят аль-Фитр за день или два до праздничной молитвы. Но лучше дать аль-Фитр в день праздника до праздничной молитвы» (cм.: «Маджмуъ фатауа» 18\267»).
Поэтому не дозволено давать закят аль-Фитр ни в начале Рамадана, ни в середине его, ни за три дня до праздничной молитвы.
Шейх Ибн Усеймин (да смилуется над ним Аллах) в «аш-Шарх аль-Мумти’» сказал: «Вопрос: Если выплатят закят аль-Фитр на двадцать седьмой день и завершится месяц Рама-дан, то засчитается ли он?
Ответ: Не засчитается, это подобно тому, кто совершил молитву до наступления ее вре-мени, полагая, что время молитвы настала».

Не дозволено мусульманину задерживаться с выплатой закята аль-Фитр до времени завершения праздничной молитвы
Точно также не дозволено выплачивать закят аль-Фитр после праздничной молитвы. Довод этому служит хадис Абдуллаха ибн ‘Аббаса (да будет доволен им и его отцом Ал-лах), в котором говорится: «Закят того, кто даст его после праздничной молитвы, рас-сматривается как обычная милостыня (садака) из милостынь»./b]
Шейх Ибн Усеймин (да смилуется над ним Аллах) сказал: [i]«Не дозволено мусульманину задерживаться с выплатой закята аль-Фитр до времени завершения праздничной молитвы, согласно словам Ибн ‘Умара, сказавшего: [b]«Пророк (ﷺ) велел выплачивать закят аль-Фитр до того, как люди отправятся на праздничную молитву».
А в хадисе Ибн ‘Аббаса (да будет доволен им и его отцом Аллах) передано, что Пророк (ﷺ) сказал: «Закят того, кто выплатит его до праздничной молитвы, принимается. А закят того, кто даст его после праздничного намаза, рассматривается как обычная мило-стыня (садака) из милостынь»» (cм.: «Маджмуъ фатауа» 18\267»).

Если мусульманин задержался с выплатой закята аль-Фитр до времени завершения празд-ничной молитвы по оправданию, то он выплачивает аль-Фитр, когда устранится его оправдание
Шейх Ибн Усеймин (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Запрещено человеку задержи-вать закят аль-Фитр (до времени завершения) праздничной молитвы, и если же он задержался, без каких-либо оправданий, то этот закят не принимается. Но если он задержался по оправданию, как тот, кто находится в пути, и не имеет при себе того, чем можно выплатить закят, или же не оказалось неимущего мусульманина, кому можно было бы выплатить закят, или как тот, кто положился на свою семью, что те выплатят, а они же положились на него, то подобный человек выплачивает тогда, когда ему будет облегчено. И даже если он выплатит его после молитвы, то нет на нем греха, поскольку он имеет оправдание» (cм.: «Маджмуъ фатауа уа расаиль» 16\216).
Шейх Ибн Баз (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Выплата закята аль-Фитр до праздничной молитвы является обязательным. Но если мусульманин забыл дать его, то нет на нем ничего (греха). Кроме как он обязан выплатить его, когда вспомнит, поскольку выплата за-кята аль-Фитр, является обязательным. Никому не дозволено сознательно задерживаться с вы-платой закята аль-Фитра до времени завершения праздничной молитвы, по наиболее правильно-му мнению среди ученых. Так как Посланник Аллаха (ﷺ) повелел мусульманам выплачивать закят аль-Фитр до праздничной молитвы» (cм.: «Маджмуъ фатауа» 14\217»).

Какой размер должен выплатить мусульманин для закята аль-Фитр?

Мусульманин обязан выплатить закят аль-Фитр в размере одного са’, которым изме-ряли при жизни Пророка (ﷺ), из продуктов питания, которые являются основными в каком-либо регионе, но не дозволено ему выплачивать меньше, чем один са’.
Шейх Салих аль-Фаузан (да хранит его Аллах) сказал: «Са’ Пророка (ﷺ), - это мера равна четырем пригоршням среднесложенного человека» (cм.: «аль-Мулаххас аль-фикъхийа», стр.160).
Довод этому служит хадис Абу Са‘ ида аль-Худри (да будет доволен им Аллах), кото-рый рассказывал: «При жизни Посланника Аллаха (ﷺ) мы выплачивали закят аль-Фитр в день разговения в размере одного са’ из еды, а питались мы в то время ячменем, изюмом, сушеным творогом и финиками» (аль-Бухари).
Эти продукты питания, которые были упомянуты в хадисе, были основной пищей жителей Медины в то время. Эти продукты питания были упомянуты в качестве примера, а не для того, чтобы определить еду для выплаты закята аль-Фитр.
Поэтому если основной едой жителей какой-либо местности является рис, или, мука, или макароны, или чечевица, или фасоль и прочие продукты пропитания, которые являются ходовыми продуктами у них, то следует выплачивать аль-Фитр этими продукта-ми.
Был спрошен шейх Ибн Баз (да смилуется над ним Аллах) о размере закята аль-Фитр, на что он ответил следующим образом: «Спрашивающий хочет выплатить закят аль-Фитр месяца рамадан. Является обязательным выплатить закят одним са’ из продуктов питания его местности. (Например) из риса, или пшеницы, или фиников или прочего из продуктов питания его местности. И выплачивать закят аль-фитр является обязательным для мужчины и женщи-ны, раба и свободного, малого и старого (из числа мусульман), как пришло относительно этого в достоверных хадисах от Посланника Аллаха (ﷺ) (аль-Бухари, 1503).
Является обязательным выплатить его до выхода людей к праздничной молитве. Если Фитр выплатят за день-два до праздничной молитвы, то в этом нет проблем. Размер закята аль-Фитра приблизительно будет 3 кг» (cм.: «Фатауа уа танбихат уа насаих» стр. 276).

Как точно определить са’ Пророка (ﷺ)?
Шейх Ибн Усеймин (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Если ты хочешь узнать, каким был са’ Пророка (ﷺ), то отмерь 2040 гр (т.е. 2 кг, 40г) хорошей пшеницы, затем помести ее в сосуд, и та мера, которой она достигнет, и будет са’ Пророка (ﷺ)» (cм.: «аш-Шарх аль-Мумти’»2\599).

Заметка
Дозволено поручать выдачу закята аль-Фитр другому. То есть, выплачивающий закят аль-Фитр может дать нужную сумму денег другому, чтобы тот в свою очередь купил еду и выплатил закят за него едой.

Заключение

Прошу Всевышнего Аллаха помочь нам в поклонении Ему, привести нас к тому, что Он любит и чем Он доволен, и сделать хорошим наш конец.
Прошу Всевышнего Аллаха также принять этот труд и сделать его искренним ради Его Прекрасного Лика, благодатным и полезным для каждого, кто его прочтет. Так же прошу Его вознаградить каждого, кто прочтет эту статью, посоветует ее другим и будет принимать участие в распространении этого послания!
Прошу Аллаха простить меня и всех, кто помогал мне в ее составлении, мусульмани-на, прочитавшего эту статью и всех мусульман, сказавших после этой мольбы «Амин»!
Хвала Аллаху, благодаря Милости Которого доводятся до конца благие дела, и да вос-хвалит и избавит Аллах Мухаммада, членов его семьи, всех его сподвижников и всех му-сульман, неуклонно следующих Сунне Посланника, от всякого зла и бедствия!

Использованная литература

1. «Фатауа ‘Уламаиль-Балядиль-Харам».
2. «Фатауа аль-Марьатиль-Муслима».
3. «Фатауа уа танбихат уа насаих» шейха Ибн База.
4. «аш-Шарх аль-Мумти’» шейха Ибн Усеймина.
5. «аль-Мулаххас аль-фикъхийа», шейха Салиха аль-Фаузана.
6. «Закятуль-Фитр» Абу аль-Баро Мухаммада ибн Са’ида, ученика шейха Мухаммада Са’ида Расляна.

Шейх Мухаммад ибн Хади аль-Мадхалий — выдающийся ученый, преподаватель факультета хадис в Международном Исламском университете города Медина.
http://vk.com/maqalat_abu_sumaya?w=wall-57519295_974

Поистине, степень ученых велика, заслуги их известны, а их достоинства множество, о которых упоминаются в Къуране, Сунне и словах праведных предшественников. Ученые являются наследниками пророков, путеводителями во мраке и лучами правильного пути. Тот же, кто пытается умалить достоинства их, является самым низким и подлым человеком, а тот, кто ненавидит их, является из партии шайтана.
Мусульмане обязаны почитать ученых Сунны, и запрещено им ругать их, оскорблять, умалять их достоинства и сеять сомнения в отношении их!
Али (да будет доволен им Аллах) сказал: «Любовь по отношению к (настоящим) ученым – это религия, посредством которой подчиняются Аллаху» (см.: «Фадлюль-‘Ильм», стр.141).
Шейх Раби’ (да хранит его Аллах) сказал: «Из основ ахли ас-Сунна – уважение ученых» (см.: «Самаха аш-шари’ати аль-ислямийа», стр.23).
‘Абду-Ссалям ибн Барджис (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Нашим правом перед ученым является то, чтобы мы проявляли скромность перед ним, ценили его и почитали» (см.: «Ман хум аль-‘Уляма», стр.42).
Имам Ахмад (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Нам было велено проявлять скромность перед тем, у кого обучаемся» (см.: «аль-Джами’ ли Ахлякъ ар-Рауи уа Адаб ас-Сами’» 1\198).
Имам ат-Тахауи (да смилуется над ним Аллах) сказал: «В отношении ученых саляфов из предшествующих (ученых) и тех, кто последовал за ними из праведных, идущих по следам саляфов (во главе которых Пророк ﷺ) и ученых, - в отношении их следует отзываться лишь хорошо, а тот же, кто говорит о них плохо, не следует по пути (верующих из числа тех, кто следует тому, на чем были сподвижники Пророка)» (см.: «аль-’Акъыда ат-Тахауийа», стр.58).
Шейх Фаузан (да хранит его Аллах) сказал: «Не дозволено ругать их (ученых) и умалять их достоинства, даже если некоторые из них впали в ошибку касательно вопросах иджтихада. Ибо это не требует умаления их достоинства, так как они могут ошибаться, но вместе с этим они ищут истину. Пророк (ﷺ) сказал: «Если судья, проявляя усердие, вынесет решение и окажется правым, то он получит двойное вознаграждение, а если он проявит усердие и ошибется, то - одно».
Это касается (настоящих) ученых, а не псевдоученых, так как они (лжеученые) не имеют права браться за то, что не могут сделать превосходно» (см.: « шарх аль-’Акъыда ат-Тахауийа»3\450).
Шейх Салих Али Шейх (да хранит его Аллах) сказал: «Таким образам, для искателей знания является обязательным не отзываться плохо о ком-либо из ученых. Ибо если кто—либо из ученых будет правым, то он поступил хорошо, его хвалят, и следует за ним в том, в чем он прав. Если же ошибется, то он также сделал хорошо, если он проявил усердие (иджтихад). Однако правильность от Всевышнего Аллаха.
Здесь не имеется в виду те ученые, которые распространяют многобожие и религиозные нововведения. Нет для них никакой доли из хадиса, понимания и рассмотрения. Ибо они приложили все свои усердия в противоречии Сунне и совершении религиозных нововведений. Они желают распространение религиозного нововведения и предрассудка. Они отстаивают многобожие, связывают людей с умершими, религиозными нововведениями и прочими.
Вот они не подразумеваются под словами, которые были упомянуты выше, поскольку они желают то, посредством чего они противоречат единогласному мнению четырех имамов (мазхабов).
Их следует опровергать, и быть может, есть нужда, в качестве осуждения, упомянуть о том, на чем они, чтобы люди остерегались их» (см.: « шарх аль-’Акъыда ат-Тахауийа»3\461).
Великий таби’ин Тауус ибн Кейсан (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Сунной является почитание четырех людей: ученого, пожилого, правителя (мусульман) и отца (и матери)».
Также сказал: «Было сказано: «Поистине, одним из холодных отношений является то, когда сын зовет своего отца по имени»» (Ма’мар «Джами’» 11\137).
Шейх Ибн ‘Усеймин (да смилуется над ним Аллах) сказал: «По причине уважения по отношению к ученым чтят шариат, так как они (ученые) являются носителями его (шариата). А по причине унижения ученых принижают шариат, поскольку если будут умалять их достоинства и ронять их в глазах людей, то будут принижать шариат, который ученые несут. И потеряет оно достоинство в глазах людей, и каждый начнет презирать ученых, вследствие чего пропадет шариат» (см.: «Шарх Рияд ас-салихин» 2/119).
Также шейх Ибн ‘Усеймин (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Если же не будут чтить ученых и правителей мусульман, то пропадет религия и мирская жизнь» (см.: «Шарх Рияд ас-салихин» 2/121).
Также наше право перед ученым является то, что сказал благородный сподвижник ‘Али (да будет доволен им Аллах) в своих словах: «Одним из твоих прав перед ученым является то, чтобы ты сначала приветствовал всех присутствующих в общем, а затем лично приветствовал его (ученого); сидел перед ним; не указывал своей рукой на него; не подмигивал; не говорил, что такой-то сказал то, что противоречит твоему слову (мнению); не злословил за спиной кого-либо в его присутствии; не выискивал его ошибки, а если он ошибется, то принимал его оправдания.
Ты должен почитать его ради Аллаха; а если он будет в чем–то нуждаться, то должен опередить других, чтобы прислужить ему в этом; ты должен не секретничать в его заседании; не хватать его за одежду; не настаивать, если он не хочет; не насыщаться от долгого общения с ним, так как он подобен пальме, от которой ты ожидаешь то, когда же выпадет с нее что-нибудь для тебя».
‘Абду-Ссалям ибн Барджис (да смилуется над ним Аллах) сказал: «’Али, да будет доволен им Аллах, включил в это завещание все то, что будет достаточным» (см.: «Ман хум аль-‘Уляма», стр.44).
Некоторые праведные предшественники, когда отправлялись к шейху (ученому), то давали милостыню (садака) нуждающимся, и взывали к Аллаху следующей мольбой: «О Аллах, скрой недостаток моего шейха от меня и не лишай меня бараката знаний его» (см.: «Фадлюль-‘Ильм», стр.301).

Подготовил: Абу Сумая Казахстани

1. «Рияд ас-салихин» шарх шейха Ибн ‘Усеймина.
2. «Ман хум аль-‘Уляма» ‘Абду-Ссалям ибн Барджиса.
3. «аль-’Акъыда ат-Тахауийа» шарх шейха Фаузана.
4. «аль-’Акъыда ат-Тахауийа» шейха Салих Али Шейха.
5. «Фадлюль-‘Ильм» шейха Са’ид Расляна.