Выдающийся ученый, шейх Мухаммад ибн Сулейман ат-Тамими (да смилуется над ним Аллах) в своей книге «Кашфу шубухат» писал: «Мы не отрицаем дозволенность обращения к творению за помощью в том, на что он способен, о чем и сказал Всевышний в истории пророка Мусы: «Тот, кто был из числа его сторонников, попросил его помочь ему против того, кто был из числа его врагов. Муса ударил его кулаком и прикончил» (сура «аль-Къасас», 15-аят). Как просит человек помощи у своих товарищей на войне или у других людей в каких-либо вещах, на которые способно творение. Но мы отрицаем поклонение посредством обращения за помощью к мертвым святым у их могил либо к живым в их отсутствие в том, на что способен только Аллах.
Если же это ясно, то обращение людей за помощью к пророкам в День воскресения с просьбой воззвать к Аллаху, чтобы Он начал расчет людей, дабы обладатели Рая ощутили покой после мук стояния, является дозволенным как в мирской жизни, так и в будущей вечной жизни. Поэтому ты ходишь около праведного и живого человека, он сидит с тобой, прислушивается к твоим словам, после чего ты ему говоришь: «Попроси Аллаха за меня», - как делали подобное сподвижники Посланника Аллаха (ﷺ), прося его при жизни. А что касается (обращения к нему) после его смерти, то они (сподвижники) бесконечно далеки от того, чтобы просить Пророка (да благословит и приветствует его Аллах) у его могилы. Напротив, праведные предшественники порицали даже тех, кто обращал мольбу к Аллаху у его могилы (ﷺ), а что можно уже сказать о взывании к самому Пророку (ﷺ)?» Конец слов шейха, (да смилуется над ним Аллах).
Шейх Ибн ‘Усаймин (да смилуется над ним Аллах) относительно слов шейха сказал: «Шейх (да смилуется над ним Аллах) упомянул о том, что нет проблем, чтобы ты пришел к праведному мужчине, которого ты знаешь и знаешь о его праведности, и попросил его о том, чтобы он помолился Аллаху за тебя. Это истина, но не желательно человеку брать это привычкой или обычаем - всякий раз, когда видит праведного мужчину, говорить: «Попроси Аллаха за меня». Поистине, подобное не из обычаев праведных предшественников (да будет доволен ими Аллах). И также в этом содержится упование на мольбу другого. Ведь известно, когда человек сам взывает к своему Господу, то это лучше для него, поскольку он совершает поклонение, приближается ею (мольбой) к Всевышнему Аллаху. Ибо мольба (дуъа) – это один из видов поклонения, о чем сказал Всевышний Аллах: «Взывайте ко мне, и Я отвечу вам» (сура «аль-Гафир», 60-аят).
Когда человек взывает сам к своему Господу, то он получает награду за поклонение, потом полагается на Всевышнего Аллаха в принесении пользы и отведении вреда. В отличие от того, когда он просит кого-либо, чтобы тот попросил Аллаха за него, то (в таком случае) он полагается на него и, быть может, даже привязывается к нему больше, чем к Всевышнему Аллаху. В подобном положении есть опасность. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Когда человек просит кого-нибудь, чтобы он помолился за него, то это из порицаемых просьб».
Необходимо человеку, который просит кого-нибудь помолиться за него, иметь намерение этим, чтобы это принесло пользу тому, кого он просит (помолиться), по причине его мольбы за него. Ибо тот, кто взывает к Аллаху за этого человека, вознаграждается за это, и, может быть, обретет то, о чем сообщается в хадисе, где говорится, что когда человек просит Аллаха за своего брата в его отсутствие, ангелы говорят: «Амин! И тебе того же»» (См: Шейх Ибн ‘Усаймин «Шарх Кашфу аш-Шубухат», стр. 89)[1] .

И в заключении воздаю хвалу Аллаху, Господу миров!

Перевод: Абу Сумая Казахстани

[1] Прим. переводчика: Так вот, нет никаких проблем, чтобы человек попросил праведного, живого человека, чтобы он попросил за него Аллаха, как делали это сподвижники Пророка (ﷺ) при его жизни. Как пришло в хадисе, что однажды один бедуин во время засухи попросил Пророка (ﷺ) чтобы он попросил у Аллаха для них дождя. (аль- Бухари 1013 и Муслим 897).
Также пришло в хадисе, что одна рабыня, которая страдала эпилепсией, попросила Пророка (ﷺ), чтобы он попросил у Аллаха исцеления от этой болезни. На что Пророк (ﷺ) предоставил ей выбор между терпением и мольбой. Она выбрала терпение, надеясь на награду Аллаха в Судный день. Однако она попросила Пророка (ﷺ), чтобы он попросил у Аллаха, чтобы не обнажались части ее тела при припадках эпилепсии. (аль-Бухари, 5652 и Муслим, 2576).
Аллаху Акбар (Аллах Велик)! Обратите внимание, как сподвижницы беспокоились и оберегали свои тела от обнажения. А в наши дни женщины сами обнажают свои тела, не говоря уже об эпилепсии. Просим у Аллаха защиты от этого и прощения!

С именем Аллаха Всемилостивого, Милующего

Из того, что я узнал из положения Ахмада ан-Наджара, является то, что он попал под влияние заблудшего Али аль-Халяби и ему подобных. Распространяет порочные и выдуманные правила аль-Халяби, выдавая это за некую «справедливость». Относится нехорошо, неравнодушно и неуважительно к шейху Раби’, шейху ‘Убейду аль-Джабири, шейху Мухаммаду ибн Хади и шейху ‘Абдуллаху аль-Бухари. И какая-та ненависть кроется у него по отношению к этим шейхам, а все это потому, что эти ученые говорят об отклонении его шейха, Ибрахима ар-Рухейли. Посему он всячески и пытается незаметным путем и ядовитыми намеками принизить достоинства этих шейхов в глазах несведущих мусульман, упрекнуть их и обвинить их во всем том, что ему внушает дьявол и подкидывает ему душа и домысел. Он дерзок и неблаговоспитан по отношению к ученым! В его высказываниях заметно – самообольщение, тщеславие, гордыня, страсть, халябия, отсутствие культуры поведения во взаимоотношении с учеными и незаметный метод скверных хаддадитов в ругани ученых Сунны. А также в его высказываниях приметно: насмешка над шейхами Сунны; превознесение себя над ними; и позиционирование себя как хорошо понимающий основы религии и разбирающийся в них, который лучше этих шейхов умеет правильно применять шариатские постановления и подходит ко всем вопросам религии объективно и справедливо!
Посему не удивительно то, что халябит Али Ми (он же Алеш) усердно переводит никому ненужные высказывания этого человека, блоггера Ахмада ан-Наджара. И как сказал шейх Раби’, опровергая заблудшего Али аль-Халяби: «Поистине, птицы садятся на подобных им» (см.: «аль-Халяби мин ашддин-нас шахадатан биз-зур уа мин аксарихим уа ашаддихим укъу’ан фи ат-танакъудатиль-мухзйа» стр. 12).
Малик ибн Динар говорил: «Люди подобны птицам. Голуби (дружат) с голубями, вороны с воронами, утки с утками и воробьи с воробьями. Точно также и все люди дружат с подобными им» (см.: Ибн Батта «аль-Ибана» 512).
Ахмад ан-Наджар, никому ненужные комментарии которого переводят халябит Али Ми и прочие, опровергал запись шейха Мухаммада Ибн Хади, где шейх опровергает тех, кто называет приверженцев Сунны чрезмерными в джархе. Этот никому неизвестный Ахмад ан-Наджар в своем опровержении считал шейха Мухаммада Ибн Хади простым доктором, а не шейхом, и обвинил шейха Мухаммада Ибн Хади в том, что он был несправедлив и неточен.
Более того, на саляфитском форуме «сахаб»[1] требующие знания опровергают этого Ахмада ан-Наджара и некоторые из них даже написали книгу в опровержении ему. Одна из этих книг называется: «Свет востока в разоблачении невежества и псевдознания ан-Наджара», автором которой является ‘Абдуль-Му’ты ар-Рухейли, являющийся учеником шейха Раби’, шейх ‘Убейда аль-Джабири, шейха Мухаммада Ибн Хади, шейха ‘Абдуллаха аль-Бухари и прочих, да хранит их Аллах. ( http://www.sahab.net/forums/index.php?showtopic=154505 ).
Более того, шейх ‘Убейд аль-Джабири в своем предисловии к книге «Маджму’а ар-Расайль аль-Джабирийа» назвал его своим учеников, обладающим достоинством.
Другая книга называется: «Опровержение заблуждающему Ахмаду ан-Наджару на его клевету на шейхов Сунны», автором которой является Абу Мус’аб Маджи Хафаля, являющийся из учеников шейха Мукбиля ибн Хади аль-Уади’и, да смилуется над ним Аллах, который учился у шейха приблизительно 10 –лет. ( http://www.sahab.net/forums/index.php?showtopic=154578 ).
Шейх Убейд аль-Джабири, да хранит его Аллах, сказал о нем, что его положение известное у него и других (шейхов), и что он является приверженцем Сунны. ( https://www.youtube.com/watch?v=5VGS0Ka8Fko ).
Абу Мус’аб Маджи Хафаля о Ахмаде ан-Наджаре сказал: «Поистине, Ахмад ан-Наджар не получал воспитание у ученых Сунны, дабы приобрести уважение по отношению к ученому. Поэтому он и дерзок, в нем собралось невежество в том, что он пишет, и дерзость, по причине которой он порицает (ученых)» (см.: «Ар-Радд ‘аля ат-таайхи аль-мух(ح)тар Ахмад ан-Наджар» стр. 5).
Также он сказал: «О Ахмад, нанес тебе вред тот, кому следовало бы тебя научить воспитанностью по отношению к шейхам и познанию их степени и достоинства» (см.: «Ар-Радд ‘аля ат-таайхи аль-мух(ح)тар Ахмад ан-Наджар» стр. 6).
Также он сказал: «О студент (Ахмад ан-Наджар), остерегайся того, чтобы получать знание лишь в медресе, или в институте или в шариатском университете, ограничивавшись только этим и довольствуясь тем, что получил, и не присутствовать в кругу ученых, не сопровождать (саляфитских) шейхов и не стремиться к получению знаний от них и длительному обучению у них.
Поистине, ты (Ахмад ан-Наджар) не усвоишь хорошо основы знания, его разделы, особенности и цели, пока не получишь это знание от ученых, обладающих основательным знанием. Ты не будешь жить в соответствии с этикой знания, пока не станешь постоянно присутствовать в кругах ученых, дружить с ними и подражать их благонравиям (и благовоспитанностям)» (см.: «Ар-Радд ‘аля ат-таайхи аль-мух(ح)тар Ахмад ан-Наджар» стр. 6-7).
Он также сказал: «Поистине, ты (Ахмад ан-Наджар) не из числа тех искателей знания, которые отдают должное ученым и познали их достоинство, получили знания от них и подражают их благовоспитанностям. Ты не кто иной, как питающий злобу» (см.: «Ар-Радд ‘аля ат-таайхи аль-мух(ح)тар Ахмад ан-Наджар» стр. 29).
Этот Ахмад ан-Наджар родом из Ливии, и как мне сообщили братья из Ливии, обучающиеся у шейха Расляна, которые годами учатся у шейха, а некоторые из них являются докторами шариатских наук, что этот Ахмад ан-Наджар является отклонившимся человеком.
Никому ненужные высказывания этого блоггера Ахмада ан-Наджара не опубликовывают на саляфитских сайтах, а его высказывания и несостоятельные опровержения ученым, как ни странно, распространяют на сектантских сайтах и форумах, в частности на форуме заблудшего аль-Халяби «куллю ас-саляфиин» и также на форуме его копии А’маша «саляф-форум» и на их дочерних группах и страниц в соц.сетях.
Кроме того, этот Ахмад ан-Наджар не только опровергает шейха Мухаммада Ибн Хади, но и шейха Абдуллаха аль-Бухари на своем блоге. К тому же, он оказывается 1980 г…
Халябит-подтасовщик Али Ми, бессовестно, подтасовывая, возводит этого блоггера в ранг шейха, выдавая его за известного саляфитского шейха на уровне шейха Мухаммада ибн Хади и шейха Абдуллаха аль-Бухари! Хотя этот самообольстившийся блоггер годится им в сыновья! И один Аллах знает, сколько таких неизвестных лиц Али Ми будет возводить в ранг шейхов, а потом на основании этого будет издевательскими оборотами вселять мусульманам ненависть к ученым Сунны и косвенно обвинять их в ошибке, опережая ученых!
По причине того, что ни один признанный ученый не писал опровержение шейху Мухаммаду Ибн Хади и шейху Абдуллаху аль-Бухари, и никто и никогда из ученых о них плохо не отзывался, Али Ми и ему подобные находят в просторах интернета всяких малышей, переполненных ненавистью к этим и другим шейхам, и выдают их за саляфитских шейхов, а затем их хаддадитские опровержения на этих ученых переводят для несведущих мусульман, дабы, таким образом, посеять сомнение им в отношении этих шейхов, незаметным методом умалить достоинства их, посредством дерзких слов и издевательских выражений попытаться вселить мусульманам ненависть к этим шейхам и обвинить их в чем-то из ошибок, опережая ученых!
Этим то как раз и занимаются скверные хаддадиты всего мира!
Поэтому, когда один из лжецов-хаддадитов «саляф-форума» по имени Алеш (он же Али Ми), который не раз был уличен во лжи, выступал в роли защиты аль-Халяби, то он писал:

Quote:«в адрес шейха Расляна полно разъясненных джархов и радов, в адрес его сына так же, в адрес шейха Рабиа, в адрес шейха Джабри, Бухари, Мухаммад ибн Хади, в адрес почти любого из известных саляфитских шейхов».

То есть, эти джархи и рады (опровержения), о которых говорит халябит-хаддадит Али Ми, исходят в адрес этих шейхов от подобных Ахмаду ан-Наджару и прочих заблудших личностей, а не от ученых Сунны. А если это так, то этим опровержениям и джархам нет никакого веса, и их не принимают в расчет, и даже не обращают на них внимание!
Чтобы понять о заблуждении и отклонении этого Ахмада ан-Наджара, достаточно того, что этот обольстившийся собой мальчишка пишет упреки и несостоятельные опровержения, которые основаны на невежестве, страсти, лжи, фальсификации и подлоге, в адрес гор, ученых, шейха Мухаммада ибн Хади и шейха ‘Абудуллаха аль-Бухари!
Неизвестный, молодой в годах, обольстившийся собой, позиционирует себя как хорошо понимающий основы религии и разбирающийся в них!
Возомнил из себя хорошо овладевшим твердым знанием и пониманием основ религии!
Позиционирует себя как правильно применяющего знания и основы религии. А что касается ученых, которых он опровергает и упрекает, то у них якобы отсутствуют эти твердые знания и основы, которыми якобы обладает этот молодой, неизвестный, обольстившийся собой, - блоггер, Ахмад ан-Наджар!

Написал: Абу Сумая Казахстани

[1] Шейх Раби’, да хранит его Аллах, в «Маджму’ аль-уадих фи радди манхадж уа усуль Фалих» (94) сказал: «Поистине, это война, которую вы направили в сторону (форума) «сахаб», считается против приверженцев Сунны и их манхаджа».
Также шейх (474) сказал: «Сколько раз же они очернили посредством лжи и клеветы тех, кто пишет на форуме «сахаб» из числа ученых и требующих (знания)».

О достоинстве месяца аль-Мухаррам и дня ‘Ашура

Шейх Мухаммад Са’ид Раслян, да хранит его Аллах, сказал: «Запретных месяцев (у Аллаха) - четыре, три из них приходят один за другим, а это: месяц зуль-Ка’да, зуль-Хиджа и аль-Мухаррам. Четвертый же запретный месяц наступает отдельно (от них), а это месяц Раджаб, который занимает свое место между месяцами Джумада (санийа) и Ша’баном. Одним из запретных месяцев является месяц Аллаха - месяц аль-Мухаррам, который Аллах почтил и наделил его достоинствами. Пророк же (ﷺ) причислил этот месяц к Аллаху и возвеличил его. Имам Муслим в своем достоверном сборнике хадисов привел хадис от Абу Хурейры, да будет доволен им Аллах, который сказал: «Посланник Аллаха (ﷺ) сказал: «Лучшим постом после Рамадана является месяц Аллаха - «аль-Мухаррам», а лучшей молитвой после обязательной является ночная добровольная молитва».
Всевышний Аллах запретил чинить несправедливость, в общем, а также запретил поступать несправедливо в запретные месяцы, в частности. Всемогущий и Великий Аллах сказал: «Воистину, число месяцев у Аллаха – двенадцать. Так было записано в Писании в тот день, когда Аллах сотворил небеса и землю. Четыре месяца из них – запретные. Такова правая религия, и посему не поступайте в них несправедливо по отношению к себе» (Ат-Тауба,36). То есть не поступайте в них несправедливо по отношению к себе, совершая грехи и то, что запретил Аллах. Катада сказал: «Знайте же, что несправедливость, совершаемая в запретные месяцы, является более великим грехом, чем несправедливость, совершаемая в другие месяцы. Хотя несправедливость в любом случае относится к великим грехам».

Далее шейх сказал: «Пророк (ﷺ) побуждал к соблюдению поста в день ‘Ашура, как пришло это в нескольких хадисах. Передал имам Муслим от Абу Катады, да будет доволен им Аллах, что Посланника Аллаха (ﷺ) спросили о посте в день ‘Ашура, он ответил: «Пост в день ‘Ашура является искуплением грехов прошедшего года». В другой версии, приведенной Ибн Маджа с достоверной цепочкой передатчиков, было сказано: «Я надеюсь на Аллаха, что пост в день ‘Ашура будет искуплением грехов прошедшего года».
В двух достоверных сборниках хадисов было передано от Ибн ‘Аббаса, да будет доволен им и его отцом Аллах, что «Посланник Аллаха (ﷺ) постился в день ‘Ашура и велел другим соблюдать пост».
Имам Муслим привел хадис от Ибн ‘Аббаса, да будет доволен им и его отцом Аллах, что Пророк (ﷺ) сказал: «Если я доживу до следующего года, то непременно буду поститься девятого числа (месяца аль-Мухаррам)». Но он не дожил до следующего года (ﷺ).
Итак, есть два варианта соблюдения поста:
Первый: Человек может ограничиться соблюдением поста десятого дня (месяца аль-Мухаррам).
Второй: Человек может поститься девятого и десятого числа (месяца аль-Мухаррам).
Второй вариант является лучшим. Некоторые ученые, из них имам Ибн Кайим, да смилуется над ним Аллах, упоминали, что можно поститься и одиннадцатого числа вместе с девятым и десятым днем (месяца аль-Мухаррам)».

Далее шейх сказал: «Поистине, грехи, которые прощаются по причине подобных благодеяний из поста и прочего, являются малыми, а не большими и не касающимся прав людей. Поскольку от больших грехов следует принести отдельное покаяние[1] . Точно также это касается и прав людей. Одним из условий покаяния является - вернуть права их владельцам. Сколько бы ни говорил человек, что он кающийся, но при этом не вернул право владельцу, его покаяние не будет действительным, пока он не даст право его обладателю. Посему человеку следует не впутываться в несправедливость и не поступать несправедливо по отношению к себе по причине совершения запретного или оставления обязательного действия».

Далее шейх сказал: «Пророк (ﷺ) всегда стремился противоречить иудеям. Когда Пророк (ﷺ) прибыл в Медину, то застал иудеев постящимися в день ‘Ашура. Однако он (ﷺ) пожелал в конце своей жизни противоречить им путем соблюдения поста девятого и десятого дня (месяца аль-Мухаррам). Он (ﷺ) в конце своей жизни был намерен поститься не только в день ‘Ашура, но и хотел прибавить к этому дню и девятый день (месяца аль-Мухаррам). Как пришло в хадисе Ибн ‘Аббаса, да будет доволен им его отцом Аллах, что Посланник Аллаха (ﷺ) сказал: «Если я доживу до следующего года, то непременно буду поститься девятого числа (месяца аль-Мухаррам)», то есть вместе с днем ‘Ашура (а это десятый день месяца аль-Мухаррам)».

Далее шейх сказал: «Одним из религиозных нововведений в этот день является (определенная) мольба в честь дня ‘Ашура, эта мольба – выдуманная.
С этой ложью и заблуждениями пришли те, которые бродят по улицам ради того, чтобы выжать имущества глупцов и наивных в этот день, дабы они принесли им из этих лжи и заблуждений, неправдоподобных рассказов и религиозных нововведений. Все это не относится к религии Мухаммада (ﷺ).
А также то, что пришло относительно того, что тому, кто будет расширять (расход) для своей семьи в день ‘Ашура, тому Аллах расширит (расход) на протяжении всей его жизни, - то не установлено от Посланника Аллаха (ﷺ). Напротив, это является ложью на него (ﷺ). Поэтому нам надлежит прикладывать старание в соблюдении поста (в день ‘Ашура)[2] и не совершать религиозные нововведений. Посему не расширяют расходов для семьи в этот день!
Также и то, что пришло из достоинства подкрашивания глаз сурьмой, окрашивания и совершения полного омовения (в день ‘Ашура), является ложью на Посланника Аллаха (ﷺ)».

Из послания «Фадль шахр аль-Мухаррам» шейха Мухаммада Са’ид Расляна, да хранит его Аллах.

Перевод: Абу Сумая Казахстани

[1] Прим. переводчика: Шейх Ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Покаяние – это возвращение от непослушания Аллаху к повиновению Ему. И оно обусловливается пятью условиями:
Первое: Искренность. Искренность является условием в любом поклонении, а покаяние это один из видов поклонения. Всевышний Аллах сказал: «А ведь им было велено лишь поклоняться Аллаху, служа Ему искренне» («аль-Беййина», 5). Поэтому тот, кто кается ради показухи для людей или же боясь правителя, и не возвеличивая Аллаха, покаяние такого не принимается.
Второе: Сильное сожаление о содеянном. А это - уныние человека и стыд его перед Аллахом по причине того, что он совершил запретное или оставил обязанность, которая была возложена на него.
Третье: Отказ от греха, от которого каются. Если этот грех был оставлением обязанности, которую возможно восполнить, то для человека является обязательным выполнить эту обязанность. Например, если человек согрешил по причине того, что он не выплатил закят, то он должен выплатить закят. А если он совершил запретное, например, украл имущество некого человека, после чего покаялся, то он должен вернуть имущество его хозяину. В противном случае его покаяние не будет действительным.
Если кто-нибудь спросит: «Как человеку, который украл имущество некого человека и потом покаялся Аллаху, вернуть это имущество его хозяину? Он опасается того, что когда он будет возвращать имущество хозяину, то впадет в проблемы. Ибо, быть может, хозяин имущества заявит, что имущество было больше украденного, или же обвинит этого человека и обнародует его поступок или тому подобное. Что ему тогда делать?»
Мы говорим: «Он должен донести имущество хозяину любым путем. По своей возможности он посылает это имущество посредством того человека, которого не обвинят в краже и который донесет до его хозяина. Тогда он говорит: «О такой-то, это вещь от некого человека, который когда-то украл у тебя, а сейчас он возвращает тебе». И необходимо, чтобы был этот посредник уважаемым и надежным, влиятельным, чтобы не смог хозяин имущества сказать: «Либо ты мне покажешь, кто тебе передал это, а иначе ты сам украл это». Если подобное можно ожидать от него, тогда это - проблема (или тогда он проблемный человек).
(И тогда) либо он отдает это имущество судье или же правителю, и говорит: «Это имущество такого-то человека, у которого когда-то я его присвоил. Сейчас же я покаялся, и поэтому нужно доставить это имущество ему». В таком случае тому, кому вручили эту вещь, является обязательным выполнить то, что ему поручили, дабы спасти того, кто украл когда-то это имущество и вернуть его хозяину.
Если же кто-нибудь спросит: «Поистине, этот человек, у которого я украл имущество, скончался. Что мне теперь делать?» - то ответ (будет таков): «Передай это его наследникам, а если он не имеет наследников, то отдай это в казну мусульман».
Если же он скажет: «А если я не знаю его наследников и не знаю их адреса проживания?», то ответ (будет следующим): «Он должен дать его в качестве садака за того, кому принадлежит это имущество. Всемогущий и Великий Аллах знает это и донесет это его хозяину».
Это и является стадиями покаяния касательно того, кто присвоил имущество неприкосновенной личности.
Четвертое: Иметь твердое намерение впредь не повторять содеянное. Это является обязательным, поскольку, если он покаялся от этого греха, однако имеет намерение повторить это, если представится ему такая возможность, то он в таком случае не считается кающимся. Но если он имел намерение не повторять этот грех, затем к нему пришла дурная мысль, вследствие чего он повторил тот же грех, то первая его покаяние является действительным, однако является обязательным вновь принести покаяние за второе прегрешение.
Поэтому является обязательным знать разницу между тем, что мы говорим: «Одно из условий - не повторять грех», - и нашими словами: «Одно из условий – иметь твердое намерение не повторять подобный грех».
Пятое: Покаяние должно быть совершено в то время, в которое оно еще принимается. Если покаяние было принесено в то время, в которое оно уже не принимается, тогда это покаяние будет бесполезным. А это время имеет два вида: частный и общий.
Частный вид: Это когда к человеку пришел его срок (смерти), то в таком случае покаяние будет бесполезным, исходя из слов Всевышнего Аллаха: «Но бесполезно покаяние для тех, кто совершает злодеяния, а когда к нему приходит смерть, то говорит: «Вот теперь я раскаиваюсь»» («ан-Ниса», 18).
Так же и Фараон, когда стал тонуть, то воскликнул: «Я уверовал в то, что нет божества достойного поклонения, кроме Того, в Кого уверовали сыны Исраиля. И я стал одним из мусульман». Тогда ему было сказано: «Только сейчас?! А ведь раньше ты ослушался и был одним из распространяющих нечестие» («Йунус», 91). То есть: «Только сейчас ты приял Ислам?!» И не смотря на это, это не принесло ему пользы.
Что касается общего вида: то это восход солнца с запада. Ведь солнце восходит на востоке, и заходит на западе. Поэтому если все люди уверуют в то время, когда солнце уже взойдет на западе, то вера не принесет душе пользы, если она не уверовала прежде, так же, как не будут приняты ее праведные деяния, если она в свое время не приобрела благодаря своей вере блага.
Поэтому Пророк (ﷺ) сказал: «Не прервется переселение, пока не прервется покаяние, а покаяние не прервется, пока солнце не взойдет на западе» (Абу Дауд 2479).
Вот это является условиями таубы (покаяния). Хотя большинство ученых (да смилуется над ними Аллах) говорят: «У таубы есть три условия: сожаление, отказ от греха и твердое намерение не повторять этот грех снова». Однако то, что мы упомянули, более совершеннее, и поэтому необходимо, чтобы было то, что мы упомянули» (См. «Шарх аль-Арбаъийн», стр. 312-314).
Большинство ученых помимо того, что упомянул шейх, еще добавляют и четвертое условие, которое касается права человека. Если грех грешника касается права человека, то он должен уладить это. Если он украл вещь, то он должен вернуть его хозяину. А если он кого-то обидел, то он должен попросить у него прощение и т.д. Но это четвертое условие шейх Ибн Усаймин (да смилуется над ним Аллах) внес под третье условие покаяния, а это – отказ от греха, как мы, по милости Аллах, выше узнали об этом.

[2] Прим. переводчика: Как сказал шейх Раслян на пятничной проповеди, что мы, приверженцы Сунны, возвеличиваем день ‘Ашура тем, чем возвеличивал его Посланник Аллаха (ﷺ), а именно соблюдением поста (и не более)!