Шейх Мукбиль, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Праздничный намаз состоит из двух рака’атов, как и в обычных намазах. Время праздничного намаза начинается с восхода солнца и длится до тех пор, пока солнце не приблизится к зениту (т.е. времени полуденной молитвы).
Праздничный намаз состоит из двух рака’атов, в первом рака’ате перед чтением суры делают семь такбиров (т.е. произносят слово «Аллаху Акбар»), а во втором – пять. После чтения суры «аль-Фатиха» узаконено читать в первом рака’ате суру «аль-А’ля», а во втором суру «аль-Гашийа». Но если молящиеся позади имама смогут вытерпеть длинное чтение сур имамом, то имам в первом рака’ате может прочесть суру «Каф», а во втором суру «аль-Камар», это если молящиеся смогут проявить терпение на длинное чтение сур имамом, но если имам опасается того, что кто-нибудь из молящихся не в состоянии простоять длинное чтение, то имаму следует читать короткие суры по мере возможности.
Следует отметить, что между такбирами не произносят мольбы (ду’а), поскольку ничего подобного не передается (от Пророка ﷺ)» (Асиля ахль аль-‘акик).

Перевод Абу Сумая Казахстани

Шейх Абдус-Салям ибн Барджис, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Посягательство на честь правителей-мусульман, ругань их и упоминание об их недостатках является огромной ошибкой и ужасным преступлением. И пречистый шариат запретил подобное и порицал тех, кто занимается подобным преступлением. Подобное действие является причиной выхода против правителей-мусульман, что и является основой нечестия в религии и мирской жизни. И известно, что средства имеют такие же постановления, как и цели. Посему любой текст (из Корана и Сунны), запрещающий выход против правителей-мусульман и порицающий выходящих против них, является доводом на запрет ругани правителей-мусульман и доказательством на порицание ругающих их.
Было приведено в двух самых достоверных сборниках хадисов со слов Абу Хурейры, да будет доволен им Аллах, что Пророк (ﷺ) сказал: «Тот, кто уверовал в Аллаха и в Судный день, пусть говорит благое или молчит».
В этих сборниках также приводится хадис от Абу Мусы аль-Аш‘ари, да будет доволен им Аллах, который рассказывал: «Однажды люди спросили: «О Посланник Аллаха! Чей ислам лучше? Он ответил: «Того, кто не причиняет мусульманам вред ни языком, ни рукой»».
Пришел строгий запрет ругать правителей-мусульман, так как по причине этого разжигается огонь смуты и открываются двери зла для народов» (см.: «Му’амалятуль-Хуккам фи дау аль-Китаб уа ас-Сунна» стр.109).
Ибн абу 'Асым, да смилуется над ним Аллах, в книге «ас-Сунна» писал: «Раздел о приказе Пророка (ﷺ) уважать правителя-мусульманина и о запрете унижать его». Затем он привел хадис-изречение Пророка (ﷺ), где он сказал: «Того, кто будет унижать правителя, унизит Аллах»».
От Абу Бакрата, да будет доволен им Аллах, передается, что Пророк (ﷺ) сказал: «Тому, кто будет оказывать почет правителю-мусульманину в этой жизни, Аллах окажет почет в Судный день. А того, кто будет унижать правителя-мусульманина в этой жизни, унизит Аллах в Судный день» (ат-Тирмизи,2224; Ахмад;20433; шейх Альбани назвал хадис хорошим в «ас-Сахих», 2297).
Анас ибн Малик, да будет доволен им Аллах, сказал: «Наши взрослые из числа сподвижников Посланника Аллаха (ﷺ), запрещая нам, говорили: «Не ругайте ваших правителей-мусульман, не обманывайте их и не проявляете к ним ненависти. Бойтесь Аллаха и терпите!» А в другой версии было сказано: «… не ослушивайтесь их» (см.: Ибн ‘Абдуль-Бар в «ат-Тамхид» 21\287).
Абу ад-Дарда, да будет доволен им Аллах, сказал: «Поистине, первым проявлением лицемерия человека является ругань в адрес его правителя-мусульманина!» (см.: аль-Байхаки в аш-Шу’аб аль-иман»7\48).
Абу Джамра ад-Даб’и рассказывал: «Когда я начал ругать аль-Хаджаджа около Ибн ‘Аббаса, то он сказал мне: «Не будь помощником шайтана»» (см.: «Ат-Тарих аль-кабир» 8\104).
Хиляль ибн Абу Хумейд рассказывал: «Я слышал, как ‘Абдуллах ибн ‘Укейм говорил: «Я никогда не буду помогать в пролитии крови правителя-мусульманина после смерти ‘Усмана». Тогда его спросили: «О Абу Ма’бад! А разве ты помогал в пролитии крови ‘Усмана?!». Он ответил: «Я считаю, что упоминание о его недостатках является содействием в пролитии его крови»» (см.: Ибн Абу Шейба в «аль-Мусаннаф»12\47).
Абу Исхак ас-Саби’и сказал: «Люди, ругающие своего правителя-мусульманина, лишаются блага» (см.: Ибн ‘Абдуль-Бар в «ат-Тамхид» 21\287).
Абу Миджлаз, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Ругань правителя-мусульманина является искоренением, я не говорю, что это является искоренением волос, однако это является искоренением религии» (см.: «Китаб аль-Амуаль» 1\78).
Абу Идрис аль-Холяни, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Остерегайтесь ругать правителей-мусульман, поскольку ругань их является искоренением религии, а не искоренением волос. Разве ругающие правителей-мусульман не являются злополучными и наихудшими среди недоброжелательных?!» (см.: «Китаб аль-Амуаль» 1\80).
А также имамы религии говорили: «Тот, кто проклинает своего правителя-мусульманина, лишился благочестия» (см.: «Тобакот аль-ханабиля» 1\386).
Шейх Абдус-Салям ибн Барджис, после вышеприведенных хадисов, слов сподвижников и имамов, сказал: «В этих преданиях ясное и сильное доказательство на суровый запрет ругать правителей-мусульман и упоминать об их недостатках…
У того, кто противоречит этому пути праведных предков и следует за своей страстью, - у того, без сомнения, сердце переполнено ненавистью и злобой, так как ругань в адрес правителей-мусульман противоречит искреннему наставлению по отношению к ним. И было установлено от Пророка (ﷺ), что он сказал: «Не переполняется сердце мусульманина злобой и ненавистью к трем поступкам: к совершению деяния ради Аллаха, искреннему наставлению в отношении правителей-мусульман и следованию обществу мусульман (джама’а)» (Ахмад 4\80-82).
Тот же, кто полагает, что ругань правителей-мусульман и умаление их достоинства является из шариата Всевышнего Аллаха, или считает, что это относится к разделу порицания порицаемого и прочего, тот впал в заблуждение и наговорил на Аллаха и Его шариат без права. Более того, он пошел в противоречие Корану, Сунне и словам праведных предков этой общины.
Является обязательным для каждого, кто ознакомился с этими великими текстами (указывающими на строгий запрет порочить правителей-мусульман), чтобы он порицал любого, от кого слышит ругань в адрес правителей-мусульман, тем самым надеясь на награду от Аллаха и проявляя искреннее наставление по отношению ко всем мусульманам в общем!
Именно так себя ведут обладатели знания и придерживающиеся религии, которые удерживают свои языки от (обсуждения) правителей-мусульман и повелевают людям воздерживаться от ругани в адрес их (правителей-мусульман). Это потому, что знание, которое они несут, указало им на это» (см.: «Му’амалятуль-Хуккам фи дау аль-Китаб уа ас-Сунна» стр.119-120).

Более того, первым, кто начал ругать правителей-мусульман, был иудей ‘АбдуЛлах ибн Сабаъа, который был лицемером и еретиком.
Шейх Абдус-Салям ибн Барджис, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Ругань в адрес правителей под лозунгом призыва к ободряемому и удерживания от порицаемого – новшество сабаъитов, которое внес ‘АбдуЛлах ибн Сабаъа, чтобы разделить мусульманскую общину и разжечь смуту среди ее сынов. В результате этого его новшества был убит правитель мусульман, сподвижник Пророка (ﷺ) - ‘Усман ибн ‘Аффан, да будет доволен им Аллах» (см.: «Му’амалятуль-Хуккам фи дау аль-Китаб уа ас-Сунна» стр.122).
Ибн ‘Асакир, да смилуется над ним Аллах, сказал: «‘АбдуЛлах ибн Сабаъа, к которому причисляют сабаъитов, а это крайние рафидты, был иудей, который внешне принял ислам и объезжал мусульманские страны, дабы отвратить их от повиновения правителям-мусульманам и внести раскол и зло в их ряды. Ради этой цели он поселился в Дамаске во времена правления ‘Усмана ибн ‘Аффана» (см.: «Тарих Димашк»29\3).
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Ввел рафидитское нововведение лицемер и еретик, которого звали ‘АбудуЛлах ибн Сабаъа. Он желал этим разрушить религию мусульман, так же как поступил так Булус [1], который является автором писаний, которые имеются у христиан. Так вот, он пришел к ним с нововведениями, желая тем самым разрушить их религию. А сам он был иудеем, который внешне принял христианскую религию с целью разрушения ее. Таким же образом и иудей ибн Сабаъа желал именно этого (когда лицемерно принял Ислам). (Он) добивался смуты, дабы разрушить религию. Но ему это не удалось, однако он разжег рознь и смуту между мусульманами, вследствии которой был убит ‘Усман (да будет доволен им Аллах)» (см.: «Маджмуъ аль-Фатауа» 4\518).

Отрывок из книги «О взаимоотношениях с правителями-мусульманами
в свете Корана и Сунны» подготовленной Абу Сумаей Казахстани

_____________________________________
[1] Имеется в виду знаменитый в христианском мире так называемый апостол Павел, который апостолом Иисуса не являлся, но приписал себе это, заявив, что к нему явился Иисус и сам сделал его своим апостолом. Этот человек исказил и разрушил основы и суть религии с которой пришел Иса (мир ему), фактически превратив его в то христианство, которое исповедуют сегодня христиане. Его «Послания к коринфянам» и другие еретические послания стали впоследствии основой хрситианского вероучения. А Аллаху ведомо об этом лучше. – Прим. редактора.

Шейх Ибн Баз, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Состояние гневного человека бывает трех положений, как упомянул об этом Ибн Кайим, да смилуется над ним Аллах, в своей книге под названием «И’лям аль-муакки’иин» и в других своих книгах.
Первое положение: Это когда человек сильно гневается, что даже не соображает, что делает по причине сильного гнева, положение такого человека подобно сумасшедшему, и если он объявит развод жене в таком состоянии, то, по мнению всех ученых, его развод не вступает в силу.
Второе положение: Это когда человек сильно гневается, при этом соображает, что делает, однако гнев его усилился по причине конфликта или обоюдной ругани и прочего, что и стало причиной сильного гнева. Если человек даст развод своей жене в таком состоянии, причина гнева которого ясна для супруг, которые осознают это, то развод в таком случае не вступает в силу, потому что муж по причине сильного гнева ошибся в этом и не смог владеть собой и удержать себя от объявления развода жене. Наиболее правильным мнением среди ученых является то, что такой развод является недействительным. И именно такую фетву мы издаем, которую предпочли выдающийся ученый Ибн Кайим, да смилуется над ним Аллах, его учитель Абу аль-‘Аббас шейхуль-Ислам Ибн Таймия и многие ученые. Если человек сильно разгневался по какой-либо ясной причине, как, например, по причине конфликта, обоюдной ругани и прочих явных причин, и при этом он соображает, что исходит от него, однако из-за сильного гнева он не смог владеть собой, то правильным является то, что его развод в таком положении не вступает в силу, подобно тому, кто не соображает, что делает.
Третье положение: Если человек гневается обыкновенным гневом, который не мешает ему размышлять, и при этом он владеет собой (во время своего обычного гнева), то в этом случае развод зачитывается, причем мусульманские богословы-ученые единодушны по этому поводу».

Источник: http://www.binbaz.org.sa/noor/3968

Перевод: Абу Сумая Казахстани

Всевышний Аллах сказал: «Скажи (о Мухаммад): «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной (за пророком Мухаммадом), и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи, ведь Аллах – Прощающий, Милосердный» (Сура «Али ‘Имран» аят 31).
Имам Ибн Касир, да смилуется над ним Аллах, в толковании этого аята сказал: «Этот аят выносит решение в отношении каждого, кто утверждает о любви к Аллаху, тогда как он не следует пути пророка Мухаммада (ﷺ). Такой человек по сути своей будет считаться лжецом в своем заявлении, пока он не станет следовать пути пророка Мухаммада (ﷺ) и его религии во всем: в словах, делах и положениях (убеждениях и никак иначе). Как было передано в достоверном хадисе от Посланника Аллаха (ﷺ), что он сказал: «Деяние того, кто совершил какое-либо дело, на которое не было нашего приказа, будет отвергнуто»» (см.: «Тафсир аль-Куран аль-‘Азым» 1\523).
Имам Ибн Батта, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Аллах сделал Свое веление подобно велению Пророка (ﷺ)…. Пригрозил тому, кто пошел вопреки велению Его Пророка (ﷺ), или вышел от его повеления, или испытывает в душе стеснение от его решения или же внес религиозное нововведение в его сунну. Вот уже наш Всевышний Господь указал для нас путь к достижению Его любви. Направил нас на прямой путь посредством ближайшей дороги, когда сообщил нам, что любовь Аллаха заключается в следовании за Его Пророком (ﷺ). Всевышний сказал: «Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи, ведь Аллах – Прощающий, Милосердный» (Али ‘Имран,31)» (см.: «аль-Ибана» 1\42).
Имам Ибн Батта, да смилуется над ним Аллах, также сказал: «Затем мы объединяем все законоположения ислама одним словом, а это: «Тот, кто повинуется Посланнику, повинуется Аллаху» (сура ан-Ниса, 80). Тот, кто повинуется Посланнику в его Сунне, повинуется Аллаху в Его предписаниях» (см.: «аль-Ибана» 1\42).

Перевод: Абу Сумая Казахстани

Шейх Ибн ‘Усеймин, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Просьба о помощи (аль-исти’ана) бывает нескольких видов:
Первый вид: обращение за помощью к Аллаху, которое включает в себя полную униженность и смиренность раба перед своим Господом, упование на Него в своих делах и убежденность в том, что Аллах достаточен ему. Этот вид просьбы о помощи нельзя обращать ни к кому, кроме как к Всевышнему Аллаху. Доводом этому являются слова Всевышнего: «Только лишь Тебе одному мы поклоняемся и только Тебя одного молим о помощи» (аль-Фатиха,5) [1]. В этом аяте Всевышний Аллах поставил местоимения ( т.е. Тебе и Тебя) перед действиями ( т.е перед словами «поклоняемся» и «молим о помощи»), а правило арабского языка, на котором был ниспослан Коран, гласит: «Если слово, которое по сути своей должно прийти в конце, станет вперед, то это указывает на особенность и ограничение. (То есть это означает, что только лишь одному Аллаху надо поклоняться, и никому больше, и только у Него просить о помощи, и больше не у кого). Поэтому посвящение этого вида просьбы о помощи не Всевышнему Аллаху является многобожием, язычеством, которое выводит из лона Ислама.
Второй вид: просьба о помощи у какого-либо человека в том, что он в силах сделать это. Это зависит от того, в чем именно просят о помощи, если же обращаются за помощью в совершении благодеяния, то это дозволено для просящего человека о помощи и узаконено для того, кому обратились за помощью, исходя из слов Всевышнего: «Помогайте друг другу в благочестии и богобоязненности» (аль-Маида,2).
Но если эта просьба о помощи в совершении греха, то это является запретным для просящего и для того, кого попросили, согласно словам Всевышнего Аллаха: «…но не помогайте друг другу в грехе и вражде» (аль-Маида,2).
В том случае, когда просят о помощи в разрешенных делах, является дозволенным как для того, кто обратился за помощью, так и для помогающего. Причем тому, к кому обратились за помощью в этом, возможно достанется награда за доброе дело, оказанное другому, и отсюда следует, что эта помощь с его стороны является узаконенным действием в соответствии со словами Всевышнего Аллаха: «И творите добро, поскольку Аллах любит творящих добро» (аль-Бакара, 195).
Третий вид: обращение за помощью к какому-либо человеку, который является живым и присутствует, однако он не в состоянии помочь. Подобная просьба является вздором и бесполезной, как тот, кто обращается за помощью к слабому человеку в том, чтобы он поднял тяжелую вещь [2].
Четвертый вид: просьба о помощи у мертвых или обращение за помощью к живым в скрытых делах, с коими они не могут иметь прямого непосредственного контакта. Этот поступок является многобожием, так как подобное исходит лишь от тех, кто убежден в том, что эти покойники или живые обладают таинственным распоряжением в бытие.
Пятый вид: обращение к Аллаху за помощью посредством деяний, которые любимы Всевышнему Аллаху. Это является узаконенным действием согласно приказу Аллаха: «О те, которые уверовали! Обратитесь (к Аллаху) за помощью посредством терпения и намаза» (аль-Бакара, 153)» (см.: «Шарх саляса аль-усуль» стр.40-41).

И в заключении воздадим хвалу Аллаху - Господу миров!

Перевод: Абу Сумая Казахстани

_____________________________________
[1] Прим. переводчика: Есть среди людей тот, кто читает на арабском суру «аль-Фатиха» в своих молитвах и произносит в них этот коранический аят «Только лишь Тебе одному мы поклоняемся и только Тебя одного молим о помощи», но после обращается за помощью к идолам, ангелам и мертвым (дедам, праведникам, не праведникам, пророкам и прочим); испрашивает благословения у деревьев, камней или у святых; приносит жертвы не Аллаху, а святым и идолам, несмотря на то, что всего этого заслуживает только Один Аллах. Только Он может защитить! Только Он может ответить на зов молящего!
Такой человек, мягко говоря, не правдив перед своим Господом, когда говорит в своих намазах: «Только лишь Тебе одному мы поклоняемся и только Тебя одного молим о помощи», но наряду с этим поклоняется мертвым, идолам, статуэткам и прочим и простит о помощи у них!

[2] Прим. переводчика: Однако если тот, кто просит о помощи у человека, живущего и присутствующего, который не в состоянии помочь, будет убежден в том, что тот, кому он обратился за помощью, обладает какой-то скрытой силой, то это будет многобожием!

Истину сказал шейх ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, ибо в наши дни ашариты с помощью отрицания «тела» от Аллаха приходят к отрицанию атрибутов Аллаха, которыми Аллах описал Себя. Например, они говорят: «Если мы скажем, что у Аллаха есть Рука или Лик, то это будет равнозначным говорить, что Аллах обладает телом (джисмом), так как любые вещи, описанные атрибутами, имеют тела, поэтому если вы отрицаете от Аллаха тело, то из этого следует, что нельзя подтверждать и эти атрибуты в отношении Аллаха».
Хотя правильнее будет не отрицать слово «тело (джисм)» и не подтверждать его в отношении Аллаха, так как если какой-либо атрибут Аллаха не утверждается, и не отвергается Кораном и Сунной, то мусульмане обязаны воздержаться от произношения его в отношении Аллаха. Они не подтверждают это и не отвергают, потому что ни в Коране, ни в Сунне не подтверждается и не отрицается этот атрибут в отношении Всевышнего Аллаха. Ибо, как это было упомянуто ранее, утверждение о том, что Аллах обладает каким-либо атрибутом или не обладает им, является частью сокровенного знания, которое человек не в состоянии постичь своим разумом. Все это обязывает нас обращаться за достоверными сведениями к Корану и Сунне.
Шейх ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Если кто-нибудь скажет, что Аллах находится в какой-либо стороне (аль-джиха), а другой скажет, что Аллах не пребывает в какой-либо стороне, то мы скажем: «Что касается этого слова «аль-джиха» (сторона), то мы не подтверждаем это слово и не отрицаем. А что касается смысла, то сначала разузнаем, что подразумевает человек под этим словом, поскольку те, кто отрицает (аль-джиха), утверждают, что саляфиты, приверженцы Сунны, признают, что Аллах находится в стороне (аль-джиха), которая объемлет Его. В результате чего они посредством отрицании «аль-джиха» приходят к отрицанию возвышенности Аллаха на Трон. По этой причине мы нуждаемся в разузнавании того, что же подразумевает человек под словом «аль-джиха».
Если кто-то скажет, что Аллах не является телом (джисмом), другой скажет, что Аллах является джисмом, потому что Он вознесся на Трон, спускается на нижнее небо, придет в Судный День, чтобы рассудить между Его рабами, берет садакъа и выращивает ее Своей Рукой и т.д., то здесь один говорит, что Аллах не является джисмом, второй говорит, что Он является им. Поэтому здесь необходимо разузнать (что под этим словом подразумевает каждый из них), поскольку те, кто отрицает «джисм», утверждают, что признание любых божественных атрибутов обязывает придать им тело, а тела похожи друг на друга. Следовательно, они и говорят, что Аллах не вознесся на Трон, поскольку если ты скажешь, что Аллах вознесся на Трон, то это значит, что Аллах является джисмом. Они говорят, что Аллах не спускается на нижнее небо, потому что если ты признаешь это, то это означает, что Аллах является джисмом. Они также говорят, что Аллах не придет, чтобы рассудить между людьми, поскольку если это так, то это значит, что Аллах является джисмом. Также говорят, что у Аллаха в действительности нет Руки, а иначе Аллах был бы джисмом и прочие их слова. После чего они с подобным подходом отрицают все божественные атрибуты.
Где же у них довод из Корана и Сунны на отрицание «аль-джисм». Если кто-нибудь скажет, что Аллах является «джисмом», то если бы мы потребовали бы от него, чтобы он предоставил довод на то, что Аллах не является «аль-джисмом», то он никогда ни смог бы этого сделать, также как если бы мы потребовали бы от него, чтобы он предоставил нам довод на то, что Аллах является «джисмом», то он не нашел бы довода.
Поэтому мы говорим: «Не подтверждай, что Аллах является «джисмом», и не отрицай, однако разузнай смысл того, что же подразумевает человек под этим словом. Подтверди истинный смысл и отвергни ложный смысл, что касается самого слова «джисм», то оставь его, не говори, что Аллах не является «джисмом» и не говори, что Аллах является «джисмом». Оставь это слово, поскольку это слово не произнес ни Коран, ни Сунна, ни сподвижники в отношении Аллаха».
Мы разузнаем то, какой смысл подразумевает человек под словом «джисм».
Если он скажет, что я подразумеваю под «джисмом» тело, которое состоит из органов и частей и прочих, то мы ему скажем, что подобное невозможно в отношении Аллаха. Поэтому отрицание джисма с таким смыслом будет правильно…».
Некоторые ученые из числа саляфов, приверженцев Сунны, отрицая джисм в отношении Аллаха, отрицали именно тот смысл, который невозможен в отношении Аллаха, и они не желали этим отрицать божественные качества. Но в наше время ашариты и им подобные, прикрываясь подобными словами саляфитских ученых, приверженцев Сунны, делая тальбисаты (подлоги), используют эти высказывания ученых в своих порочных целях, дабы отвергнуть и исказить божественные атрибуты! В основном ашариты и им подобные в своих препирательствах в качестве аргументации своих порочных взглядов, касающихся божественных качеств, применяют свои философские методы, получившее название калям, от которого мусульман предостерегали все ученые и имамы четырех мазхабов, которые единогласно пришли к тому, что калям является запретным.
Абу Ханифа, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Да проклянет Аллах ‘Амра ибн ‘Убейда! Ибо он открыл людям дверь к каляму, в котором нет пользы для них в религии» (Аль-Харауи, «Замм аль-Калям» 1020).
Когда же некий человек спросил имама Абу Ханифу: «Что скажешь о том, что люди стали говорить про «’арад», «джаухар» и прочие?», - он ответил: «Это – речи философов. Придерживайся пути саляфов из числа сподвижников и тех, кто строго последовал за ними, и остерегайся новшеств, ибо - это ересь» (см: Аль-Харауи, «Замм аль-Калям», 1006).
В действительности ‘акида (вероубеждения) матурудитов и им подобных сложна, непонятна и весьма запутана, что даже многие из ранних ученых приверженцев каляма отказались от этой ‘акиды и мечтали уйти из жизни на убеждении простых старух из числа мусульман, сердце которых неиспорченно этой порочной философией, знанием каляма, и которые по естеству своему (фитре) признавали все прекрасные атрибуты Всевышнего Аллаха, которые были упомянуты в Коране и пречистой Сунне, не искажая их и не отрицая, не придавая им образа и не уподобляя их атрибутам творений!
Ашариты и им подобные с помощью этих философских терминов, таких как «’арад», «джаухар», «джисм», «аль-джиха (сторона)», «макан (место)» и прочее, стараются отвергнуть и исказить божественные качества. Тогда как некоторые саляфитские ученые, ученые Сунны, при своем отрицании слов «’арад», «джаухар» «джисм» и прочее в отношении Аллаха, отрицали именно тот смысл, который неприменим в отношении Аллаха, не желая этим отвергнуть и исказить божественные качества. Однако ашариты, прикрываясь этими словами ученых Сунны, делая тальбисаты (подлоги), используют эти высказывания ученых в своих порочных целях, дабы отвергнуть и исказить божественные качества. Особенно они применяют подобный метод, когда хотят отстоять свои порочные взгляды в отношении божественных качеств.
Да наставит их Аллах на прямой путь, а иначе пусть избавит мусульман от их вреда!
Шейх Ахмад Базмуль,да хранит его Аллах, сказал: «Одной из хитростей, к которой прибегают некоторые, является то, как они распоряжаются словами ученых, искажая их истинный смысл, или же удаляя из них то, что будет противоречить пониманию их (т.е. тех, кто цитируют слова ученых). И даже может случиться так, что этот довод будет против них, а не за них» (см: «Сыяна ас-саляфийа», стр. 45).
Вернемся к словам шейха ибн Усаймина, да смилуется над ним Аллах:
Далее шейх ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Если же он скажет: «Я, отрицая джисм, хочу отвергнуть божественные атрибуты, которые подобают Аллаху, то мы ему скажем: «Отрицание джисма с таким смыслом будет неправильно, напротив этот смысл утвержден в отношении Аллаха, то есть, что Он описан атрибутами, которые соответствуют Его совершенству, из возвышения на Трон, снисхождения на нижнее небо и прочих атрибутов».
Итак, подтверждать абсолютно слово «джисм» будет ошибкой, так же как абсолютно отрицать это слово будет тоже неправильным. А разузнавание смысла этого слова - обязательно.
Что касается самого слова, то мы не говорим, что Аллах является джисмом, и не говорим, что Аллах не является джисмом. По этой причине ученые критиковали имама ас-Сафарини, да смилуется над ним Аллах, за его слова: «Наш Господь не является ни джаухаром, ни джисмом, ни ‘арадом. Возвышенный Он, Обладатель высот». Поэтому наш шейх ‘Абд ар-Рахмах ас-Са’ди заменил его слова на следующие: «Не является Аллах подобным Своим рабам в атрибутах, несмотря на множество Его имен».
Это в действительности верно. Однако говорить: «Наш Господь не является ни джаухаром», - то кто это знает? Говорить: «Ни джисмом», - то кому это известно? Говорить: «Ни ‘арадом», - то кто ведает об этом? Лучше будет не говорить то, что не говорил Аллах и Его Посланник, мир ему и благословение Аллаха. В Коране не подтверждается, что Аллах является джисмом, и не отрицается, что Он не является джисмом. Также это не пришло и от сподвижников.
Однако приверженцы каляма и нововведений поднимают этот вопрос для того, чтобы посредством этого добраться до лжи. Затем внушают ложную мысль простолюдинам и тем, у которых нет основательных знаний, что то, что они говорят это и есть истина, и что это и есть предел очищения (ат-танзих) Аллаха, Всемогущ Он и Велик. В результате чего они этими методами начинают отрицать божественные атрибуты.
Одним словом, это важное правило следует применять во время своего спора с кем-нибудь, который отрицает и подтверждает что-либо в отношении Аллаха. Тогда ты ему скажешь: «Предоставь довод, в противном случае замолчи. Не подтверждай и не отрицай. Что касается истинного смысла, то это утверждено в отношении Аллаха, а если это ложный смысл, то это отвергается» (см: «Шарх аль-Къауа’ид аль- Мусля фи сыфатиЛляхи та’аля уа асмаъихи аль-хусна» стр. 97-99).
Шейх Мухаммад Са’ид Раслян, да хранит его Аллах, сказал: «У нас есть правило. А это: что бы ни приписывали к Аллаху, относительно чего не пришло (указания) в Коране и в Сунне Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, мы не подтверждаем это и не отрицаем. Однако (сначала) разузнаем о значении этого: если смысл этого подобает Аллаху, то подтверждаем это в соответствии с тем, на что указывает Коран и Сунна. Того, кто под словами «аль-джиха» (сторона) подразумевает «аль-‘улюу» (возвышенность), мы спросим: «Почему ты не употребляешь (само) слово «аль-‘улюу» (возвышенность), тогда как на это слово пришло (указание) в Коране и в Сунне Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха?».
Если кто-нибудь применит слово «аль-джиха» (в отношении Аллаха), то мы это слово не будем отрицать и не будем (также и) подтверждать, однако разузнаем (что подразумевает человек под этим словом)».
Мы спросим его: «Что ты подразумеваешь под (словом) «аль-джиха»?»
Он ответит: «Возвышенность (Аллаха)».
Мы же скажем ему: «Так почему ты употребляешь слово, которое не пришло ни в Коране, ни в Сунне, тогда как у нас (т.е. в Коране и в Сунне) есть слово, заменяющее это, а это аль-‘улюу (возвышенность)?!».
Мы подтверждаем в отношении Аллаха атрибут «возвышенность», как подтвердил это Аллах в отношении Себя в Своей Книге и на устах Своего Пророка, мир ему и благословение Аллаха. Точно также мы поступаем в отношении всего того, что произносят приверженцы каляма из области произношений, которые не пришли ни в Коране, ни в Сунне, как слова «хаййз», «аль-джисм» и прочие.
Мы же, разузнавая, спрашиваем: «Что ты подразумеваешь под этим словом?».
Если же смысл его подобает Аллаху, то мы подтверждаем это, однако согласно произношению Корана и Сунны, которое пришло от Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха» (см: «Шарх Усуль ас-Сунна ли имам Ахмад» шейха Са’ида Расляна» 1\465).
То же самое касается применения слова «место» в отношении Аллаха! Этот вопрос также поднимают приверженцы каляма и нововведений для того, чтобы посредством этого добраться до лжи, отвергнуть такой атрибут Аллаха, как Вознесение на Трон, Возвышенность над всеми творениями, нахождение вверху над небесами, как на это указывают множество коранических аятов и хадисов Пророка, мир ему и благословение Аллаха. Причем эти малоразумные люди приходят к отрицанию того, что Аллах подтвердил в отношении Себя, также подтвердила Сунна, потому, что эти люди изначально уподобляют каждый атрибут Аллаха творениям, так как их слабый разум требует лишь уподобления. Их разум не может принять то, что каждое существо обладает соответствующими ему качествами. Качества Аллаха соответствуют Его сущности, а качества творений соответствуют их сущности, о чем свидетельствуют различия, которые существуют между различными творениями. Человек, например, не похож на слона, хотя оба они обладают слухом, зрением, ногами, ушами. Теперь разве можно сказать, что уши слона подобны ушам человека, его слух подобен слуху человека, его ноги подобны ногам человека?! Если качества творений, которые существуют в одинаковых условиях и имеют схожие возможности, различаются, то различия между качествами Творца и творений еще более очевидны и велики!
На этом естестве (фитре) все те, кто обладает имеющимися на земле языками. Согласно этому естеству люди понимают, что любое описание соответствует тому, что описывают. Если описанные объекты различаются по их описанию по причине различия их сущности, как подобное имеет место у сотворенных, то что можно сказать о Великом Творце?!
Даже ребенок понимает, что любое качество соответствует тому, кто наделен этим качеством. Ребенок понимает, что рука муравья не такая, как у человека или у слона. Он понимает, что каждое описание соответствует тому, кого описывают. Даже ребенок такую разницу понимает, но матурудиты, ашариты и им подобные не понимают и не различают этого!
А иначе выходит, что на основании логики матурудитов, аш’аритов и прочих человек невольно задастся вопросом: значит матурудиты, аш‘ариты и им подобные, по сущности своей и образу похожи на ослов?!
Как говорил шейх Са’ид Раслян, да хранит его Аллах, «что почему вы (матрудиты, ашариты и им подобные) не описываете Аллаха теми качествами, которыми Аллах описал Себя Сам и о которых сообщил Его Пророк, мир ему и благословение Аллаха,?! Они ответят: «Если мы сделаем так, то значит, мы уподобим Аллаха человеку!» Мы же спросим: «У осла есть лицо?» Они ответят: «Да». Мы тогда спросим: «У осла есть лицо, также как и у вас есть лицо, значит (исходя из вашей логики) лицо осла подобно вашим лицам?! И получается, что вы ослы?!».
В действительности ашариты, матурудиты и им подобные достойны того, чтобы их обвинили в том, что они уподобляют атрибуты Аллаха творениям, поскольку всякий, кто искажает смысл божественных атрибутов или вообще отрицает их, фактически уподобляет атрибуты Аллаха атрибутам творений. А иначе, почему они искажают очевидный смысл божественных атрибутов или вообще отрицают? Потому что они убеждены в том, что вера в очевидный смысл атрибутов подразумевает уподобление Аллаха творениям. Они вначале уподобляют атрибуты Аллаха атрибутам творений, а затем отвергают их, и начинают прибегать к искажению этих атрибутов Аллаха без всякого довода, называя это «толкованием», хотя в действительности это называется искажением.
Да поведет их Аллах по прямому пути, а иначе пусть поступит с ними так, как они того заслуживают!
Истину сказал шейх ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах: «Всякий, кто искажает очевидный смысл божественных атрибутов, уподобляет атрибуты Аллаха атрибутам творений» (см: «Шарх аль-Къауа’ид аль- Мусля фи сыфатиЛляхи та’аля уа асмаъихи аль-хусна» стр. 148).
Например, ашариты и им подобные отрицают, что Аллах вверху над небесами, вознесся на Трон, потому, что они полагают, что подтверждение этого обязывает уподобить Аллаха творениям; придать Ему тело; приписать Ему пространственные ограничения в виде стороны и места.
Читатель заметил, что все это результат их уподобления атрибутов Аллаха атрибутам творений. И все их суждения и доказательства основываются лишь на этом методе - методе уподобления, затем либо абсолютного отрицания, либо искажения, дабы избежать того, что им внушается дьяволом.
В наши дни ашариты и им подобные отрицают атрибуты Аллаха, которые были упомянуты в Коране и Сунне, утверждая, что если мы подтвердим эти атрибуты, то значит, мы придали Аллаху тело, так как любая вещь, описанная атрибутом, по их мнению, имеет тело. Обратите внимание, сначала они уподобили Аллаха с творениями, затем исказили эти Его атрибуты.
Шейх ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, делая опровержение му’тазилитам, сказал: «Их слова, что любая вещь, описанная атрибутами, имеет тело, являются неправильными. Ведь мы встречаем вещи, которых описывают (определенными качествами), но при этом они не имеют тела. Например, говорят: «Длинная ночь», или «короткий день», или «сильный холод», «сильная жара» и прочие. Ведь все это не является тем, что обладает телом! И это несмотря на то, что приписывание слова «тело» к Всевышнему Аллаху, подтверждая или отрицая это, является религиозным нововведением, посредством которого люди, искажающие атрибуты Аллаха, приходят к отрицанию атрибутов Аллаха, которыми Аллах описал Себя Сам» (см: «Такъриб ат-Мурийа», стр. 25).
Таким образом, если же какой-либо атрибут не утверждается и не отвергается Кораном и Сунной, то мусульмане обязаны воздержаться от произношения его в отношении Аллаха. Что касается смысла, то следует разузнать, что подразумевают под этим словом (например, под словом «сторона или место и прочее»). Если имеют в виду то, что было подтверждено Кораном и Сунной (как, например, что Аллах вознесся на Трон, находится вверху над небесами и возвышен над всеми творениями), то такой смысл подтверждается, но само слово отрицается в отношении Аллаха, ввиду отсутствия довода из Корана и Сунны. Но если под этим словом имеют в виду ложное значение, которое неприменимо в отношении Аллаха, то такой смысл этого слово и само слово также отвергается по отношению к Аллаху.
Например, малоразумные, когда отрицают «сторону» или «место» в отношении Аллаха, подразумевают то, что Аллах не нуждается в месте и направлении, и что место не может Его объять, так как все это свойственно творениям. Это верно, Всевышний Аллах ни в чем не нуждается, ибо Он Творец всего сущего, Он абсолютно не нуждается в мирах, напротив, все сотворенное нуждается в своем Создателе и Его ничто не может объять. Но это им не дает права на основании их порочного разума и испорченной логики отрицать то, что было утверждено в многочисленных коранических аятах и хадисах Пророка, мир ему и благословение Аллаха, из прекрасных имен и возвышенных атрибутов Аллаха!
Поистине, Всевышний Аллах находится над Троном и возвысился над всеми творениями. Он не находится ни на земле, ни внутри нее, ни внутри небес. Он вознесся на Свой Трон, Его Знание объемлет всякое место и любое место (ничто) не лишено Его знания о нем. Он ни в чем не похож на Своих творений. Он ни в чем не нуждается, ни в Его Троне, ни в небесах. Напротив небеса, Трон, аль-Курси (Подножие Трона) и все сотворенное нуждаются во Всевышнем Аллахе, и Он держит небеса и землю, Трон, аль-Курси и прочее!
Всевышний Аллах сказал: «Среди Его знамений – то, что небо и земля держатся по Его воле» (ар-Рум, 25).
Также Всевышний сказал: «Воистину, Аллах удерживает небеса и землю, чтобы они не сдвинулись. А если они сдвинутся, то никто другой после Него их уже не удержит. Воистину, Он – Выдержанный, Прощающий» (Фатыр, 41).
Всевышний Аллах также сказал: «Он (Аллах) удерживает небо, чтобы оно не упало на землю без Его соизволения» (аль-Хаджж, 65).
И напоследок, приверженцы Сунны, саляфиты, не основывают свою ‘акиду (свое вероубеждение) на определенной нации и традиции, а основывают ее на истине: на Коране и Сунне в соответствии с пониманием благородных сподвижников Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и тех, кто последовал за ними должным образом.
Также они не повышают свои религиозные знания в соответствии с требованиями современного общества, а повышают их опять-таки согласно Корану и Сунне с пониманием великодушных сподвижников Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и тех, кто строго последовал за ними, даже если современное общество будет недовольно ими.
Пророк, да восхвалит и избавит его Аллах от всякого зла, сказал: «Кто ищет довольства Аллаха, несмотря на то, что будут недовольны люди, Аллах будет доволен им и удовлетворит для него людей. А кто ищет довольства людей, несмотря на то, что тем самым вызовет гнев Аллаха, Аллах будет гневен на него и пошлет гнев людей против него» (Ибн Маджа, см.: «Сахихе Джами’» 6097).

Отрывок из книги «Разумные опровержения малоразумным ашаритам, матурудитам и прочим группам и течениям, которые пошли в противоречие единому мнению сподвижников относительно имен и атрибутов Аллаха» подготовленной Абу Сумаей Казахстани.

Мушаббиха (уподобляющие Аллаха творениям), ашариты, матурудиты и прочие утверждают, что их разум в подтверждении атрибутов Аллаха требует только уподобления этих атрибутов Аллаха творениям. Поэтому мушаббиха уподобляет атрибуты Аллаха атрибутам творений, а ашариты, матурудиты и прочие, напротив, чтобы избежать этого, начинают отрицать те атрибуты Аллаха, которыми Всевышний описал Себя Сам, и искажать их, описывая Аллаха теми атрибутами, которыми Аллах не описал Себя!
Шейх ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Знай, что сходство имен и атрибутов не означает уподобление называемой и описанной вещи, как на это указывают Коран, разум и восприятие.
Что касается довода из Корана, то Всевышний Аллах сказал о Себе: «Воистину, Аллах – Слышащий, Видящий» (сура «ан-Ниса», 58-аят). И Всевышний сказал про человека: «Мы создали человека из смешанной капли, подвергая его испытанию, и сделали его слышащим и видящим» (сура «аль-Инсан», 2-аят). Аллах отвергает, чтобы Он был Слышащим, подобно слышащему человеку, или Видящим, подобно видящему человеку, сказав: «Нет никого подобного Ему, и Он – Слышащий, Видящий» (сура «аш-Шура», 11-аят).
Всевышний Аллах подтвердил, что Он обладает атрибутом «Знание», сказав: «Аллах знает, что вы будете вспоминать о них» (сура «аль-Бакара», 235-аят), также как подтвердил, что человек тоже обладает таким качеством как знание, сказав: «Если вы узнаете, что они являются верующими, то не возвращайте их неверующим...» (сура «аль-Мумтахана», 10-аят). Но при этом знание человека не является подобным знанию Всевышнего Аллаха. Всевышний Аллах сказал в отношении Своего знания: «Он объемлет знанием всякую вещь» (сура «Та Ха», 98-аят). Также сказал: «Воистину, ничто не скроется от Аллаха ни на земле, ни на небесах» (сура «Али ‘Имран», 5-аят). А в отношении знания человека Всевышний Аллах сказал: «Вам дано из знания очень мало» (сура «аль-Исра», 85-аят).
Что касается довода разума, то известно посредасвом разума, что значения и качества ограничиваются и различаются в соответствии с тем, к чему их приписывают. Как любые вещи отличаются по-своей сущности, точно также они отличаются в качествах и смыслах, которые приписываются к ним. Поистине, качество любой вещи соответствует ей… Поэтому мы описываем человека мягким, также как и расплавленное железо описываем мягким. Однако, при этом, понимаем, что эта мягкость по смыслу отличается в зависимости того, к чему ее приписывают.
Что касается довода восприятия, то мы (например) видим, что слон обладает телом, (мы видим) его стопы и силу, также (мы) видим то, что и комар обладает телом, стопами и силой, однако мы понимаем различие между их телами, стопами и силами.
Если люди понимают, что сходство в именах и качествах сотворенных вещей не означает их взаимное уподобление в действительности, то различия между Творцом и творениями еще более очевидны и изначальны. Более того, уподобление между Творцом и творениями абсолютно невозможно» (cм: «Такъриб аль-тадмурийа» стр.17).
Шейх ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, сказал также: «Если мушаббиха в отношении знания Аллаха, схождения Его и Его Рук скажет: «Я понимаю из этих качеств уподобление творениям», - то ответ ему на это будет с нескольких сторон:
Во первых: Тексты Корана и Сунны, а также разум указывают на то, что качества Творца должны отличаться от качеств творений. Творец обладает качествами, которые соответствуют Ему, так же как творения обладают качествами, которые соответствуют им. Одним из доводов Корана, что качества Творца отличаются от качеств творений, являются слова Аллаха: «Нет никого подобного Ему» (сура «аш-Шура», 11-аят).
Также к доводам разума относится и вопрос (в виде удивления): «Как может Творец, Который обладает всеми качествами совершенства и совершенство Которого следует из Его сущности, быть похожим на сотворенные Им создания, которые обладают множеством недостатков, и недостатки, которых следуют из их сущности, и которые нуждаются в том, кто поможет им избавиться от этих недостатков?!
Во вторых: Будет ему сказано: «Разве ты не утверждаешь, что Аллах обладает сущностью, которая не похожа на сущность творений?» Он ответит: «Конечно!» Тогда ему следует сказать: «Тогда поверь в то, что Аллах также обладает качествами, которые не похожи на качества Его творений. Ибо слова в отношении качеств Аллаха, подобно словам в отношении сущности Аллаха. А кто пытается сделать различие между ними, противоречит самому себе».
В третьих: Мы видим, что творения обладают качествами, которые имеют одинаковые названия, но отличаются друг от друга по образу. Например, нога человека не подобна ногам животных. Если допустимо различие образа в отношении качеств творений, несмотря на то, что они похожи в названиях, то качества Творца тем более должны отличаться от качеств творений. Более того, из этого следует, что качества Творца обязательно должны отличаться от качеств творений» (см: «Фатх Рабби аль-Барийа би тахлисъ аль-Хамауийа», стр.80 - 81).
Шейх ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, также сказал: «Всевышний Аллах сообщил, что в Раю есть еда, питье, одежда, жены, жилье, молоко, мед, вода, украшения из золота, жемчуг, серебра и прочего. И все это в сути своей является истиной. Эти райские блага в своих названиях со стороны смысла соответствуют с благами этого мира, однако в сути своей не подобны им.
Что касается того, что райские блага соответствуют со стороны смысла с благами этого мира, то Всевышний Аллах относительно Корана сказал: «Воистину, Мы сделали его Кораном на арабском языке, чтобы вы могли уразуметь» (сура «аз-Зухруф», 3-аят)?!» Если бы эти райские блага не соответствовали со стороны смысла с благами этого мира, то мы не поняли бы Коран и не разумели бы.
Что касается того, что Райские блага не соответствуют в сути своей мирским благам, то Всевышний Аллах сказал об этом: «Ни один человек не знает, какие услады для глаз сокрыты для них в воздаяние за то, что они совершали» (сура «ас-Саджда», 17-аят). Также Всевышний Аллах в хадисе аль-къудси сказал: «Для Моих праведных рабов Я приготовил то, чего не видели взоры, о чем не слышали уши и о чем даже не помышляли человеческие сердца». Ибн Аббас, да будет доволен Аллах им и его отцом, сказал: «Нет в этом мире ничего, что есть в Раю, кроме как лишь названия».
И если эти названия указывают на истинность сути названого предмета, и они соответствуют названиям мирских благ, сходство которых не означает сходство в сущности, напротив, между ними существуют различия, которые известны только Аллаху, то различия между Творцом и творениями еще более очевидны и велики, чем различия между самими творениями. Если существует проявление отличий между творениями, то различия между творениями и Творцом еще более первоначальны и очевидны» (см: «Такъриб аль-тадмурийа» стр.35).
То есть если в Раю есть еда, питье, одеяния, жены, пальмы, виноград и прочие плоды, о которых упомянуто в Коране и Сунне, то подобные блага есть и в мире этом. Но, несмотря на то, что они схожи в названиях и смыслах, они отличаются друг от друга в сущности. То есть, например, райский гранат по своей сути не подобен грату земному и т.д. И если есть отличие между этими созданиями, то отличия между Творцом и творениями еще более очевидны и велики.
Шейх ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Мы видим среди творений вещи, которые схожи меж собой в названиях, но отличаются друг от друга (по своей сущности, качеству и образу). Люди отличаются друг от друга в своих качествах. Например, у этого сильное зрение, у того слабое. Тот обладает сильным слухом, другой же - слабым. Тот - физически силен, другой - слаб. Этот - мужского пола, а та - женского … И если таким вот образом отличаются творения, у которых один вид, то что ты можешь сказать про те творения, которые отличаются по виду? Различия между ними еще более очевидны. Поэтому никто не может сказать, что его рука подобна руке верблюда, или муравья или кошки. Вот перед нами стоят человек, верблюд, муравей и кошка. Все они обладают руками, однако руки каждого из них отличаются от рук другого в соответствии с их сущностью, несмотря на то, что они схожи в названиях. И если допустимо различие между творениями, несмотря на то, что они схожи в названиях, то тем более допустимо отличие между Творцом и творениями. Более того, мы не только говорим, что различие Творца от творений является допустимым, мы утверждаем, что оно так же и обязательно» (см: «Шарх аль- ‘акъида аль-уасатыйа», стр. 61).
Итак, совершенно ясно, что сущность Творца отличается от сущности творений, из чего следует, что качества Творца должны так же отличаться от качеств творений. Каждое существо обладает соответствующими ему качествами, о чем свидетельствуют различия, которые существуют между различными творениями. Например, силу верблюда невозможно сравнить с силой крошечного муравья. И если качества творений, которые существуют в одинаковых условиях и имеют схожие возможности, различаются, то различия между качествами Творца и творений еще более очевидны и велики.
Мы видим, что многие творения обладают качествами, которые имеют одинаковые названия, но отличаются друг от друга по сущности и образу. Например, человек имеет ногу, которая не похожа на ногу слона. Он также обладает силой, которая не подобна силе верблюда, несмотря на то, что они схожи в названиях. У человека есть нога и у слона есть нога, человек обладает силой и верблюд обладает силой, однако эти качества отличаются друг от друга по образу и качеству, из чего следует, что сходство в названии не означает сходства в сущности. (см: «Шарх аль-Къауа’ид аль-Мусля фи сыфатиЛляхи та’аля уа асмаъихи аль-хусна» стр. 84).
Если человек признает, что каждое творение обладает соответствующими ему качествами, то есть, человек, например, не похож на слона, хотя оба они обладают слухом, зрением, ногами, ушами, то разве можно сказать что уши слона подобны ушам человека, его слух подобен слуху человека, его ноги подобны ногам человека?! Если качества творений, которые существуют в одинаковых условиях и имеют схожие возможности, различаются, то различия между качествами Творца и творений еще более очевидны и велики.
И как же теперь матурудиты, ашариты и подобные им могут утверждать, что если они подтвердят качества Аллаха, то им на ум сразу приходит уподобление этих качеств творениям, тогда как совершенно ясно, что сущность Творца отличается от сущности творений, из чего следует, что и качества Творца должны отличаться от качеств творений?!
Каждое существо обладает соответствующими ему качествами. Качества Аллаха соответствуют Его сущности, а качества творений соответствуют их сущности, о чем свидетельствуют различия, которые существуют между различными творениями. Из этого следует, что сходство в названии не означает сходства в сущности и образе. А если кто-нибудь заявит иначе, то мы скажем ему: значит ты, по сущности своему и образу, похож на осла.
Шейх ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Тот же, кто будет размышлять над мазхабом саляфов, приверженцев Сунны, не соблюдая при этом справедливость, тот проявит упрямство и гордыню. Следовательно, он скажет, что Коран и Сунна не указывают на это. Он скажет: «Саляфиты, приверженцы Сунны, говорят, что у Аллаха есть Лик, несмотря на то, что Аллах в Коране сказал: «Нет ничего подобного Ему». Если вы признаете, что у Аллаха есть Лицо, то значит вы уподобили Аллаха творениям».
Мы же скажем: «Человек, который так говорит, является несправедливым беззаконником.
Если мы спросим его: «У тебя есть лицо?». Он ответит: «Да». Мы спросим его: «У осла есть лицо?» Он ответит: «Да». Тогда мы спросим его: «Разве твой лик подобен лику осла? Он ответит: «Нет! Аллах сделал человека превосходным над большинством творений, так как же теперь лик человека может быть похожим на лик осла?!». Мы же скажем ему: «Кто познал разницу между ликом человека и осла, то он должен познать так же разницу между ликом Милостивого и ликом человека». И тогда уже мы скажем: «У Аллаха есть Лик, который не подобен ликам творений. Его Лик соответствует Его величию. А Аллаху ведомо лучше!»
Это является одним из доводов тому, что мазхаб саляфов, приверженцев Сунны, полностью соответствует Корану и Сунне. Однако не каждый, кроме обладающих справедливостью и знанием, поймет это» (см: «Шарх аль-Къауа’ид аль-Мусля фи сыфатиЛляхи та’аля уа асмаъихи аль-хусна» стр. 116-117).
Как говорил шейх Са’ид Раслян, да хранит его Аллах, «что почему вы (матрудиты, ашариты и им подобные) не описываете Аллаха теми качествами, которыми Аллах описал Себя Сам и о которых сообщил Его Пророк, мир ему и благословение Аллаха,?! Они ответят: «Если мы сделаем так, то значит, мы уподобим Аллаха человеку!» Мы же спросим: «У осла есть лицо?» Они ответят: «Да». Мы тогда спросим: «У осла есть лицо, также как и у вас есть лицо, значит (исходя из вашей логики) лицо осла подобно вашим лицам?! И получается, что вы ослы?!».
Шейх Мухаммад Са’ид Раслян, да хранит его Аллах, на одном из своих уроков, также говорил: «Даже ребенок понимает, что любое качество соответствует тому, кто наделен этим качеством. Ребенок понимает, что рука муравья не такая, как у человека или у слона. Он понимает, что каждое описание соответствует тому, кого описывают. Даже ребенок такую разницу понимает, но матурудиты, ашариты и им подобные не понимают и не различают этого».
Шейх Мухаммад Са’ид Раслян, да хранит его Аллах, сказал: «Любой разумный человек, говорящий на каком-либо из имеющихся на земле языков, подтверждает по своему естеству (фитре) что описание соответствует тому, что описывают. Если ты скажешь разумному, говорящему на языке человеку, независимо от того, какими бы он языками ни обладал, что ребенок имеет руки, также как верблюд имеет руки, то он не скажет, что рука ребенка подобна руке верблюда. Однако он признает руку ребенка в соответствии с тем, кого описывают, а это ребенок. Также как руку верблюда он признает согласно описанному, а это верблюд. И это то, на чем создал Аллах творения. И на этом естестве (фитре) все те, кто обладает имеющимися на земле языками. Согласно этому естеству люди понимают, что любое описание соответствует тому, что описывают. Если описанные объекты различаются по их описанию, по причине различия их сущности, как подобное имеет место у сотворенных, то что можно сказать о Великом Творце?!» (см: «Шарх Усуль ас-Сунна ли имам Ахмад» шейха Са’ида Расляна, 1\300-301).

Отрывок из книги «Разумные опровержения малоразумным ашаритам, матурудитам и прочим группам и течениям, которые пошли в противоречие единому мнению сподвижников относительно имен и атрибутов Аллаха» подготовленной Абу Сумаей Казахстани.

Всевышний Аллах сказал: «Разве ты не видишь, что Аллах подчинил вам все, что на земле, и корабли, которые плывут по морям по Его воле? Он удерживает небо, чтобы оно не упало на землю без Его соизволения. Воистину, Аллах сострадателен и милосерден к людям» (Коран: сура «аль-Хаджж» аят 65).
Шейх Са’ди, да смилуется над ним Аллах, в толковании этого аята писал: «Разве ты не видишь своим взором и сердцем совершенную и всеобъемлющую милость своего Господа? «Разве ты не видишь, что Аллах подчинил вам все, что есть на земле» из животных, растений и неорганических веществ (джамадатов)? Все, что на земле, подчинено человеку. (Например) животных человек использует для верховой езды, перевозки грузов, работы, употребления в пищу их мясо и для других различных благ. А деревья и их плоды человек употребляет для пропитания. Он сажает деревья и использует их плоды. Также человек пользуется металлами, которые добывает из земли. Аллах подчинил вам «и корабли, которые плывут по морям по Его воле». Эти корабли перевозят вас и ваши товары (грузы) из одной страны в другую. А с морского дна вы добываете украшения, которые вы носите. По Своей милости к вам Аллах «удерживает небо, чтобы оно не упало на землю». И если бы не милость и могущество Аллаха, то небеса обрушились бы на землю и погибло бы все то, что на ней. (Всевышний сказал) «Воистину, Аллах удерживает небеса и землю, чтобы они не сдвинулись. А если они сдвинутся, то никто другой после Него их уже не удержит. Воистину, Он – Выдержанный, Прощающий» (Коран: сура «Фатыр» аят 41).
«Воистину, Аллах сострадателен и милосерден к людям». Он более милостив к ним, чем их родители и даже чем они сами к себе. Поэтому Он желает для них только добра, тогда как они сами желают для себя зла и вреда» (см.: «Тайсир аль-Карим ар-Рахман» 2\66).

И в заключении воздаю хвала Аллаху, Господу миров!

Перевод: Абу Сумая Казахстани

Вступление редакции «Сунна-Пресс» к книге «Миф Ваххабизма»

В наши дни, существует множество ошибочных представлений и понятий, связанных с Исламом и с мусульманами, ввиду низкого уровня религиозного просвещения среди людей. Одним из этих понятий является термин «ваххабизм».


Изучая новейшую историю и прослеживая новости в различных средствах массовой информации, можно убедиться, что термин «ваххабизм» не является научным термином, так как у него не существует точного определения.

Таким образом, в зависимости от разных географических и исторических факторов, термин «ваххабизм» использовался в отношении многочисленных, и не имеющих друг с другом ничего общего различных мусульманских сект и течений.

Также, особенно в странах СНГ, ваххабитами часто называют всех тех религиозных мусульман суннитов, которые всего лишь имеют бороду и подкорачивают свои брюки, даже если они не являются радикальными.

Изначально, «ваххабизм» считался историческо-политическим движением, возникшим в середине 18 века и объединившим враждующие друг с другом племена центральной Аравии в единое государство, которое сегодня называется Королевством Саудовской Аравии. Слово «ваххабизм» связано с именем суннитского теолога Мухаммада ибн Абдуль Ваххаба (да смилуется над ним Аллах).

Мухаммад ибн Абдуль Ваххаб (1703-1791) являлся выходцем из племени Тамим. Его религиозно-объединительное движение, известное сегодня как «ваххабизм», началось в Неджде и в родной деревне Уйейн (центр Аравийского полуострова). Постепенно идеи, содержавшиеся в проповедях шейха Мухаммада, стали привлекать к себе сторонников, число которых неуклонно росло.

Что касается учения основоположника так называемого «ваххабизма», то оно в основном формировалось под влиянием Ханбалитского мазхаба (мусульманской правовой школы), связанного с именем багдадского теолога Ахмада ибн Мухаммеда ибн Ханбала (780-855), да помилует его Аллах. Являясь одной из четырех ортодоксальных правовых суннитских школ Ислама, Ханбализм отстаивает безусловное соблюдение предписаний Корана и Сунны (высказывания и поступки Пророка, мир ему и благословения Аллаха), в неискаженном толковании.

Таким образом, призыв Мухаммада ибн Абдуль Ваххаба (да смилуется над ним Аллах) состоял из того, чтобы люди вернулись к первоначальным формам Ислама и очистились от всех нововведений в религии. Из всего этого можно заключить, что, так называемый, «ваххабизм» был всего лишь призывом к первоначальному Исламу и противостоянием всем нововведениям в религию (бид’а). Политолог и бывший посол Азербайджана в Саудовской Аравии, Эльман Араслы, в своей книге «Королевство Саудовская Аравия, скачок из средневековья в 21 век», справедливо заметил про Мухаммада бин Абдуль Ваххаба: «Сам по себе выступая против «модернизированных» течений, подвергая резкой критике все нововведения в Исламе, новоявленный вероучитель не мог быть инициатором создания еще одной секты».

В целом, проводя анализ, становится ясным, что термин «ваххабизм», сегодня является своеобразным ярлыком, который вешают различные религиозные и политические силы на своих оппонентов, чтобы обвинить их в экстремизме, ереси и отсталости. Однако нам следует помнить, что когда мы обвиняем в «ваххабизме», а, следовательно, в экстремизме, мусульман, которые далеки от экстремизма, мы теряем наши силы и время на борьбу с теми, с кем нам не нужно бороться. Вдобавок к этому, ведя борьбу и притесняя нерадикальных религиозных мусульман суннитов, мы тем самым поневоле толкаем мусульман в ряды различных экстремистских хариджитских сект.

Ханиф Джеймс Оливер, американец принявший Ислам, написал данную книгу именно для того, чтобы опровергнуть распространившееся ошибочное представление о том, что ортодоксальные сунниты (салафиты), это такая же секта как и хариджитская Аль-Каида, называемая «ваххабитами». Отличительной чертой этого труда является то, что в своем стремлении доказать ошибочность мифа о «ваххабизме», автор не ограничился только доводами из Корана и достоверной Сунны, но и часто опирался на Западные средства массовой информации.

Читатель заметит, что слово «ваххабит» всегда приводится в кавычках. И это потому что, ортодоксальные сунниты (салафиты), на которых тоже навесили этот ярлык, сами этот термин не употребляют, поскольку оно используется как средство умаления их достоинства. В книге ясно изложено, почему необходимо прекратить употреблять это прозвище. Правильным обращением к этим людям является слово суннит или «салафит» — приверженец пути салафов (Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, и его сподвижников).

Данный труд содержит основной обзор монотеистического учения Ахлю-сунны (салафизма), его соответствие убеждениям всех ранее живших пророков и посланников. В ней также приведены основные принципы этого учения, показывающие, что Ахлю-сунна (салафизм) – это путь, следование которому предписывает Коран. Принимая во внимание то, что для многих читателей тема Ислама является новой, автор постарался разъяснить некоторые спорные моменты как можно более доступно, чтобы книга была понятной всем читателям.

В книге опровергаются утверждения различных людей касательно «ваххабитов». Опровержение того, что Аль-Каида является группой салафитов, занимает в книге особое место. Автор разъяснил, что члены Аль-Каида – это всего лишь современные последователи хариджитов, одной из самых ранних и наиболее опасных заблудших Исламских сект. И, что самое главное, автор опроверг ложь критиков, которые пытались опорочить величие Ислама в лице Ахлю-сунны (салафитов).

Искренне надеемся, что эта книга развеет ложь, возводимую на чистый Ислам, и устранит все недоразумения, в особенности те, которые возникли после событий 11 сентября. Просим Всевышнего Аллаха показать людям истину истиной, а ложь ложью.

Автор книги — Ханиф Джеймс Оливер

Перевод с английского — Алиевой Нармины

Проверка и редакция — «Sunna-Press.com»

_____________________________________
Книга для скачивания прикреплена внизу!
Или книгу можно скачать, пройдя по этой ссылке http://sunna-portal.com/wp-content/uploa...abizma.pdf
Приятного чтения!

Вся хвала принадлежит только одному Аллаху. Да восхвалит и избавит Аллах Мухаммада, членов его семьи, всех его сподвижников и всех тех, кто последовал по его пути самым наилучшим следованием от всякого зла и бедствия!
А затем:
Поистине, основа в браке – продолжительность супружеского отношения между супругами. И Всевышний Аллах установил множество положений и много этических норм в супружестве для того, чтобы оно длилось и сохранилось. Но далеко не всегда удается супругам или кому-то из них соблюдать эти положения и этики, в результате возникают между ними ссоры и непонимания, что даже не остается места для примирения и совместная жизнь становится невыносимой. Поэтому Всевышний Аллах узаконил постановления и порядки, которые приводят к расторжению брачного союза таким образом, что не попирают права обеих супруг. И в этой статье мы, с дозволения Аллаха, поговорим именно об этих положениях и порядках, которые должны соблюдать супруги, когда по каким-либо причинам решаются на развод.
Прошу Всевышнего Аллаха принять этот труд и сделать его искренним ради Его Прекрасного Лика, благодатным и полезным для каждого, кто его прочтет. Так же прошу Его вознаградить каждого, кто прочтет эту статью, посоветует ее другим и будет принимать участие в распространении этого послания!
Прошу Аллаха простить меня и всех, кто помогал мне в ее составлении, мусульманина, прочитавшего эту статью и всех мусульман, сказавших после этой мольбы «Амин»!

Азамат Абу Сумая Казахстани.
Субки аль-Ахад, Египет 21 июня 2016 г.

‘Идда – это период выжидания установленного срока, по окончании которого разведенные женщины или овдовевшие жены имеют право выходить замуж за другого.
Если у женщин менструация наступает регулярно, то их ‘идда составляет три полных менструальных цикла, о чем сказал Всевышний Аллах: «Разведенные женщины должны выжидать в течение трех менструаций» (аль-Бакара, 228).
Если у женщин ранее регулярно приходили менструальные кровотечения, затем навсегда прекратились из-за пожилого возраста или по иной причине, то установленный срок (‘идда) равен трем месяцам.
Установленный срок для девушек, не достигших совершеннолетия, у которых менструации пока еще не начались, а также для совершеннолетних девушек, к которым вообще не приходили месячные, также составляет три месяца. Как сказал Всевышний Аллах: «Для тех из ваших женщин, у которых прекратились менструации, если вы сомневаетесь, установленный срок (‘идда) равен трем месяцам, как и для тех, у которых не было менструаций» (ат-Талак,4; см.: «Тайсир аль-Карим ар-Рахман» 2\550).
Что же касается беременных женщин, то их установленный срок (‘идда) продолжается до рождения ребенка, в этом случае нет смысла в установлении определенного числа месяцев, они имеют право выходить замуж после рождения новорожденного, о чем сказал Всевышний Аллах: «Для беременных срок установлен до тех пор, пока они не разрешатся от бремени» (ат-Талак,4).
Если мужчина скончается и оставит после себя овдовевшую жену, то она обязана выжидать четыре месяца и десять дней, независимо от того, была ли между ними половая близость или нет, исходя из слов Всевышнего Аллаха: «Если кто-либо из вас скончается и оставит после себя жен, то они должны выжидать четыре месяца и десять дней» (аль-Бакара, 234).
Имам Ибн Касир, да смилуется над ним Аллах, относительно этого аята сказал: «Это постановление распространяется как на жен, с которыми покойный муж имел половую связь, так и на женщин, с которыми покойный муж ни разу не вступал в половую близость, причем мусульманские богословы-ученые единодушны по этому поводу» (см.: «Тафсир аль-Куран аль-‘Азым» 1\418).
Шейх Са’ди, да смилуется над ним Аллах, в толковании этого аята сказал: «Выжидать упомянутый срок предписано всем вдовам, кроме беременных женщин, которые должны выжидать до окончания беременности, и рабынь, которые должны выжидать половину срока, установленного для свободных женщин, которая составляет два месяца и пять дней» (см.: «Тайсир аль-Карим ар-Рахман» 1\135).
Таким образом, у беременных вдов срок ‘идды длится до тех пор, пока они не разрешатся от бремени, даже если они родят сразу после смерти своего мужа!
Важное примечание:
Шейх Ибн ‘Усеймин, да смилуется над ним Аллах, сказал: «В третьей стадии развития плод в утробе матери превращается в кусочек мяса, похожий на нечто разжеванное, и этот кусочек мяса может быть сформировавшимся, а иногда он остается несформировавшимся, исходя из аятов Корана, о чем сказал Всевышний Аллах: «потом – из разжеванного кусочка, сформировавшегося или не сформировавшегося» (аль-Хадж,5).
Однако какие же вопросы вытекают из того, когда кусочек мясо сформировался или не сформировался?
Ответ: Отсюда вытекают следующие вопросы:
А – Если этот кусочек мяса выпадет несформировавшимся, то эта кровь не будет считаться кровью, которая выходит после родов, а будет она считаться кровью, которая выходит по причине болезни (даму фасад).
Б – Если этот кусочек выпадет прежде формирования человеческого телосложения в то время, когда женщина выжидала свою ‘идду, то этим самым ее ‘идда не завершается, поскольку, чтобы завершилась ‘идда, должно сформироваться зачатие. Для установления нифаса необходимо, чтобы было зачатие сформировавшимся, ибо до сформирования (человеческого телосложения), возможно, это будет кусочком мяса и все, а не человеком. Поэтому мы не устанавливаем эти постановления, кроме как с убеждением, что стало очевидным в нем человеческое творение» (см.: «Шарх Арба’ин ан-Науауи» стр.73).
Шейх аль-Фаузан, да хранит его Аллах, сказал: «Однако не имеется в виду, что ‘идда любой беременности завершается по причине разрешения от бремени, а подразумевается то, когда в зачатие сформировалось человеческое телосложение. Поэтому если выпадет кусочек мяса, в котором не проявилось телосложение, то этим ‘идда (женщины) не завершается» (см.: «аль-Мулаххас аль-фикхийа» стр.481).
Что касается той женщины без вести пропавшего мужа, о котором ничего неизвестно, жив ли он или нет, то шейхуль-Ислам Ибн Таймия, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Правильным является то, что женщина без вести пропавшего мужа ждет (его) четыре года, после этого выжидает ‘идду четыре месяца и десять дней, как выжидают овдовевшие жены, затем ей дозволено выходить замуж за другого мужчину, и она будет считаться его женой как явно, так и тайно. Но если объявится ее без вести пропавший муж, то он может выбрать между тем, чтобы потребовать возврата жены, и между тем, чтобы она продолжала супружескую жизнь со вторым и вернула ему (объявившему мужу) подарок, который он подарил ей в качества брачного дара (махра). Это независимо от того, был ли между ней и ее вторым мужем половой акт или нет! Таков мазхаб ‘Умара и других сподвижников Пророка (ﷺ), и это также является мазхабом имама Ахмада» (см.: «Маджу’ Фатауа» 10\377-381).

Развод в соответствии с Сунной: во время чистоты жены от менструаций (хайда) или послеродовых кровотечений (нифаса); без вступления мужа с ней в близость после очищения от последней менструации (или послеродового кровотечения); однократный развод; при присутствии двух благочестивых мусульман.
Имам аль-Бухари, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Развод согласно Сунне – это когда (муж) разводит свою жену в то время, когда она очистится (от хайда или нифаса), при этом не вступает в половую близость и призывает двух свидетелей» (см.: «Фатхуль-Бари» 9\258).

Доводы на то, что следует разводиться тогда, когда жены очистятся (от хайда или нифаса), не вступая, при этом, с ними в половой акт:
О мужья! Вы должны помнить, что развод нельзя объявлять в любое время, когда вам заблагорассудится, а для развода есть свое установленное время.
Всевышний Аллах сказал: «О Пророк! Когда вы даете женам развод, то разводитесь к началу их установленного срока (‘идды)» (ат-Талак,1).
Ибн Мас’уд, да будет доволен им Аллах, относительно этого аята сказал: «То есть разводитесь с ними, когда они очистятся (от хайда или нифаса), не вступая с ними в половую связь (после предыдущего очищения от хайда или нифаса)» (аль-Бейхаки 7\532).
Тоже самое говорили Ибн ‘Умар, ‘Ата, Муджахид, аль-Хасан (аль-Басри), Ибн Сирин и другие.
Ибн ‘Аббас, да будет доволен им Аллах, относительно вышеприведенного аята сказал: «Пусть человек не разводится со своей женой в то время, когда у нее месячные, и не разводится с ней тогда, когда она в положении чистоты (от хайда или нифаса), в которой он вступал с ней в половую близость. Однако пусть подождет, пока месячные у нее не начнутся снова и пока она не очистится от них. Если у нее месячные начнутся и она от них очистится, то ее муж может дать ей однократный развод» (см.: «Тафсир аль-Куран аль-‘Азым» 4\471).
Нафи’ рассказывал: «Когда Ибн `Умар, да будет доволен им Аллах, развелся со совей женой в то время, когда она была в состоянии менструации (хайда), то (отец его) ‘Умар ибн аль-Хаттаб спросил Посланника Аллаха (ﷺ) об этом. Тогда Посланник Аллаха (ﷺ) сильно рассердился из-за этого, и сказал ‘Умару: «Прикажи ему (сыну своему) вернуть ее и удержать ее, пока она не очистится от хайда и не начнется у нее новый цикл. А затем после очищения, если захочет удержать ее, то пусть удержит, а если нет, то пусть разведется, прежде чем прикоснется к ней. С этого времени и начинается установленный срок (‘идда), согласно которому Аллах, Свят Он и Велик, приказал разводиться с женами»» (аль-Бухари 5252; Муслим 1471).
В некоторых версиях хадиса было сказано: «Прикажи ему (сыну своему) вернуть ее, затем пусть разведет ее тогда, когда она будет в положении чистоты (от хайда или нифаса) или в состоянии беременности» (Ахмад, Муслим и др. см.: «Низам ат-Таляк филь-Ислам» стр. 17).
Важное примечание:
Муж имеет право разводиться со своими женами в любое время, когда пожелает, если они являются беременными, или несовершеннолетними, у которых менструации пока еще не начались, или являются из числа тех, у которых навсегда прекратились месячные, или теми, с которым муж ни разу не вступал в половую близость после брачного союза.
Этим четырем категориям муж имеет право объявлять развод в любое время, когда захочет.
Те разведенные жены, с которыми муж ни разу не имел половой акт после бракосочетания, не должны выжидать ‘идду. И они могут выйти замуж сразу после того, как получат развод. Муж после объявления о разводе с ними не имеет право вернуть их, если только не заключит с ними новый брак при обоюдном согласии со всеми необходимыми условиями и столпами бракосочетания (никаха).
Что касается беременных и тех, у которых навсегда прекратились месячные или у которых менструации пока еще не начались, то они обязаны выжидать ‘идду. С момента объявления развода для беременных женщин начинается период выжидания (‘идды), в течение которого они не могут выйти замуж за другого мужчину, и длится до рождения ребенка.
Что касается ‘идды тех разведенных жен, у которых менструации пока еще не начались, или у которых навсегда прекратились месячные, то ‘идда их начитается со дня развода и продолжается три полных месяца. (см.: «Шарх аль-Мумти’» 5\479).

Доводы на то, что следует давать однократный развод:
Во время развода мужу не дозволено давать сразу более одного раза, говоря: «Ты - разведена два раза», или: «Ты - разведена три раза», или: «Ты - разведена, ты - разведена, ты - разведена». Повторять трижды «ты – разведена» запрещено. Также ему не дозволено объявлять развод жене во второй раз или в третий раз в течение ее ‘идды.
Ибн ‘Аббас, да будет доволен им и его отцом Аллах, рассказывал: «Когда Абу Рукана дал развод Умме Рукане, то Посланник Аллаха (ﷺ) сказал ему: «Верни свою жену!». Тогда тот сказал: «Поистине, я дал ей развод трижды». Пророк (ﷺ) сказал: «Я знаю об этом, верни ее!»» (Абу Дауд 2196; аль-Хаким 3817; аль-Байхаки 14763; Абдур-Разак 11334; Шейх аль-Альбани назвал хадис хорошим в «Сахихе Сунан Абу Дауд»).
А в другой версии хадиса говорится: «Абу Рукана дал развод своей жене три раза в одном заседании, после чего сильно расстроился. Посланник Аллаха (ﷺ) сказал ему: «Поистине, этот развод считается за один» (Ахмад 2387; аль-Байхаки 14764; и др.).
Передают, что когда к ‘Умару приводили того, кто давал развод женам троекратно, то он побивал его. (Абу Шейба 4\92).
Того, кто дал развод жене сразу более одного раза, развод рассматривается как однократный, по наиболее правильному мнению!

Доказательства на то, что во время развода следует призвать двух благочестивых свидетелей-мусульман:
Всевышний Аллах сказал: «Если они (жены) приблизятся к завершению установленного срока (‘идды), то возвратите их по-хорошему или же отпустите по-доброму. Призовите свидетелями двух справедливых мужей из вас» (ат-Талак, 2).
Ибн ‘Аббас, да будет доволен им Аллах, относительно этого аята сказал: «Призовите свидетелями двух благочестивых мусульман во время возврата и развода (жены)» (см.: «ат-Табари» 28\88).
'Ато, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Бракосочетание, развод и возврат происходят при свидетелях» (ас-Суютый в «ад-Дурр аль-Мансур» 6/232; аль-Джассас в «Ахкам аль-Куран» 3/456).
Также ас-Судий, да смилуется над ним Аллах, сказал: ««Призовите свидетелями двух справедливых мужей из вас» при разводе и возврате» (см.: «ат-Табари»; см.: «Низам ат-Таляк филь-Ислам» стр. 81).
Также аль-Байхаки передал хадис, что однажды ‘Имрана ибн Хусейна, да будет доволен им Аллах, спросили о человеке, который вернул свою супругу без свидетелей. ‘Имран, да будет доволен им Аллах, ответил: «Он вернул ее не по Сунне, так пусть призовет свидетелей сейчас» (аль-Байхаки 14966).
А в другой версии хадиса, которую привел ат-Табарани, была добавлена: «...и пусть попросит прощение у Аллаха» (ат-Табарани 420).
Шейх Ибн `Усеймин, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Это указывает на то, что ‘Имран ибн Хусейн, да будет доволен им Аллах, считал, что наличие свидетелей во время возврата является обязательным, и человек совершает грех по причине оставления этого» (см.: «Шарх булюг аль-Марам» 4\472).
Шейх Ахмад Шакир, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Кто призвал двух (благочестивых) свидетелей-мусульман во время развода (жены), тот развелся в соответствии с тем, как это было ему приказано, так же, как и тот, кто возвратил жену (до полного истечения установленного срока, ‘идды). А кто не поступил таким образом, тот преступил границы Аллаха, которые Он установил для него и это дело является недействительным, за которым не следует никое последствие» (см.: «Низам ат-Таляк филь-Ислам» стр. 80-81).
Также Ахмад Шакир, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Не вступает в силу любой развод, кроме как в присутствии двух благочестивых свидетелей-мусульман, слышащих и понимающих» (см.: «Низам ат-Таляк филь-Ислам» стр. 90).

Многие мусульмане слышали о том, что развод в Исламе дается лишь три раза, но не понимают смысл этого предписания. Поэтому ошибочно полагают, что после первого развода муж обязательно должен дать развод жене во второй раз и в третий в течение ее ‘идды, другие же считают, что после первого развода муж должен вернуть жену в период выжидания ее ‘идды, чтобы потом развестись с ней во второй раз, а потом в третий раз.
Если муж вообще не хочет жить с женой супружеской жизнью, то ему просто не следует возвращать жену до истечения ее ‘идды, так как после завершения ‘идды она может выходить замуж за любого мусульманина, если она после завершения ее ‘идды не захочет вновь заключить брачный союз со своим предыдущим мужем.
Есть среди мужей, кому неизвестно то, что он может вернуть свою жену при свидетелях в течение ее выжидания ‘идды, либо после истечения установленного срока (‘идды) супруги могут при обоюдном согласии повторно сочетаться браком с соблюдением всех условий и столпов бракосочетания (никаха).
Если после первого развода муж вернет свою жену до полного истечения установленного срока (‘идды), или же после завершения ‘идды он заключит с ней никах, после чего муж по какой-то причине снова разведет ее, то этот развод его будет считаться вторым по счету, так как предыдущий развод не аннулируется. После второго развода ему также разрешается вернуть жену до окончания ее ‘идды, или после завершения ее ‘идды заключить с ней брак, разумеется, если она согласится, так как в отличие от третьего развода, у них остается шанс сойтись снова, заключив новый брак.
Но если они опять заживут семейной жизнью и муж по какой-то причине снова объявит ей развод, то после этого третьего развода он не имеет право возвратить жену или жениться на ней.
В этом и заключается смысл слов Всевышнего Аллаха: «Развод допускается дважды, после чего надо либо возвратить жену по-хорошему, либо отпустить ее по-доброму» (аль-Бакара, 229).
Шейх Ахмад Шакир, да смилуется над ним Аллах, относительно этого аята сказал: «Смысл этого аята очевиден: Развод допускается дважды, и в каждом разводе (муж) может либо вернуть жену по-хорошему (до завершения ее ‘идды), либо отпустить ее по-доброму (после истечения ее ‘идды). После первого развода (который он объявил согласно шариату) он может выбрать между тем, чтобы вернуть жену, удержать ее и жить с ней по-доброму, и между тем, чтобы жена продолжала выжидать свою ‘идду, не возвращая ее, пока не истечет установленный срок (‘идда). Если же муж вернет ее до истечения ее ‘идды или же женится на ней во второй раз после окончания ее ‘идды, затем после этого между ними опять возникнет спор, после которого он захочет с ней развестись, и он даст ей развод, то положение второго развода подобно первому: т.е. (муж) может либо вернуть жену по-хорошему (до завершения ее ‘идды), либо отпустить ее по-доброму (после истечения ее ‘идды). Но если он после второго развода снова заживет с ней семейной жизнью по причине возврата ее (до окончания ее ‘идды) или брака (после завершения ее ‘идды), то у него после этого остается только лишь последний развод. (Сказал Всевышний Аллах) «Если он (муж) объявит развод своей жене в третий раз, то ему не дозволенно жениться на ней, пока она не выйдет замуж за другого» (аль-Бакара, 230). Он (после этого третьего развода) не имеет право вернуть ее во время ее ‘идды, и не дозволено ему женится на ней, кроме как после того, как она (с чистым намерением и по своему желанию) заключит законный брачный союз с другим мужчиной (и вступит с ним в половую близость), затем тот разведется с ней. (Всевышний Аллах сказал) «И если тот разведется с ней, то они не совершат греха, если воссоединятся, полагая, что они смогут соблюсти ограничения Аллаха» (аль-Бакара, 230)» (см.: «Низам ат-Таляк филь-Ислам» стр. 22-23).
Также шейх Ахмад Шакир, да смилуется над ним Аллах, относительно аята «Развод допускается дважды, после чего надо либо возвратить жену по-хорошему, либо отпустить ее по-доброму» сказал: «Смысл этого аята заключается в том, что в каждом разе из двух разводов муж придерживается одного из двух действий: либо возвращает жену по-хорошему (до завершения ее ‘идды), либо отпускает ее по-доброму (после истечения ее ‘идды)» (см.: «Низам ат-Таляк филь-Ислам» стр. 23).

Муж имеет право вернуть свою жену в период ее выжидания срока (‘идды), если это был первый развод или второй, причем согласия жены или ее опекуна здесь не требуется, как и не требуется заключения нового брака и выплаты махра (брачного дара).
Шейх Ибн ‘Усеймин, да смилуется над ним Аллах, сказал: «До истечения установленного срока (‘идды) муж имеет право вернуть жену, даже если она против этого, так как возврат (жены во время ее выжидания ‘идды) был установлен, исходя из обобщенных слов Всевышнего Аллаха: «Мужья в течение этого периода имеют право вернуть их, если захотят примирения» (аль-Бакара, 228). Всевышний Аллах не обусловил согласие жены» (см.: «Шарх аль-Мумти’» 5\550).
Шейх Ахмад Шакир, да смилуется над ним Аллах, сказал: «У женщины, выжидающей свою ‘идду, нет выбора в возвращении к супружеству. И она не имеет право самостоятельно вернуться к своему мужу, если он против этого. Также она не имеет право противиться в возврате к своему мужу, если он пожелает ее вернуть. За исключением того, если ее муж хочет вернуть ее для того, чтобы причинить ей вред, то в этом случае ей следует обратиться с этим к (шариатскому) судье. Если же будет доказано, что муж ее желает навредить ей, то судья выносит решение в пользу нее, огласив о недействительности этого возврата (жены)» (см.: «Низам ат-Таляк филь-Ислам» стр. 46).
Важное примечание:
Женщине запрещено свататься или предлагать себя в жены, если она после развода выжидает свою ‘идду, в течение которой муж имеет право вернуть ее, так же, как и не дозволено мужчинам свататься к такой женщине или намекать ей о замужестве!
Когда жена получает развод от своего мужа, то она выжидает свою ‘идду в доме своего мужа.
Всезнающий и Премудрый Аллах сказал: «Не выгоняйте их из их домов, и пусть они не выходят из них» (ат-Талак,1).
Имам Ибн Касир, да смилуется над ним Аллах, в толковании этого аята сказал: «То есть (потому что) в течение установленного срока (‘идды) муж обязан обеспечивать жен жильем, пока они выжидают ‘идду. И муж не имеет право выгонять их и женам также не дозволено уходит из дома мужа» (см.: «Тафсир аль-Куран аль-‘Азым» 4\471).
Шейх Са’ди, да смилуется над ним Аллах, по поводу этого аята сказал: «Не выгоняйте их из своих домов в течение установленного срока (‘идда), напротив, (до его истечения) жена должна оставаться в доме своего мужа. (Всевышний Аллах сказал) «и пусть они не выходят из них», то есть, не дозволено женам покидать этот дом. Аллах запретил выгонять жен из их домов, потому что обеспечение жены жильем входит в обязанности мужа и она имеет право жить в его доме, пока не истечет установленный срок (‘идда). Аллах также запретил женам выходить из дома, потому что этим поступком жена попирает права своего мужа и посягает на его честь. Оба этих запрета остаются действительными вплоть до окончания установленного срока (‘идда)» (см.: «Тайсир аль-Карим ар-Рахман» 2\549).
Поэтому если муж объявил жене первый развод или второй, то она должна выжидать свою ‘идду в доме своего мужа, ибо ее пребывание в доме ее мужа больше всего способствует тому, что муж впоследствии может ее вернуть. В эти периоды она может, как прежде, украшаться перед ним, умащаться благовониями для него, оставаться наедине с ним, подшучивать над ним и совершать все то, что дозволено во взаимоотношениях с мужем, за исключением совокупления. Муж как прежде обязан обеспечивать жену, пока не истечет установленный срок (‘идда).
Все это относится к женам, разведенным неокончательно, когда у мужа есть еще право вернуть их до истечения срока (‘идды).
Мужу запрещено выгонять свою разведенную жену, когда она выжидает свою ‘идду, кроме одного случая, а это, как сказал Всевышний Аллах: «…если только они (жены) не совершат явную мерзость» (ат-Талак, 1).
Явная мерзость включает в себя прелюбодеяние, о чем говорили Ибн Мас'уд, Ибн ‘Аббас, Са’ид ибн аль-Мусейиб, аш-Ша'би, Хасан (аль-Басри), Ибн Сирин, Муджахид, 'Икрима и другие. Также явная мерзость совершается в виде непокорности жены, оскорбления в адрес семьи мужа и причинения им страдания своими словами и поступками. Об этом говорили Ибн ‘Аббас, 'Икрима и другие. (см.: «Тафсир аль-Куран аль-‘Азым» 4\471).
Шейх Са'ди, да смилуется над ним Аллах, в толковании предыдущего аята писал: «Если же разведенная жена станет совершать отвратительные поступки, то мужу позволяется выгнать ее из дома, потому что в противном случае она может причинить его обитателям зло своими оскорблениями и злодеяниями. Если подобное происходит, то жена сама провоцирует мужа выгнать ее из дома. Предоставляя разведенной жене кров, муж пытается утешить ее и сделать для нее доброе дело, и если в ответ она начинает бесчинствовать, то причиняет вред самой себе. Все это относится к женам, разведенным неокончательно, когда муж еще может возвратить их до истечения срока.
Что же касается жен, разведенных окончательно, то муж не обязан предоставлять ей кров, потому что кров и жилье являются частью материальной обязанности мужа перед женой, а муж обязан материально обеспечивать только ту жену, которую еще может вернуть» (см.: «Тайсир аль-Карим ар-Рахман» 2\549).

Шейх Ахмад Шакир, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Кто развелся так, как ему разрешил Аллах, того развод является действительным и вступает в силу. Того, кто развелся не так, как ему дозволил Аллах, развод является недействительным…И это его дело входит в обобщенные слова Посланника Аллаха (ﷺ): «Деяние того, кто совершил какое-либо дело, на которое не было нашего приказа, будет отвергнуто»» (см.: «Низам ат-Таляк филь-Ислам» стр. 12).
Шейх Ибн Баз, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Что касается того, если муж объявит развод жене в период ее менструального цикла (хайда) или послеродового кровотечения (нифаса), или во время чистоты (от хайда и нифаса), в которой он вступал с ней в интимные отношения, то мы ранее упомянули, что такой развод не вступает в силу, согласно наиболее правильному мнению среди мусульманских ученых-богословов» ( http://www.binbaz.org.sa/noor/3968 ).
Многие мусульмане не знают предписаний, касающихся развода, и разводятся, когда им вздумается, не обращая внимания на то, когда и сколько раз это допустимо.
Раб Аллаха должен придерживаться границ, установленных Аллахом, и не переходить их и не совершать действия согласно своим страстям и эмоциям.
Всемогущий и Великий Аллах сказал: «Таковы ограничения Аллаха. Кто преступает ограничения Аллаха, тот поступает несправедливо по отношению к себе» (Ат-Талак, 1).
Также Всевышний сказал: «А те, которые преступают ограничения Аллаха, являются беззаконниками» (аль-Бакара, 229).
Ведь когда супруги разводятся так, как Аллах им узаконил, то быть может, впоследствии каждый из них осознает свои ошибки, в результате чего муж возвратит свою жену. Ведь Премудрый Аллах говорит: «Ты не знаешь, что Аллах, возможно, после этого решит иначе» (ат-Талак 1).
Шейх Са’ди, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Предписание соблюдать установленный для развода срок заключает в себе великую мудрость. Возможно, Аллах поселит в сердцах разведенных супругов любовь и сострадание, и тогда муж возобновит брак. А для этого он должен точно знать, когда истекает срок. Может также случиться, что муж развелся с женой по какой-то определенной причине, а в течение этого срока эта причина исчезла, и тогда он также может вернуть свою жену.
Также этот срок является периодом выжидания, по истечении которого становится ясно, что жена не носит в своем чреве ребенка от мужа» (см.: «Тайсир аль-Карим ар-Рахман» 2\549).
Прошу Всевышнего Аллаха, чтобы Он наделил супругов взаимным терпением, согласием, уважением и соблюдением прав по отношению друг к другу, дабы они обрели счастье в браке и никогда не разводились!
Также прошу Аллаха Всевышнего, чтобы сказанное было полезным, чтобы Он сделал всех правоверных знающими предписания Аллаха, соблюдающими ограничения Аллаха, выполняющими Его приказы, и тем, кто руководствуется словами Всевышнего и сунной Его посланника (ﷺ)!

И в заключении воздадим хвалу Аллаху, Господу миров!

Подготовил: Абу Сумая Казахстани

1. «Фатхуль-Бари» имама Ибн Хаджара.
2. «Тайсир аль-Карим ар-Рахман» шейха Са‘ди.
3. «Тафсир аль-Куран аль-‘Азым» имама Ибн Касира.
4. «Низам ат-Таляк филь-Ислам» шейха Ахмада Шакира.
5. «Булюг аль-Марам» шарх шейха Ибн ‘Усеймина.
6. «Шарх аль-Мумти’» шейха Ибн ‘Усеймина.
7. «Шарх Арба’ин ан-Науауи» шейха Ибн ‘Усеймина.
8. «аль-фикх аль-Муяассар».
9. «аль-Мулаххас аль-фикхийа» шейха Салиха аль-Фаузана.