Пока правитель является мусульманином, подчинение такому правителю является обязательным, исходя из приказа Всевышнего Аллаха и Его Посланника (ﷺ), даже если такой правитель совершает нечестие и грехи. Поэтому повиновение правителю-мусульманину во всем том, что не является ослушанием Аллаха, является исполнением приказа Аллаха и Его Посланника (ﷺ), следовательно, является из поклонения Всевышнему Аллаху и приближений к Нему, т.е. посредством повиновения правителю-мусульманину, мусульманин приближается к Своему Господу. Поэтому шейхуль-Ислам Ибн Таймия, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Подчинение Аллаху и Его Посланнику (ﷺ) является обязательным для каждого, и повиновение правителям-мусульманам является обязательным, исходя из приказа Аллаха. Тот, кто повинуется Аллаху и Его Посланнику (ﷺ) посредством подчинения правителям-мусульманам, делая это ради Аллаха, получит награду от Аллаха. Тому, кто подчиняется им (правителям-мусульманам) из-за выгоды, которую он получает (от правителей), а по причине лишения его этой выгоды он ослушивается их, тому нет никакой доли в Последней вечной жизни (аль-Ахире)» (см.: «Маджму’ аль-фатауа» 35\16-17).
Имам ат-Тахауи, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Мы не считаем дозволенным выход против наших правителей-мусульман, даже если они несправедливы. И не перестаем повиноваться им и считаем, что подчинение им – это из подчинения Аллаху, Всемогущ Он и Велик, и из обязанностей, пока они не приказывают совершение греха. Также обращаемся к Аллаху с мольбой за них, прося для них праведности, блага и благополучия» (см.: «Шарх аль-‘Акида ат-Тахауия» стр. 379).
Мусульманин обязан подчиняться правителю-мусульманину в дозволенном, тем самым исполняя повеления своего Господа, и он не должен делать это лишь ради пользы и защиты от вреда, как заявляют подобное самые хитрые хариджиты в наше время, приравнивая этим самым мусульманского правителя к неверующему правителю.
Аль-Кади ‘Ийяд, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Ранее упомянули о запрете выступать и подниматься против правителей-мусульман, пока они являются мусульманами и не проявили явного неверия» (см.: «Икмаль аль-Му’аллим» 6\264-265).
Шейх Мухаммад ибн Ибрахим, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Пришли множество хадисов относительно запрета выступать против правителей-мусульман, даже если они поступают несправедливо, и это до тех пор, пока не увидят (совершение ими) явного неверия. В другом хадисе было сказано «пока они совершают молитву (намаз)». То есть, пока они являются мусульманами. Если они совершают большие грехи и несправедливость, то это не лишает их правления и власти» (см.: «Фатауа аш-шейх Ибн Ибрахим» 12\169).
Шейх аль-Альбани, да смилуется над ним Аллах, относительно слов Всевышнего Аллаха «О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим властью из вашего числа», сказал: «Из этого аята ясно, что это касается только лишь мусульман из них, что касается неверующих (немусульман), то нет им повиновения» (см.: «ат-Тахауий» та’ликъ шейх аль-Альбни, 72).
Шейх Ибн ‘Усеймин, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Приверженцы Сунны, да смилуется над ними Аллах, полностью противоречат приверженцам религиозных нововведений. Они считают дозволенным совершать хадж с правителем-мусульманином, даже если он будет один из самых грешных рабов Аллаха….Приверженцы Сунны считают дозволенным совершать хадж вместе с правителями-мусульманами, даже если они будут нечестивцами, более того, даже если они будут распивать алкоголь во время хаджа. Приверженцы Сунны не говорят: «Этот правитель-мусульманин – грешник, мы не принимаем его правление». Так как они считают обязательным подчиняться правителю-мусульманину, даже если он нечестивец, однако при условии, чтобы это нечестие не было явным неверием, относительно которого у нас будет довод от Аллаха. Если он стал неверующим, то нет ему подчинения» (см.: «Шарх аль-’Акида аль-Уасатыя» 2\336-337).
Шейх Солих аль-Фаузан, да хранит его Аллах, сказал: «Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим властью из вашего числа…» (ан-Ниса,59). Под словами “из вашего числа” имеется ввиду “из числа мусульман ”. Таким образом, если правитель является мусульманином, не является не верующим в Аллаха и не совершил деяния, которые выводят его из лона Ислама, то он является мусульманским правителем (ولي أمر للمسلمين), и подчинение ему является обязательным (ваджибом)» ( http://sunnaportal.com/?p=5126#more-5126 ).
Шейх Солих аль-Фаузан, да хранит его Аллах, также сказал: «И не является условием для подчинения правителю мусульман то, чтобы он полностью придерживался всех постановлений религии и был безупречным мусульманином. У него могут быть недостатки и грехи. Однако до тех пор, пока он не стал неверующим, нам приказано слушаться и подчиняться ему. «До тех пор, пока вы не увидите явное неверие» (Аль-Бухари), «до тех пор, пока они будут устанавливать среди вас молитву» (Муслим) обязательным является подчинение правителю. Так как в этом много пользы как для каждого в отдельности, так и для общества в целом. Это способствует безопасности в обществе, его стабильности, а также достижению великой пользы для общества. Если ты находишься вместе с мусульманским обществом и их правителем» ( http://sunnaportal.com/?p=1970#more-1970 ).
Шейх ‘Убейд аль-Джабири, да хранит его Аллах, сказал: «Пока правитель является мусульманином, то он является шариатским (законным) правителем» ( http://sunnaportal.com/?p=5903 ).
Шейх Мухаммад Базмуль, да хранит его Аллах, сказал: «А ведь известно, что ученые обязывают слушаться и подчиняться несправедливым и грешным правителям-мусульманам, пока не увидят очевидного неверия (куфран бауахан), относительно которого у них будет довод от Аллаха», как сказал Посланник Аллаха (ﷺ)…
…Имаму, правителю-мусульманину, послушаются и подчиняются, пока он мусульманин! Такими были слова (самого) Посланника Аллаха (ﷺ). ‘Убада ибн ас-Самит рассказывал: «Мы дали присягу Посланнику (ﷺ) о том, что будем слушаться и починяться в легком и трудном, деятельности и нерадении…, пока не увидим очевидного неверия (куфран бауахан), относительно которого у нас будет довод от Аллаха».
Пока правитель-мусульманин не впал в очевидное неверие, относительно которого есть довод от Аллаха, обязательно ему подчиняться в одобряемом!» ( http://minhadj.com/viewtopic.php?f=135&t=412 ).
Спросили шейха Салих ас-Сухейми, да хранит его Аллах: «Да продлит Аллах вашу жизнь. Шейх, мы знаем, что в соответствии с вероубеждением ('акыйдой) Ахли ас-Сунны уаль-Джама'а подчинение правителю-мусульманину является уаджибом (обязательным) и что мы обязаны считать его шариатским (законным) правителем до тех пор, пока он является мусульманином».
Шейх: «Да. Да. Да. (т.е. шейх ас-Сухэйми уже сразу согласился с тезисом спрашивающего. — Примеч. SunnaPortal.com)».
Автор вопроса: «Я из Казахстана. В нашей стране нет шариатских судов. Однако, наш правитель — мусульманин. И мы видели, как он совершает хадж, намаз и умру. Но некоторые молодые люди говорят, что наш правитель в Казахстане нешариатский (незаконный) правитель. А также говорят, что в этом вопросе есть приемлемое разногласие (у Ахли ас-Сунны уаль-Джама'а) и что якобы существуют разные мнения и взгляды по этому поводу».
Шейх: «Такого быть никогда не может (абадан)! Он (правитель Казахстана) является законным правителем мусульман (уалий аль-амр)! До тех пор, пока он совершает намаз, он считается шариатским правителем (уалий аль-амр). По-другому быть никогда не может (абадан)! Является уаджибом (обязательным) подчиняться ему, не выходя при этом за рамки подчинения Аллаху».
Автор вопроса: «А как нам относиться к молодым людям, которые говорят, что наш правитель (в Казахстане) нешариатский (незаконный)?».
Шейх: «Они — не знающие (религию) люди. Скажите им, чтобы они связались с учеными. Пусть они свяжутся с шейхами. Пусть свяжутся с шейхом Фаузаном или с кем-то другим из шейхов».
Автор вопроса: «То есть (как я сделал вывод из ваших слов) у Ахли ас-Сунны уальДжама'а только одно мнение в этом вопросе? Правильно я вас понял?».
Шейх: «Да! Да! Да (только одно мнение)!» ( http://sunnaportal.com/?p=4937#more-4937 ).
Шейх Абдус-Салям ибн Барджис, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Приверженцы Сунны и Единой Общины (ахлю ас-Сунны уаль-Джама’а) единогласны в том, что является обязательным слушаться и повиноваться правителям из числа мусульман в том, в чем нет греха. Более того, это является основой из основ приверженцев Сунны и Единой Общины, которой они отличились от приверженцев религиозных нововведений и страстей.
Ты чаще всего замечаешь, как в книгах об убеждениях приверженцев Сунны указывают на обязательность слушаться и подчиняться правителям-мусульманам, даже если они поступают несправедливо и грешат.
Единогласное мнение по этой теме передал Харб аль-Кармани, который в книге под названием «’Акида» передал (убеждение) всех праведных предков, сказав: «Подчинение тому, кого Аллах сделал правителем для вас, (является обязательным). Не переставай ему повиноваться; не выходи против него мечем, пока Аллах не создаст для тебя выход из положения; не выходи против правителя-мусульманина; слушайся его и повинуйся ему; не нарушай свою присягу (данную ему). Тот же, кто будет поступать иначе, является нововведенцем и противоречащим мусульманской общине»» (см.: «Му’амалятуль-Хуккам фи дау аль-Китаб уа ас-Сунна» стр.62).
Эти слова ученых ясно и четко опровергают тех самых хитрых хариджитов, которые именуют нынешних правителей-мусульман, не судящих по шариату, незаконными, которым, по их мнению, не обязательно подчиняться и в отношении которых не обязательно соблюдать шариатскую присягу. Но при этом эти хитрецы ложно заявляют, что они не выносят такфир таким правителям, т.е. иными словами, считают их мусульманами, дабы таким хитрым методом отвести от себя подозрение и показать непричастность к такфиристам и хариджитам. Хотя, исходя из здравого смысла, мусульманин видит явное противоречие этих хитрецов, так как если они считают правителей-мусульман, не судящих по шариату, мусульманами, то это значит, что они обязаны признать таких правителей - законными, которым обязательно повиноваться и в отношении которых обязательно соблюдать шариатскую присягу, поскольку единогласие праведных предков указывает именно на это, как было приведено выше.
Читая такие книги как «Усуль ас-Сунна» имама Ахмада, «Шарх ас-Сунна» имама Барбахари, «Шарх ас-Сунна» имама Музаний, «'Акыйдату ар-Разийайни» двух имамов Абу Зур'и ар-Рази и Абу Хатима ар-Рази, «’Акыдату ас-саляф» имама ас-Собуни, «аль-Ибанату аль-Кубра» имама Ибн Батты и прочие книги имамов, - приверженцы Сунны находят, что все эти имамы единогласны в том, что является обязательным повиноваться мусульманским правителям в одобряемом и присягать им, какими бы они грешниками и несправедливыми ни были. И никто из имамов не упоминал, что правитель может быть мусульманином, но в то же время незаконным, которым повиноваться следует исходя из вопроса пользы и вреда, как повинуются неверующим правителям!
Как же прекрасно ответил шейх Мухаммад Базмуль, да хранит его Аллах, этим хитрецам, сказав: «Если они не обвиняют в неверии таких правителей лично, так почему же они обходятся с ними так, как обходятся с неверующим-правителем?! Если они не обвиняют в неверии таких правителей, то это означает, что они считают таких правителей несправедливыми и грешниками. А ведь известно, что ученые обязывают слушаться и подчиняться несправедливым и грешным правителям-мусульманам, пока не увидят очевидного неверия (куфран бауахан), относительно которого у них будет довод от Аллаха», как сказал Посланник Аллаха (ﷺ)» ( http://minhadj.com/viewtopic.php?f=135&t=412 ).

Отрывок из книги «О взаимоотношениях с правителями-мусульманами
в свете Корана и Сунны» подготовленной Абу Сумаей Казахстани

Выдающего ученого шейха ‘Абдуль-Мухсина аль-‘Аббада, да хранит его Аллах, спросили: «(По каким признакам) человек может узнать, что его хадж был принят (Аллахом)?».
Ответ: «Хадж, принятый (Аллахом), имеет два признака:
Первый признак: Человек при совершении хаджа следует за Посланником Аллаха (ﷺ), он знает, что узаконил Посланник Аллаха (ﷺ), и совершает хадж точно так, как выполнял его Посланник Аллаха (ﷺ). (Т.е.) человек выполняет обряды хаджа в соответствии с тем, с чем пришел Посланник Аллаха (ﷺ).
Второй признак: После завершения хаджа человек наблюдает за своим положением: Если он заметил, что он перешел от плохого положения к хорошему, (или) от хорошего к еще лучшему, то это признак того, что его хадж был принят (Аллахом). То есть хадж человека в будущем влияет на его образ жизни. После хаджа положение человека изменилось (в лучшую сторону), (например) он ранее совершал дурные дела, затем после хаджа оставил их и начал совершать праведные деяния, или раньше совершал благие дела, затем после хаджа начал совершать еще более лучшие благодеяния.
Эти два признака указывают на то, что человек получил пользу от своего хаджа».

Перевод: Абу Сумая Казахстани

Имам ан-Насаи говорил в отношении 3000 личностей, а имам Ахмад ибн Ханбаль высказывался в отношении более 3000 человек, а что касается Яхья ибн Ма’ина, то он только и занимался личностями со стороны их надежности, слабости и того, что они были оставлены. Кроме того, он не составлял книгу по фикху и говорил в отношении более 4000 личностей. И в отношении этих имамов никто в один из дней не осмелился сказать, что они не оставили никого, тогда как в наше время если уважаемые ученые, приверженцы праведных предшественников, скажут против 5 или 6 приверженцев религиозных нововведений, страстей и заблуждений, то приверженцы религиозных нововведений начинают на них кричать со словами: «Вы никого не оставили, кто остался с нами!». Удивительно!

Из лекции под названием «Сира аль-Имам ан-Насаи уа манхаджуху фи сунанихи» шейха Бадра ибн Мухаммада аль-Бадра , да хранит его Аллах.

Перевод: Абу Сумая Казахстани.

Шейх Мухаммад Са’ид Раслян, да хранит его Аллах, сказал: «Если мусульманин намерен совершить Жертвоприношение [1], и наступит месяц Зуль-Хиджа, то ему запрещается удалять что-либо из своих волос (на голове, лобке и подмышками) или ногтей или с кожи до тех пор, пока не совершит Жертвоприношение, исходя из хадиса Уммы Саляма, да будет доволен ею Аллах, что Пророк (ﷺ) сказал: «Если увидите новолуние, указывающее на начало месяца Зуль-Хиджа, то пусть тот, кто намерен совершить Жертвоприношение, воздержится от удаления волос (с головы, лобка и подмышек) и подстригания ногтей».
В другой версии этого хадиса говорится: «Если наступят (первые) десять дней (месяца Зуль-Хиджа) то пусть тот, кто намерен совершить Жертвоприношение, воздержится от удаления волос (с головы, лобка и подмышек) и подстригания ногтей».
Этот хадис привел имам Муслим в «Сахихе», также и имам Ахмад в «аль-Муснаде».
В другой версии сказано: «…пусть не удаляет что-либо из своих волос или ногтей, пока не совершит Жертвоприношение».
А в другой версии этого хадиса говорится: «…пусть не прикасается ни к своим волосам, ни к своей коже».
Но если у мусульманина в течение первых десяти дней месяца Зуль-Хиджа появилось намерение совершить Жертвоприношение, то ему следует воздержаться от удаления волос и ногтей с момента своего намерения. И не будет на нем греха, если он удалял что-либо из этого до своего намерения. Если он не намеревался совершить Жертвоприношение в то время, когда уже наступили первые десять дней месяца Зуль-Хиджа, и он удалял свои волосы (с головы, лобка и подмышек) и подстригал ногти, затем он вознамерился совершить Жертвоприношение, то нет на нем никакого греха, если он воздержится от удаления волос и ногтей со времени своего намерения.
Мудрость этого запрета заключается в том, что в связи с тем, что приносящий Жертвоприношение участвует вместе с паломниками в некоторых обрядах хаджа, а это приближение к Аллаху Всевышнему посредством принесения в жертву животного (аль-Курбан), совершающий Жертвоприношение участвует вместе с паломниками в некоторых особенностях положения аль-Ихрама из воздержания от удаления волос и прочего. Это положение распространяется только на того, кто совершает Жертвоприношение, а что касается тех, за кого совершают Жертвоприношение, то это постановление их не касается [2]».

Источник: «Фадль ‘ашри зиль-Хиджа»

Перевод: Абу Сумая Казахстани

[1] Время для совершения Жертвоприношения начинается после праздничной молитвы и проповеди в День Жертвоприношения десятого числа Зуль-Хиджа и длится включительно до заката солнца последнего дня ат-Ташрика тринадцатого числа месяца Зуль-Хиджа.
Кто принесет в жертву животное до завершения праздничной молитвы или же после захода солнца тринадцатого числа месяца Зуль-Хиджа, того Жертвоприношение не будет принято!
Также лучшим временем для принесения в жертву животного является время после праздничной молитвы и проповеди в День Жертвоприношения десятого числа Зуль-Хиджа. И каждый день является лучше последующего, так как в этом проявляется спешка к совершению благодеяния, как говорил шейх Мухаммад Са’ид Раслян.– Прим.переводчика.

[2]Как говорил шейх Раслян в одной из своих проповедей, что Пророк (ﷺ) совершал Жертвоприношение за членов своей семьи, но не передается, что он приказывал им воздержаться от удаления волос и подстригания ногтей! - Прим. переводчика.

Высший совет ученых Саудовской Аравии сказал: «...Человеку подобает обращаться к тому, кто младше его по возрасту, со словами: «О сынок!» - в знак проявления вежливости к нему, благосклонности и чувства сострадания и милосердия, чтобы он (младший) почувствовал симпатию к нему, прислушался к его совету или выполнил его просьбу. Также и младшему надлежит обращаться к тому, кто старше его по возрасту, со словами: «О отец!» - в виде проявления уважения к нему и соискания симпатии, чтобы получить доброе отношение, благочестие, совет и поддержку с его стороны» ( http://www.alifta.net/Fatawa/fatawaDetai...nguagename= ).
Имам Ибн Баз, да будет милостив к нему Аллах, сказал: «…Если муж будет обращаться к отцу своей жены со словами «О отец такой-то (или: «О отец такого-то!»), или к ее матери «О мама такая-то (или: «О мама такого-то!» в знак уважения и вежливости), не говоря «О дядя (или тетя)», то в этом нет никаких проблем, точно также и его жена (если будет обращаться к отцу своего мужа со словами «О отец такого-то», а к его матери «О мама такого-то», то в этом нет ничего порицаемого)» ( http://www.binbaz.org.sa/noor/389 ).

Перевод: Абу Сумая Казахстани.