Имам Ибн ‘Усеймин (да смилуется над ним Аллах) говорил: «Спрашивающий спрашивает: Если я приду в мечеть (для совершения утреннего обязательного намаза - фаджра) и произнесут икому (читаемая непосредственно перед совершением обязательной молитвы. Прим.пер.), совершаю ли я два рака’та сунны утреннего намаза фаджра? То есть, так как я знаю истинным знанием, что я успею присоединиться к имаму прежде, чем он совершит поясной поклон (руку’), поскольку я знаю, что обычно имам читает длинные суры, и это мне дает возможность совершить два рака’ата сунны и затем присоединиться к нему. Каков будет ответ на этот вопрос?
Мы, отвечая, говорим: Этот человек не совершает 2 рака’ата сунны. Если же он совершит, то его намаз станет недействительным и вместе с этим он впадет в грех (если он сделает это сознательно, зная об этом. – Прим.пер.). Он впадет в грех [1] и такой намаз не считается исполненным. А доказательством этому являются слова Пророка (ﷺ), сказавшего: "Если уже произнесли икому для обязательного намаза, то нет никакого намаза, кроме обязательного" (Муслим, 63\710). Частица "нет (ля)" является отрицательной, а под отрицанием здесь имеется в виду – запрет, и отрицательная частица здесь отрицает действительность действия. То есть: не совершайте намаз, а если совершите, то нет для вас намаза (т.е. будто вы и не совершили этот намаз вовсе. – Прим.пер.).
Однако человек после завершения намаза с имамом и слов поминания (произносимых после обязательных намазов) может совершить упущенную сунну утреннего намаза. Но если отложит ее до восхода солнца, пока оно не поднимется на расстояние копья, то нет в этом проблем. Однако многие люди говорят, что если они отложат пропущенную сунну утреннего намаза, то потом они забудут ее совершить, или пренебрегут ею, впоследствии это может затруднить их. Если человек опасается этого, то лучше ему совершить упущенную сунну утреннего намаза сразу после завершения (обязательного) намаза (не откладывая)» (см.: «Шарх булуг аль-марам»2 \81).

Перевод: Абу Сумая Казахстани.

[1]В грех он впадет по причине того, что он, зная и сознательно, осушался Посланника Аллаха (ﷺ), который не говорит по своей прихоти, а лишь говорит откровение, внушаемое ему Аллахом. Как сказал Всевышний Аллах:«Он (Пророк Мухаммад) не говорит по прихоти. Это – всего лишь откровение (от Аллаха), которое внушается (Пророку)» (сура «ан-Наджм» аяты 3-4). – Прим. переводчика.

Спросили большого ученого, шейха Солиха аль-Фаузана, да хранит его Аллах: «Какое положение слов поздравления «Джум’а Мубарак», сказанных брату мусульманину каждую пятницу (джум’а) с помощью мобильного телефона через СМС-сообщения или интернет?».
Ответ: «Нет этому никакой основы, и это является религиозным нововведением. Не дозволено поздравлять с днем пятницы, так как касательно этого не пришло ничего (из Корана и Сунны) и не является это из поступков праведных предков, поэтому это считается религиозным нововведением. На сегодняшний день приверженцы религиозных нововведений используют мобильные телефоны и интернет для распространения религиозных нововведений посредством этих средств».

Спросили выдающего ученого, шейха Ахмада ибн Яхья ан-Наджми, да смилуется над ним Аллах: «Пусть Аллах отнесется к вам по-доброму! Спрашивающий спрашивает: (Каждую пятницу) часто произносят такие слова: «Джум’а Мубарак», дозволено ли это?».
Ответ: «Нам не известно подобного от праведных предков».

Спросили большого ученого, шейха ‘Абдуль-Мухсина аль-‘Аббада, да хранит его Аллах: «Исходя из того, что день пятницы является днем праздником, дозволено ли поздравлять с этим, говоря: «Джум’а Мубарак» или «Да будет принятым джум’а?».
Ответ: «Клянусь Аллахом, нам не известно ничего, что указывало бы на это. Что касается двух праздников ('Ийдуль- Фитр и `Ийдуль-Адха), то передают от сподвижников Пророка (ﷺ), что когда они встречались, то говорили (друг другу): «Да примет Аллах от нас и от вас!» или «Да примет Аллах ваше поклонение!»» (сл.: «Шарх Сунан ибн Маджа 84»).

Спросили верховного муфтию Саудовской Аравии, шейха ‘Абдуль-‘Азиза ибн Абдулла Али аш-Шейха: «Каково положение слов «Джум’а Мубарак» (по пятницам)?».
Ответ: «Нет этому никакой основы, когда по пятницам рассылают сообщение с помощью мобильного телефона со словами: «Джум’а Мубарак». Да, нет сомнений в том, что день джум’а (день пятница) является благословенным, и что Аллах особо наделил нас им и сбил с него иудеев и христиан. Что касается поздравления с этим (днем или с этими словами) каждую пятницу, то я не знаю этому основания».

Имам ‘Абдуль-‘Азиз ибн Баз, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Что касается того, когда мусульманин в обязательном порядке говорит: «Джум’а Мубарак» брату мусульманину после молитвы джум’а или каждую пятницу, то мы не знаем относительно этого сунну от Посланника Аллаха (ﷺ) и его благородных сподвижников. И мы не знаем, чтобы кто-либо из ученых говорил о законности подобного (поздравления по пятницам). Поэтому с этой точки зрения это считается религиозным нововведением, особенно если это совершается в виде поклонения и убеждения в том, что это сунна. Было передано от Пророка (ﷺ) что он сказал: «Деяние того, кто совершил какое-либо дело, на которое не было нашего приказа, будет отвергнуто». Этот хадис передали имам аль-Бухари и Муслим, а также в другой версии, передаваемой ими, говорится: «Если кто-нибудь внесет в это наше дело нечто новое и не имеющее к нему отношения, оно будет отвергнуто».
А что касается того, когда мусульманин говорит это (т.е. слово «Джум’а Мубарак») своему брату мусульманину иногда, не имея убеждения в его законности, не соблюдая его в обязательном порядке и не проявляя настойчивости в этом, однако говорит это в качестве мольбы (ду’а),то мы надеемся, что в этом нет никаких проблем, но лучше (конечно) оставить это, дабы это не стало подобно установленной сунне» (см.: «аль-Фатауа» 10514).

Источник: https://www.sahab.net/forums/index.php?a...&id=146081

Перевод: Абу Сумая Казахстани.

Имам Мухаммад ибн ‘Абдуль-Уаххаб, да смилостивится над ним Аллах, сказал:
«Кто из них лучше: Терпеливый бедняк или же благодарный богач? И что такое терпение и благодарность?
Ответ: Что касается вопроса бедности и богатства, то каждый из терпеливых и благодарных является из лучших верующих. А лучший из них - самый богобоязненный. О чем сказал Всевышний Аллах: «Самый почитаемый перед Аллахом среди вас – наиболее богобоязненный» (аль-Худжурат, аят 13).
Что касается того, что такое терпение и благодарность, то известно среди ученых, что терпение - отсутствие нетерпеливости. А благодарность — это когда ты повинуешься Аллаху за Его милости, которыми Он наделил тебя (или же подчиняешься Аллаху посредством Его милостей, которые Он даровал тебе)».

Источник: «Даляиль ат-Таухид» стр. 29.

Перевод: Абу Сумая Казахстани.

Передают со слов Абу Умамы, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллаха (ﷺ) сказал: «Кто будет читать аятуль-Курси после каждого предписанного намаза, (ничто) не может препятствовать ему вхождению в Рай, кроме смерти».
Этот хадис привели ан-Насаи в «аль-йаум уаль-Лейль», ат-Табарани в «аль-Аусат» и Ибн Хиббан в «Сахихе».
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия, да смилуется над ним Аллах, говорил: «Я (никогда) не оставлял чтения аятуль-Курси после каждого (обязательного) намаза» (см.: «Задуль-Ма’ад»).
Имам Ибн Баз, да смилуется над ним Аллах сказал: «Чтение аятуль-Курси после обязательных намазов является из причин вхождения в Рай. Чтение аятуль-Курси является желательным действием после (обязательного) намаза, после поминания (Аллаха, которые произносятся после произнесения слов приветствия). По поводу этого пришли несколько хадисов, которые в совокупности восходят до уровня хорошего хадиса. Поэтому если человек будет читать аятуль-Курси после каждого (обязательного) намаза, то так будет лучше. Также является желательным, чтобы человек читал аятуль-Курси перед сном, так как относительно этого пришел достоверный хадис от Пророка (ﷺ), что чтение аятуль-Курси является из причин защиты от шайтана во время сна…» ( http://www.binbaz.org.sa/noor/12252 ).

Перевод: Абу Сумая Казахстани.

Имам Ибн ‘Усеймин, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Я напоминаю вам о милости Аллаха, Который даровал вам религию Ислам. Ведь сколько есть людей, которые сбились с религии Ислам и не идут по ней, в результате чего терпят убыток в этой жизни и иной, о чем сказал Всевышний Аллах: «Скажи: «Не сообщить ли вам о тех, чьи деяния принесут наибольший убыток? О тех, чьи усилия заблудились в мирской жизни, хотя они думали, что поступают хорошо? Это – те, которые не уверовали в знамения своего Господа и во встречу с Ним. Тщетны будут их деяния, и в День воскресения Мы не придадим им никакого значения (или не поместим на чашу их добрых деяний ни одного праведного поступка)» (Сура «аль-Кахф», аяты 103-105).
Также Всевышний сказал: «Скажи: «Воистину, потерпят убыток те, которые потеряют себя и свои семьи в День воскресения. Воистину, это и есть явный убыток!» (Сура «аз-Зумар» аят 15).
Ислам – это покорность Аллаху явно и тайно в убеждении (‘акиде), словах и делах. Ислам — это не только убеждение, однако Ислам – это убеждение, слово и дело. Как Ислам не может быть только лишь посредством деяния, точно также Он не может быть лишь посредством убеждения. Пророк (ﷺ) сказал: «Ислам основывается на пяти столпах: свидетельстве о том, что нет истинного божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад Его посланник, совершении намаза, выплате закята, хадже и соблюдении поста в рамадан». Смысл этого хадиса заключается в том, что эти основы являются опорами Ислама, Который может быть лишь только посредством этих основ, как и не может существовать строение, кроме как посредством его фундамента.
Поистине, братья, я напоминаю себе и вам о милости Аллаха относительно этой религии Ислам. И просим Аллаха укрепить нас на ней вплоть до встречи с Ним! Однако помните, братья, что исповедовать религию Ислам – эта милость, и человек нуждается в проявлении благодарности Аллаху за эту милость, как и за все другие милости. Если человек будет благодарить Аллаха за то, что Он даровал ему эту милость, приверженность Исламу, то она увеличится и утвердится, но если он проявит неблагодарность, то она уменьшится или вовсе исчезнет. Просим Аллаха о благополучии!
Если будем выполнять то, что является для нас обязательным в религии Ислам, как ее защита, призыв к ней и стойкость на ней, то Аллах приумножит нашу стойкость, дело и призыв, как сказал наш Господь, Всемогущ Он и Велик: «Тем, кто следует прямым путем, Он увеличивает их приверженность прямому пути и дарует их богобоязненность» (Сура «Мухаммад» аят 17).
Всевышний Аллах также сказал: «Аллах увеличивает приверженность прямому пути тех, кто следует прямым путем. А нетленные благодеяния лучше перед твоим Господом по вознаграждению и по исходу» (Сура «Марьям» аят 76).
На основании всего сказанного стало ясно, что чем больше человек увеличивает повиновение Аллаху, тем больше Аллах открывает ему двери знания и веры (имана), которые Он не открывает другим. Поэтому я побуждаю мусульман, особенно искателей знания, придерживаться обрядов Ислама явно и тайно, которые касаются прав Аллаха, Всемогущего и Великого, и прав Его рабов, чтобы Аллах увеличил им знание, приверженность прямому пути и свет».

Источник: «Сыфату ас-солах» стр. 8-9.

Перевод: Абу Сумая Казахстани

Шунинг учун илм аҳли наздида қарор топган нарса шуки, бу жуда муҳим масала, ҳақ ботил аҳлидан талаб қилинмайди. Бироқ (ҳақ) келганда, батаҳқиқ, у ҳар кимдан қабул қилинади. Ушбу икки масалага огоҳ бўлинглар! Ҳақ - ботил аҳлидан талаб қилинмайди. Ботил аҳлининг олдига улардан ҳақ талаб қилиб бормаймиз. Дарҳақиқат, ботил аҳли, улардаги асос, улар ботилга далолат қилади. Бидъат аҳли ҳузурига улардан илм талаб қилиб бормаймиз. Ҳақ талаб қилиб бормаймиз. Бироқ бизга ҳақ келганда ва ўзининг нури билан чароғон бўлганда, батаҳқиқ, биз ҳақни ҳар қандай шахсдан қабул қиламиз. Ана шу масалага диққат қаратмоқчиман. Чунки айрим талабалар ушбу икки масалани икки томондан аралаштириб юбораётганларини топяпмиз. Айрим талабалар: ҳақни ботил аҳлидан талаб қилмаймиз, дейдилар. Бу ҳақ. «Ҳақни модомики ботил аҳлидан келар экан қабул қилмаймиз», (дейдилар). Бу эса ботил. Айрим кимсалар акс йўл тутадилар. Айтадиларки: «Модомики ҳақни ҳар кимдан келса қабул қилар эканмиз, батаҳқиқ, ҳақни ҳар кимдан талаб қилаверамиз». Бу ҳам ботил, иккинчисини назарда тутяпман. Имом Молик айтганларидек ботилга яқинлашиш ҳалокатдир. Шунинг учун шахс бидъат ва аҳли ҳаво экани билан маъруф бўлса, ҳамда ўзининг фанида унга байроқ тикилган имом бўлмаса, батаҳқиқ, унга (унинг ҳузурида илм талаб қилишга) насиҳат қилинмайди. Унинг китоблари(дан фойдаланиш)га насиҳат қилинмайди. Гарчи китобларида хайр бўлса ҳам. Илм аҳли ундан ва унинг китобларидан ҳазир бўлишга чорлаган кимса, батаҳқиқ, талаба ўз талабаларини унинг китоблари(дан фойдаланиш)га насиҳат қилмайди. Унинг китобида бор яхшилик ундан бошқасида ҳам бор. Унинг китобларига яқин бориш, модомики у ўз китобларида (ўқувчини) ботилга яқинлаштирар экан ҳамда унга байроқ тикилган илм аҳлидан эмас экан, дарҳақиқат, у инсонни бидъатларга қулашга етаклайди. Бу бобда шайтоннинг қадамлари ниҳоятда хатарли.
Мен бизнинг шариат факултетида ўқиган бир талабани биламан. У бидъат аҳлига нисбатан муомалада жуда қаттиққўл эди. Ҳатто узоқ йиллар олдин унга дарс берадиган «Мусулмон биродарлар» (Ихвонул Муслимийн)дан бўлган устозларига ҳам салом бермасди. Сўнг, субҳаналлоҳ, унда янги фикр пайдо бўлди. Яъни, унда яхшилик бор, уни ўзига хос услуби бор, мен унинг яхшилигини оламан, ёмонлигини ташлайман (дейдиган бўлди). Ўша қавм ҳузурига бориб, китобларини ўқишни бошлади. Аллоҳга қасамки, бир муддат ҳам ўтмай бу киши (талаба) тамоман ўзгарди. Аҳли Суннага ҳамла қиладиган бўлиб қолди. Аҳли Суннада қаттиққўллик, шундай-шундайлар бор (дейдиган бўлди). Ботил аҳлига мойиллик билдирадиган бўлиб қолди. Ботилга яқинлашиш ҳалокат. Ким ботилга яқинлашса уни (ботилни) сўзлаш (эҳтимол)и катта. Шунинг учун имом Молик: «Ботилни сўзлаш ҳақдан узоқлашишдир», дедилар.

Ҳурматли шайх Сулаймон Руҳайлий ҳафизаҳуллоҳ
http://www.baynoona.net/ar/audio/6340

Пайғамбарлар ичида умматидан уни фақат бир киши тасдиқлаган пайғамбар бор. Уни фақат бир киши тасдиқ этган ана шу пайғамбар, Аллоҳ унга вожиб қилган баён-(Аллоҳнинг буйруғини ёритиб бериш)ни адо қилганми? Аллоҳ унга вожиб қилган баён-(даъват)ни адо этган. Бироқ унга эргашадиган одамни топмади. Бу ерда эътиборга молик жиҳати издошларнинг кўплиги эмас экани баён қилиняпти. Эътиборга молик жиҳати ҳаққа эргашишлик. Шунинг учун Ибн Масъуд (розияллоҳу анҳу): «Жамоат – ҳаққа мувофиқ келганидир, гарчи бир ўзинг бўлсангда», дедилар. Жамоат – ҳаққа мувофиқ келганидир, гарчи ёлғиз ўзинг бўлсангда. Кўпчилик эътиборга молик жиҳат эмас. Шунингдек, озличиликка назар ташлашлик ҳам эмас. (Балки) ҳаққа назар ташлашлик (лозим). Аллоҳ азза ва жалла деди: «Гарчи сиз (барча одамларнинг иймон келтиришларини) жуда истасангиз-да, одамларнинг кўплари мўмин бўлмайдилар» (Юсуф: 103). «Уларнинг кўплари ақлсиздирлар» (Моида: 103). «Лекин жуда кўп одамлар уни билмайдилар» (Аъроф: 187). «Лекин уларнинг кўплари (ўша мўъжиза тушганидан кейин ҳам инкор қилсалар, қандай бало келишини) билмайдилар» (Анъом: 37). Озчилик ҳақида шундай деди: «Бандаларим орасида шукр қилгувчи (зотлар жуда) оздир» (Сабаъ: 13). Қиёмат куни пайғамбар олиб келиниб, у билан бир ёки икки киши бўлади. Пайғамбар олиб келинади ва у билан жамоа ёки кичик жамоа бўлади. Оз адад. Қиёмат куни у билан бирор киши бўлмаган пайғамбар келади. У билан бирга бирор киши бўлмаган пайғамбар келади. Демак, эътиборга молик жиҳати издошларнинг кўплиги эмас. Агар инсон ҳақни маҳкам тутган бўлса, ана шу муроду мақсаддир. Шунинг учун Ибн Муборакдан: «Жамоат ким?» дея сўрадилар. (Ваҳоланки) ўз замонида, Ибн Муборакнинг замони ҳадис, илм йўлида юрт кезиш, уламолар замони эди. У киши: «Абул Ҳамза ас-Суккарий», дедилар. Яъни, тўғри эътиқод эгаси. Демак, ушбу назар доим ҳаққа (қаратилган бўлиши лозим). Айрим кимсалар алданади. Қўзғалон, инқилоб ва бош кўтариб чиқишга чорловчилардан иборат ОАВдаги анавиларни кўрадида: Мана буларнинг бари ботилдами? - дейди. Ҳа, барчаси ботилда. Модомики Аллоҳнинг ва Расулуллоҳ соллаллоҳу алайҳи ва салламнинг амрига қарши чиқишга даъват қилаётган эканлар, модомики ҳаққа қарши чиқаётган эканлар, модомики Суннатга қарши чиқаётган эканлар, модомики ҳужжатларга қарши бораётган эканлар, модомики Аҳли Сунна вал Жамоанинг Васатия (Ўрта йўл) ақидасига қарши бораётган эканлар улар ботилдадир. Демак, эътиборга молик жиҳати уларнинг кўпчилик эканида эмас. Эътиборга молик жиҳати ҳақ эгасидир. Ҳақ соҳибининг (ўзига хос) хусусият ва сифатлари бўлади. Эътиқод асосларининг барида Набий соллаллоҳу алайҳи ва саллам юриб ўтган ана шу саҳиҳ ақида асосида бўлиши, мусулмонларнинг жамоати ва раҳбари ҳамда ҳукмдори билан бирга бўлиши, ҳужжатларга эргашган бўлиб, бунга бирор раъй, қавл, ақл, туш, рўё ва бундан бошқасини муқаддам қўймаслиги. Ана ўшалар ҳақ издошлари. Ана ўшалар саҳобаларнинг, Аллоҳ улардан рози бўлсин ва уларни рози қилсин, йўлидан юрганлар. Пайғамбар соллаллоҳу алайҳи ва саллам (уммат фирқаларга) ажралиш ҳадисини ёдга олганларида: «Ушбу уммат яқин келажакда етмиш уч фирқага бўлинади. Биттасидан ташқари барчаси дўзахда», дедилар. (Саҳобалар): «У ким (қайси бири), эй Расулуллоҳ?», дедилар. У киши (соллаллоҳу алайҳи ва саллам): «У бугун мен ва саҳобаларимни йўлига ўхшашида бўлгани», дедилар. Саҳобаларнинг, Аллоҳ улардан рози бўлсин, йўли ва Расулуллоҳ соллаллоҳу алайҳи ва салламнинг йўлларидан юрадиган киши, ана ўша бу фирқа-фирқа бўлиб ажралиш ва бу ихтилофдан нажот топади. Ушбу изтиробдан нажот топади. Назар ҳаққа (қаратилиши керак). Ҳақ эса далил билан билинади. Ҳақ кишиларнинг сўзларида эмас. Ҳақ шаръий ҳужжатларда, Аллоҳ жалла ва аъла ҳамда Набий соллаллоҳу алайҳи ва салламнинг қавлида, саҳобалар ижмо қилган нарсада. Шайхул Ислом Ибн Таймия айтганларидек: «Одамларнинг сўзи икки мезон билан ўлчанади: Ваҳий ва ижмо мезони». Ким икки тарозига хилоф чиқса ёки уларга қарши бўлса ёҳуд уларни бузишга ҳаракат қилса ҳақ соҳиби бўлмайди. (У) ботил эгасидир. Қўзғалон, ҳукмдорга қарши бош кўтариб чиқиш, инқилоб сўнг такфир (кофирликда айблаш) ва вайронагарчилик, портлатишга чорлайдиган ана у кўпчилик қандай ҳақ эгалари бўлсин? Ҳақ эгаси ер юзида бузғунчилик тарқатадими? Йўқ. Ер юзида бузғунчилик тарқатмайди. Ҳақ соҳиби умматни бузғунчиликдан қўрийди. Умматни қон тўкилишидан ҳимоя қилади. Умматни қатлдан мудофаа қилади. Умматни ҳукмдорга қарши бош кўтариб чиқишдан ҳимоя қилади. Умматни жамоатдан ажралишдан қўрийди. Умматни гуруҳ-гуруҳ бўлиб бўлинишдан ҳимоя қилади. Ана шу ҳақ соҳибидир.

Ҳурматли шайх Муҳаммад ибн Ғолиб ал-Умарий ҳафизаҳуллоҳ
http://www.baynoona.net/ar/audio/6069

О шейхе ‘Убейд аль-Джабири, да хранит его Аллах, отзывались с похвалой многие саляфитские ученые и шейхи, такие как: шейх Раби’ ибн Хади аль-Мадхали, шейх Ахмад ибн Яхья ан-Наджми, шейх Зейд аль-Мадхали, шейх Салих ас-Сухейми, шейх Мухаммад ибн Хади и прочие, которые называли его выдающимся ученым ( https://www.sahab.net/forums/index.php?a...&id=146893 ).
Упомянем здесь похвалу шейха Раби’ ибн Хади аль-Мадхали в адрес шейха ‘Убейда аль-Джабири:
Спросили шейха Раби’, да хранит его Аллах: «О шейх! Каково ваше мнение относительно шейха ‘Убейда аль-Джабири? Разве он ученым не является, а всего лишь считается требующим знания?
Шейх Раби’, да хранит его Аллах, ответил: «Клянусь Аллахом, кто порочит его (шейха ‘Убейда аль-Джабири) и говорит, что он джахиль (невежда), тот следует по пути шайтанов и хизбитов (сектантов) в поношении ученых манхаджа саляфов. Шейх ‘Убейд является одним из достопочтенных саляфитских ученых, известных богобоязненностью, аскетизмом и словом истины. И не будет его порочить тот, кто желает лика Всевышнего Аллаха. Подобные методы (порочения саляфитских ученых) нам знакомы от хизбитов (сектантов)» ( https://www.youtube.com/watch?v=Ut-Vb9tP-UY ).

Перевод: Абу Сумая Казахстани

Прим. переводчика:
Но в наши дни всякие сектанты (хизбиты) порочат этого выдающегося ученого, называя его хизбитом, отзываясь о нем с призрением, упреком и издевкой. И этот сектантский метод в отношении этого ученого применил некий Руслан абу Ибрахим в своей хаддадитской книге о Даммадже, в которой он собрал всякие нелепые клеветы никому не известных личностей и при этом не упустил возможности принизить достоинство ученых, шейха ‘Убейда аль-Джабири и шейха ‘Абдуллаха аль-Бухари.
Также один из учеников этого сектанта распространил запись, в которой его учитель называет нашего всеми уважаемого ученого ‘Убейда аль-Джабири и брата Башпаева - хизбитами.
Руслан абу Ибрахим говорит:

Quote:«Я тебе говорю, Башпаев – хизбит, потому что он ученик ‘Убейда аль-Джабири и защищает его во всем, а ‘Убейд Джабири хизбит, понял!».

Хотя, как сказал шейх Раби’ о подобных, Руслан абу Ибрахим настоящий хизбит, идущий по пути шайтанов и хизбитов!!
И как же некрасиво поступили некоторые последователи Руслана, когда, задавая вопрос шейху ‘Абдуль-Мухсину аль-‘Аббаду, пытались предоставить своего учителя в лице истинного саляфита, любящего Сунну и ее ученых. Они скрыли от шейха заблуждения своего псевдоучителя. Они не упомянули ему, почему искатели знания предостерегают от него и не советуют слушать его. Они не сообщили шейху, что их учитель идет по пути хаддадитов, направил свой острый и ядовитый язык на саляфитских ученых и шейхов из-за своего шейха Яхьи аль-Хаджури и показывает этих шейхов в виде лжецов и клеветников, которые доносят неправильную и ложную информацию ученым. Вследствие чего эти ученые, якобы основываясь на лжи и клеветы, вынесли жесткое постановление в отношении Яхьи аль-Хаджури, обвинив его в заблуждении и нововведении, и предостерегли мусульман от него. И любому благоразумному мусульманину ясно, каким был бы ответ шейха аль-‘Аббада, если ему подробно разъяснили бы истинное положение Руслана. Но, несмотря на сокрытие истинного лица Руслана, адвокаты его без малейшего стыда начали распространять этот их вопрос шейху аль-‘Аббаду и его ответ на него.
Да наставит их Аллах на верный путь!

Шейх Сулейман ар-Рухейли, да хранит его Аллах, сказал: «Ты, о раб Аллаха, если услышишь (или прочитаешь), что твой Господь приказал тебе что-либо, то знай о том, что Аллах любит это. Если ты знаешь, что Аллах любит это, то как ты можешь не любить то, что Всевышний любит? Тебе, о мужчина, Аллах устами Своего Посланника (ﷺ) приказал отпускать бороду, сказав: «Отпускайте бороду!», «Проявляйте уважение к бороде!». По причине этого приказа мы узнаем, что Аллах любит, когда мужчина-мусульманин отпускает бороду. Если мы это узнали, что Аллах любит это, то как мы можем не любить это? Как мы можем предпочитать любовь по отношению кому-то любви к Аллаху?! Если ты спросишь мужчину: «Ма ша Аллах, в тебе есть благо, почему ты не отпускаешь свою бороду?», то он скажет тебе в ответ: «Я люблю отпускать бороду, однако жене не нравится, чтобы я отпускал свою бороду» или же заявит: «Клянусь Аллахом, моя мама не любит бороду, а я люблю свою маму!». Аллах любит, когда мужчина-мусульманин отпускает бороду, как теперь ты можешь предпочитать любовь к людям любви к Аллаху, Пречистому и Всевышнему?! Эта великая мудрость, которой отличились приверженцы Сунны и Единой Общины (ахлю ас-Сунны уаль-Джама’а). Также нам следует знать, что если Аллах велит нам что-либо, то в этом есть для нас польза. Клянусь Аллахом, кроме Которого нет истинного божества, достойного поклонения, в отпускании бороды рано или поздно будет польза для нас. Независимо от того, знаем ли эту пользу или нет, мы должны быть уверенны, что во всем, что приказал нам Аллах, содержится польза для нас. Поистине, Аллах запретил нам запреты потому, что Он не любит и ненавидит их, поскольку в совершении их есть зло и вред для нас, а в оставлении их содержится благо для нас! [1]».

Источник: «Дауабит ар-риба» стр.105-106.

Перевод: Абу Сумая Казахстани.

[1] Если Всевышний Аллах или Его Посланник, да восхвалит и избавит его Аллах от всякого зла, запретили что-либо, то это означает, что в этом нет никаких польз и благ для людей. Напротив, в этом только вред, который невозможно представить. Следует знать, что все запрещенные поступки либо причиняют один только вред, либо приносят больше вреда, чем пользы, тогда как праведные поступки либо приносят абсолютную пользу, либо приносят больше пользы, чем вреда. В исламе есть важное правило, которое гласит: «Религия основана на том, что приносит пользу, и на том, что устраняет вред».
Всевышний Аллах сказал: «Он (пророк Мухаммад) объявит дозволенным благое и запрещенным скверное» (сура «аль-А’раф», 157- аят).
От ‘АбдуЛлаха ибн ‘Амра, да будет доволен им Аллах, передается, что Посланник Аллаха, да восхвалит и избавит его Аллах от всякого зла, сказал: «Поистине, любой посланный пророк указывал своему народу на добро, о котором он знал для них, и предостерегал их от зла, о котором он знал» (Муслим, 1844).
Шейх Са'ди, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Это великое и общее правило, в которое входит вся религия, поскольку вся она основана на том, чтобы обеспечить людям пользу как в религии, так и в мирской и в Последней вечной жизни. Также она основана на том, чтобы устранить от людей всякий вред как в религии, так и в мирской и в Последней вечной жизни. Что бы ни приказывал Аллах, обязательно в этом есть польза, которую даже нельзя описать, и что бы Аллах ни запрещал, обязательно в этом есть какой-то вред, который невозможно представить».
Шейх Ибн ‘Усаймин, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Все то, что узаконил Всемогущий и Великий Аллах на устах Своего Пророка, да восхвалит и избавит его Аллах от всякого зла, содержит в себе пользу. Из узаконенного есть такая польза, которая является явной для каждого человека и такая, которая проявится со временем для него» (см.: "аль-Кауа’идуль-фикъхийа", стр.25).
Поэтому люди не познают пользу и вред, основываясь на свое воззрение и воображение, а узнают их с помощью Корана и Сунны. Ибо Милостивый и Мудрый Аллах не учредил религиозные законы для того, чтобы усложнить жизнь людей, напротив, Он сделал это для того, чтобы облегчить ее. Он повелел нам только то, в чем для нас благо, и запретил только то, в чем есть вред, ведь истинно знает о том, что нам вредит и что является пользой, только Аллах, потому что Он нас создал. – Прим. переводчика.

Имама Ибн База, да смилостивится над ним Аллах, спросили: «Мне предложили товар, о котором я узнал, что он является украденным. Однако предложивший этот товар не украл его, а купил его у вора. Так вот, если я куплю этот товар, зная, что он является ворованным, то буду ли я считаться грешником, учитывая то, что я не знаю хозяина товара, у которого украли его?».
Ответ: «Исходя из шариатских доводов, становится ясным то, что не дозволено тебе покупать этот товар, если ты узнал или есть большая вероятность, что этот товар является украденным, согласно словам Аллаха, Пречистого от любых недостатков: «…не помогайте друг другу в грехе и вражде» (Сура «аль-Маида» аят 2)».
Поэтому если ты узнал или есть большая вероятность, что продавец не является владельцем этого товара и ему не разрешено продавать его с точки зрения шариата, то как ты можешь помогать ему в его несправедливости и покупать чужое имущество без права?
Разумеется, если человеку предоставляется возможность купить этот товар и вернуть его настоящему владельцу, то в этом нет проблем, если ему не удается взять его силой и подвергнуть злодея наказанию. Что касается того, если человек сможет отобрать этот товар у вора путем силы и наказать его в соответствии с шариатом (под руководством правителя-мусульманина), то так поступить является обязательным, исходя из известных доказательств, как было сказано в хадисе: «Помоги своему брату (по вере независимо от того), притеснителем тот является или притесняемым». Люди спросили: «О Посланник Аллаха! (Ясно), что мы помогаем притесняемому, но как же мы можем помочь притеснителю?!» Пророк (ﷺ) ответил: «Хватай его за руку (т.е. удержи его от этого, и это станет для него помощью. - Прим. пер)» (аль-Бухари, 6952)» ( http://www.binbaz.org.sa/fatawa/3901 ).

Перевод: Абу Сумая Казахстани