Мусульманин обязан проявлять щедрость своему гостю, так как это является из полноты веры (имана), если это из полноты имана, то не проявление щедрости является недостатком его.
Со слов абу Хурейры, да будет доволен им Аллах, сообщают о том, что Пророк (ﷺ) сказал: «Тот, кто уверовал в Аллаха и в Судный день, пусть проявляет щедрость своему гостю» (аль-Бухари 6018 и Муслим 47).
Имам ан-Науауи, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Гостеприимство это из благопристойностей (адабов) Ислама и нравов пророков и праведников».
Абу ‘Умар в «аль-Истизкар» (8\369) сказал: «Ученые единогласны в том, что проявляющий щедрость гостю является хвалимым, и что гостеприимство – это из сунны посланников и что (пророк) Ибрахим был первым, кто проявил гостеприимство гостю».
Шакыйк сказал: «Нет ничего более любимого мною, чем гость, так как удел (ризк) его от Аллаха, а награда полагается мне» (см.: «Сияр А‘лям ан-Нубаля» 9\315).
Шейх ‘Аббад, да хранит его Аллах, сказал: «Щедрость гостю является из прелестей этого шариата. Одним из благонравий является благодеяние и щедрость по отношению к гостю. Поэтому Пророк (ﷺ) побуждал к этому, говоря: «Тот, кто уверовал в Аллаха и в Судный день, пусть проявляет щедрость своему гостю»» (см.: «Шарх Сунан аби Дауд»).

Что касается того, каким образом должен мусульманин проявлять щедрость своему гостю, то это возвращается к общепринятому обычаю своего народа, так как в фикхе есть известное правило, которое гласит: «Если пришло что-либо в шариате в абсолютном виде без каких-либо четких указаний (и определений), то в этом случае руководствуются традицией».
Если Всевышний Аллах или Его посланник (ﷺ) приказали что-то в общей форме, но при этом не установили каких-либо ограничений, то в этом случае возвращаются к общепринятому обычаю, если он не противоречит Корану и Сунне.
Например, Всевышний Аллах говорит: «И живите с ними достойно» (Ан-Ниса, 19). Всевышний Аллах не указал, каким образом должны супруги относиться друг к другу. В таком случае, как говорят ученые, что это возвращается к обычаю. Но следует знать, что если в каком-либо обычае принято такое дело, которое противоречит шариату, то такому обычаю следовать запрещено. Как, например, в какой-либо традиции жене дозволено не отвечать мужу, если он позовет ее в постель, или разрешено не слушаться его даже в том, что не является грехом, или проявлять перед ним высокомерие и прочее, то в этом случае ей запрещено следовать этому обычаю в этом вопросе, так как в шариате такой поступок строго запрещен.
Тот же самый принцип касается и проявления щедрости к соседям и гостям. В этом вопросе также руководствуются общепринятыми традициями, поскольку шариат не сделал каких-либо ограничений в этом вопросе. Но здесь также нужно смотреть. Если в каком-либо обычае принято поить гостя алкоголем, например, то запрещено следовать такой мерзкой традиции, поскольку это строго запрещено шариатом.
Имам Ибн ‘Усеймин, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Пророк (ﷺ) не ограничил проявление щедрости с чем-то, однако сказал это в абсолютном смысле, поэтому это возвращается к тому, что считают люди проявлением щедрости» (см.: «Шарх Рияд ас-Солихиин» 4/109-110).
Имам Ибн ‘Усеймин, да смилуется над ним Аллах, также сказал: «Гость – это тот, кто остановился у тебя, как, например, если путник (временно) поселился у тебя, то он является гостем, по отношению к которому обязательным является проявить щедрость тем, что считается щедростью» (см.: «Шарх аль-Арба’иин ан-Науауийа» стр.142).
Также имам Ибн ‘Усеймин, да смилуется над ним Аллах, относительно хадиса «Тот, кто уверовал в Аллаха и в Судный день, пусть проявляет щедрость своему соседу» сказал: «Проявление щедрости пришло в абсолютном виде, в этом случае обращаются к общепринятому обычаю. Иногда щедрость к соседу проявляется тем, что ты идешь к нему, приветствуешь его и общаешься с ним, иногда же тем, что ты зовешь его к себе домой и угощаешь его, а иногда проявляется тем, что ты даришь ему подарок. Поэтому этот вопрос возвращают к общепринятой традиции» (см.: «Шарх аль-Арба’иин ан-Науауийа» стр.143).
Мы, к сожалению, нередко бываем свидетелями тому, как некоторые по причине невежества или же каких-либо дурных целей обвиняют приверженцев Сунны, приверженцев праведных предков (саляфитов), в том, что они якобы отрицают и не признают традиций своего исламского народа. Однако читатель заметил, что подобное обвинение является сущей неправдой, поскольку приверженцы Сунны во многих вопросах следуют традициям, за исключением того, что противоречит шариату Аллаха.
Приверженцы праведных предков (саляфиты) соблюдают традиции своего мусульманского народа и признают их, за исключением того, что противоречит шариату Аллаха, так как они не могут поставить что-либо выше закона Аллаха. А те, которые обвиняют их в том, что они якобы не признают традиций своего исламского народа, прибегают к этой неправде только лишь потому, что приверженцы Сунны не признают именно такие традиции, которые очевидно идут в противоречие Корану и Сунне!

От абу Хурейры, да будет доволен им Аллах, сообщается о том, что Пророк (ﷺ) сказал: «Гостеприимство длится три дня, а то, что будет после этого, является - садакой» (аль-Бухари в «аль-Адабу аль-Муфрад» 742).

От абу Шурейха аль-Ка'бий, да будет доволен им Аллах, передают, что Пророк (ﷺ) сказал: «Тот, кто уверовал в Аллаха и Судный день, пусть говорит о хорошем или молчит. Тот же, кто уверовал в Аллаха и Судный день, пусть проявляет щедрость гостю подарком в течение дня и ночи. Гостеприимство длится три дня, а то, что будет после этого, является садакой. И не дозволенно гостю задерживаться у него так, что это может привести хозяина в затруднительное положение» (аль-Бухари в «аль-Адаб аль-Муфрад» 743).
Ибн Батталь, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Был спрошен Малик об этом хадисе, он ответил: «Это проявление щедрости и уважения в течение дня и ночи. Три дня длится гостеприимство».
Однако ученые разошлись относительно понимания трех дней, входит ли первый день в эти три дня или нет?
Сказал Абу 'Убейд: «Хозяин обязывает себя тем, что он в первый день проявляет гостю благочестие, мягкость и доброту, а во второй и в третий день подает гостю то, что есть у него и не превышает сверх своего обычного» (см.: «Фатхуль-Бари» 10\549).
В другой версии, передаваемой имамом Муслимом, передают, что Пророк (ﷺ) сказал: «Не дозволено мусульманину находиться у своего брата так долго, что он станет вводит его в грех». Тогда его спросили: «О, посланник Аллаха! Как он может ввести его в грех?» Пророк ответил (ﷺ): «Это случится, если он будет пребывать у него до такой степени, что у хозяина не найдется ничего, чем бы он угостил своего гостя».
Имам ан-Науауи, да смилуется над ним Аллах, по поводу этого хадиса сказал: «Это потому, что хозяин может начать злословить (гиба) за спиной гостя из-за того, что он находится у него длительное время, или может намекать ему, тем самым он может принести ему боль и или же может подумать о нем плохо. Все это может произойти, если нахождение гостя не было по выбору (желанию) хозяина, т.е. когда хозяин сам не просил гостя остаться подольше, или же не было по убежденности гостя в том, что хозяин не станет его порицать» …
И такая польза извлекается со слов Пророка (ﷺ), когда он сказал: «И не дозволено ему загоститься у него так, что это может привести хозяина в затруднительное положение». Поэтому понимается из этого то, что если нет затруднения, то тогда дозволенным становится (пребывание в гостях)» (см.: «Фатхуль-Бари. 10\550).
Ибн Батталь, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Не желательно человеку находиться в гостях более трех дней, чтобы не причинить хозяину трудности. А иначе садака со стороны хозяина будет в виде упрека и оскорбления» (см.: «Фатхуль-Бари 10\550).

Не желательно гостю стучаться в дверь или звонить в дверной звонок больше трех раз. А также, чтобы этот стук было слегка, соблюдая благопристойности. Сначала он стучится кончиками пальцев, ударяя ногтями по двери, затем самими пальцами, а потом уже звонит в дверной звонок, не удлиняя его. Но если место, в котором находится хозяин, расположено далеко от двери или от звонка, то нет проблем, если повысить стук так, чтобы услышал хозяин и никто другой, кроме него. Если хозяин позволит войти и входящих будет несколько, то первым заходит и произносит приветствие со словами: «ассаламу алейкум» тот из них, кто выше по положению или старше. После чего приветствует хозяина тот, кто ниже по положению (или младше по возрасту). (см.: «Фадлуль-‘Ильм» стр.305).
Анас ибн Малик, да будет доволен им Аллах, говорил: «Поистине, в дверь Пророка (ﷺ) стучались ногтями» (аль-Бухари в «аль-Адаб аль-Муфрад» 1080. Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность хадиса в «Сахихе» 2092).
Аль-Джииляни, да смилуется над ним Аллах, по поводу этого хадиса сказал: «…Поистине, они (сподвижники) поступали таким образом, проявляя уважение и почтение. И так поступать является правильным для того, кто находится вблизи двери. А что касается того, кто находится далеко от двери так, что не дойдет до него звук стука, если постучатся кончиками пальцев, то в таком случае желательно повысить стук так, чтобы его услышал хозяин дома» (см.: «Фадлу-Ллах ас-Самад» лиль Джилани 2\516).
Также не желательно гостю говорить: «Это я, это я», не называя своего имени, в то время, когда хозяин его спрашивает: «Кто за дверью?» или «Кто там?».
Джабир, да будет доволен им Аллах, рассказывал: «Однажды я пришел к Пророку (ﷺ) относительно долга, который был на моем отце, и постучался в дверь. После чего Пророк (ﷺ) спросил: «Кто там?». Я ответил: «Это я». Затем он, выражая недовольство, сказал: «Это я, это я»» (аль-Бухари 5887).
Также если дверь открыта, то пришедший не поворачивается лицом к двери, однако стоит с права или слева от угла двери, после чего произносит приветствие, сказав: «ассаламу алейкум» (см.: «Фадлуль-‘Ильм» стр.305).
Однажды Сахль ибн Са'д, да будет доволен им Аллах, рассказывал о том, что один человек смотрел в комнату Пророка (ﷺ) из отверстия, а у Пророка (ﷺ) в это время была расческа, с которой он расчесывал свои волосы. Затем он сказал: «Если бы я знал, что ты наблюдаешь, то я непременно пронзил бы ею твой глаз. Ибо было установлено просить разрешения войти для того, чтобы не наблюдать» (аль-Бухари 5896 и Муслим 2156).

Подготовил: Абу Сумая Казахстани.

1. «Тафсир Ибн Касир».
2. «аль-Адабу аль-Муфрад» имама аль-Бухари.
3. «Фатхуль-Бари» Ибн Хаджара.
4. «аль-Кауа’идуль-фикъхийа» шарх шейха Ибн Усеймина.
5. «Аль-Арба‘иин» шарх шейха Ибн Усеймина.
6. «Фадлуль-‘Ильм» шейха Мухаммада Са’ида Расляна.
7. «Да'аъиму минхаджи ан-Нубува» шейха Мухаммада Са’ида Расляна.
8. сайт и форум: «https://www.sahab.net/home/

Шейх Сулейман ар-Рухейли, да хранит его Аллах, сказал: «Безопасность – великая милость из милостей Аллаха, Всемогущего и Великого. И эта милость – в Руках Аллаха, которую он дарует кому пожелает из Своих рабов. Аллах, Всемогущ Он и Велик, наделил этой милостью селение (о чем Всевышний сказал «Аллах привел в качестве притчи селение, которое пребывало в безопасности и покое (Мекку). Они обретали свой удел в изобилии отовсюду, но не благодарили Аллаха за эти блага, и тогда Аллах облек их в одеяние голода и страха за то, что они творили» (Сура «ан-Нахль» аят 112).
Аллах даровал курайшитам милость в виде безопасности. (Всевышний) «накормил их после голода и избавил их от страха» (Сура «Курейш» аят 4).
(Всевышний также сказал) «Неужели они не видят, что Мы сделали Мекку безопасным святилищем, тогда как вокруг них людей хватают (т.е. тогда как жители остальных городов живут в постоянном страхе, в отсутствии безопасности и подвергаются нападениям разбойников)?» (Сура «’Анкабут» аят 67).
Безопасность - великая милость. Человек не может поклоняться Аллаху с спокойствием, кроме как при наличии безопасности. Его сердце не будет чувствовать спокойствие, кроме как в наличии чувства безопасности. Его жизнь не упорядочится, кроме как по причине существования безопасности. Поэтому если Аллах, Всемогущ Он и Велик, даровал людям милость безопасности, то для них обязательным является ценить ее должным образом, благодарить Аллаха, Всемогущего и Великого, за эту милость и удержать ее по причине проявления благодарности Аллаху, так как милости Аллаха удерживают посредством благодарности [1], более того, ее увеличивают путем благодарности. (Как сказал Всевышний Аллах) «Вот ваш Господь возвестил: «Если вы будете благодарны, то Я одарю вас еще большим» (Сура «Ибрахим» аят 7).
Посему, во- первых, обязательным является для тех, которых Аллах, Всемогущ Он и Велик, наделил милостью в виде безопасности, знать, что эта милость была дарована только лишь по милости Аллаха, и быть убежденным, что они не получили ее ни своей силой, ни своим положением, однако они приобрели ее только лишь по милости Аллаха, Пречистого и Всевышнего.
Во-вторых, для них является обязательным проявлять благодарность Аллаху, Всемогущему и Великому, за эту милость, которой Он облагодетельствовал их, и сторониться быть из врагов этих милостей, поскольку для каждой милости есть враг из числа людей, который удаляет ее и не делает ее стабильной.
Одним из этих врагов является невежественный, который не знает, что это является милостью, или же не ведает о том, что милость существует. Если он пребывает в невежестве в этом, то как он может благодарить Аллаха за Его милость?
Также одним из врагов милостей является отвергающий, который знает о милости, однако отрицает ее. (Всевышний Аллах сказал) «Они узнают милость Аллаха, а затем отрицают ее» (Сура «ан-Нахль» аят 83).
Если ты говоришь такому, что Аллах, Всемогущ Он и Велик, даровал нам в этой нашей стране изобильные милости и Он облагодетельствовал нас безопасностью и достатком, хвала Аллаху, то он тебе говорит: «Где эти милости? Мы ничего не видели из этих милостей!». Такой человек знает о милости, но отрицает их или же не ценит их, говоря: «Да, эти милости имеются, однако они ничто по сравнению с свободой и честью?». И высказывает прочие пространные слова, которые не дают правильное определение. Такой человек не ценит милость и поэтому он является врагом милости.
Одним из врагов милостей также является неверный (или неблагодарный) по отношению к милостям Аллаха. Это такой человек, которому Аллах, Всемогущ Он и Велик, даровал милости, однако он использует их в ослушании Аллаха. Аллах наделил его превосходством по причине этой милости, он же выступает против Аллаха, Всемогущего и Великого, посредством этой милости!
Также одним из врагов милостей является тот, которого Аллах облагодетельствовал милостям, однако он пытается изменить то, в чем он пребывает, к плохому, вследствие чего Аллах меняет ему милость (в которой он пребывал). Ведь Аллах, Всемогущ Он и Велик «не меняет положения людей, пока они не изменят самих себя» (Сура «Ар-Ра’д» аят 11)».
Одним из врагов милостей также является тот, кому надоедают эти милости. Он пребывает в милостях Аллаха днями и ночами, затем ему надоедают эти милости, и он желает иное, заявляя, что другое лучше, чем эти милости (которыми он был наделен). И часто бывает так, что он не может удержать эту милость, которую имеет, и не может получить милость, которую возжелал. Поэтому уставший от милостей Аллаха, Всемогущего и Великого, является врагом милости.
Братья! Поистине, в этом месте я еще раз заверяю, что мы опасаемся за эту страну. Из молодых людей есть те, кто живет лишь в безопасности и мире, не знает раскола, голода и бедности, а живет в милости. Если им не упомянут о милостях и не разъяснят, то они чаще всего устают от милостей, в которых они живут, и они желают иное и предпринимают все возможные причины для того, чтобы изменить эти милости, впоследствии это приводит к тому, что население страны лишается этих милостей.
Поэтому для всех нас обязательным является то, чтобы мы не были из врагов милостей. Одной из наших обязанностей касательно безопасности нашей страны является то, чтобы мы признавали достоинство (и заслугу) наших правителей–мусульман, и что они являются причиной из причин достижения этой милости. Мы должны благодарить их за это, обращаться к Аллаху за них с мольбами, чтобы Он приумножил им добро, приблизил их к благу и отдалил их от зла. Также мы должны просить у Аллаха, чтобы мы продолжали пребывать в милости, которая проявляется в том, что мы живем в согласии и под одним руководством правителя-мусульманина.
Одной из наших обязанностей относительно безопасности, которой Аллах облагодетельствовал нас в этой стране, является то, чтобы мы опасались за нашу страну. Посему если мы увидим того, кто разрушает в ней стабильность и безопасность или же пытается нанести ей вред, то мы должны воспрепятствовать ему, увещевая его, приказывая ему одобряемое и удерживая его от запретного.
Но если он не послушает или же мы знаем, что он все равно не примет наставление, то для нас обязательным является сообщить в соответствующие органы [2], чтобы они взяли злодея за руки и удержали его от того, чтобы он разрушал безопасность и наносил вред стране и народу!».

Источник: https://www.youtube.com/watch?v=KLsCLmVgFEo

Перевод: Абу Сумая Казахстани.

_____________________________________
[1] Как ученые говорят: «Милость подобна добыче, а благодарность подобна привязи». Т.е. если ты получил милость Аллаха, то надо удержать ее, чтобы она не ушла, а ты можешь сделать это лишь через проявления благодарности Аллаху. – Прим. Переводчика.
[2] О мусульмане! Если же вам станет известно, кто за этим стоит, или же побуждает и подталкивает молодежь к этим преступлениям, к разрушению безопасности, и он оставляет ваше наставление, не принимает его, и желает воплотить свои грязные идеи, от которых могут пострадать ваши братья и сестры, мирное население, то следует об этом сообщить в соответствующие органы, ибо это из раздела взаимной помощи друг другу в благочестии и богобоязненности. Как сказал Всевышний Аллах: «И помогайте друг другу в благочестии и богобоязненности, и не помогайте друг другу в грехе и вражде!» (Аль- Маида,2). – Прим. переводчика.

В «Сунан» ат-Тирмизи, в «Муснаде» Ахмада и прочих передают от абу Хурейры, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллаха (ﷺ) сказал: «Кто же примет от меня эти пять слов, затем будет претворять их в жизнь или научит им того, кто будет жить в соответствии с ними?».
Тогда я (Абу Хурейра) сказал: «Я, о Посланник Аллаха!». После чего Посланник Аллах взял меня за руку и перечислил пять этих слов:
« - Сторонись запретов (Аллаха), и ты станешь самым поклоняющимся среди людей,
- стань доволен тем, чем наделил тебя Аллах, и ты будешь самым богатым среди людей,
- делай добро своему соседу, и ты будешь верующим,
- желай людям того, чего желаешь себе, и ты будешь мусульманином
- и часто не смейся, ибо множество смеха умертвляет сердце!».
Имам аль-Альбани назвал хадис хорошим (хасан) в «Сахихе аль-Джами’» 100.

Перевод: Абу Сумая Казахстани.

Ислам - милость для миров! Всевышний Аллах отправил Своего посланника Мухаммада (ﷺ) ко всем людям в качестве милости. Всевышний Аллах сказал: «Мы отправили тебя (о Мухаммад) только в качестве милости к мирам!» (сура «аль-Анбийа» аят 107).
Пророк (ﷺ) сказал: «Поистине, я был послан не как проклинающий, а как милость!» (Муслим 2599).
Пророк (ﷺ) также сказал: «Проявляйте милосердие, и над вами смилуется Аллах! Прощайте, и Аллах простит вас!» (аль-Бухари в «аль-Адаб аль-Муфра» 380).
Также Пророк (ﷺ) сказал: «Будь милостив к тем, кто на земле, тогда и смилуется над тобой Тот, Кто на небесах» (Сахих аль-джами' ас-сагир,896).
Пророк (ﷺ) также сказал: «Придерживайся мягкости, ибо, в чем бы мягкость ни проявлялась, она украшает это, а что бы ни лишилось мягкости, оно становится порочным» (аль-Бухари в «аль-Адаб аль-Муфрад» 475).
Также Пророк (ﷺ) сказал: «Кому дана доля мягкости, тому была дана доля добра. А кто лишен доли мягкости, тот лишен доли добра» (аль-Бухари в «аль-Адаб аль-Муфрад» 464).

Отрывок из статьи «ПОСЛАНИЕ ДЛЯ ВСЕХ МУСУЛЬМАН, КТО ПО ПРИЧИНЕ ОБИДЫ ПОРЫВАЕТ РОДСТВЕННЫЕ ОТНОШЕНИЯ» подготовленной Абу Сумаей Казахстани.

Шейх ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, говорил: «Не следует человеку, когда он слышит веление посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), спрашивать: «А это уаджиб или мустахаб?». Исходя из слов Пророка (мир ему и благословение Аллаха): "Что бы я вам ни приказывал, делайте то, что в ваших силах" (Бухари,6744). И не выясняй, ибо ты раб, повинующийся повелению Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение Аллаха).
Однако если раб совершил дело, противоречащее повелению Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение Аллаха), то следует выяснить это положение, поскольку, если это уаджиб, то, поистине, для него является обязательным принести покаяние (таубу), а если это не уаджиб, то тауба для не него необязательно» (См.:"Шарх аль-Арба’иин ан-Науауийа" стр. 111).
А в другом месте шейх, да смилуется над ним Аллах, говорил, что сподвижники никогда не спрашивали Пророка (мир ему и благословение Аллаха) - это уаджиб или мустахаб, когда Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) велел им что-либо.

И в завершении воздадим хвалу Аллаху, Господу всех миров!

Перевод: Абу Сумая Казахстани.
2 августа 2012 г.

Если Всевышний Аллах или Его Посланник, да восхвалит и избавит его Аллах от всякого зла, запретили что-либо, то это означает, что в этом нет никаких польз и благ для людей. Напротив, в этом только вред, который невозможно представить. Следует знать, что все запрещенные поступки либо причиняют один только вред, либо приносят больше вреда, чем пользы, тогда как праведные поступки либо приносят абсолютную пользу, либо приносят больше пользы, чем вреда. В исламе есть важное правило, которое гласит: «Религия основана на том, что приносит пользу, и на том, что устраняет вред».
Всевышний Аллах сказал: «Он (пророк Мухаммад) объявит дозволенным благое и запрещенным скверное»(сура «аль-А’раф», 157- аят).
От ‘АбдуЛлаха ибн ‘Амра, да будет доволен им Аллах, передается, что Посланник Аллаха, да восхвалит и избавит его Аллах от всякого зла, сказал: «Поистине, любой посланный пророк указывал своему народу на добро, о котором он знал для них, и предостерегал их от зла, о котором он знал» (Муслим, 1844).
Шейх Са'ди, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Это великое и общее правило, в которое входит вся религия, поскольку вся она основана на том, чтобы обеспечить людям пользу как в религии, так и в мирской и в Последней вечной жизни. Также она основана на том, чтобы устранить от людей всякий вред как в религии, так и в мирской и в Последней вечной жизни. Что бы ни приказывал Аллах, обязательно в этом есть польза, которую даже нельзя описать, и что бы Аллах ни запрещал, обязательно в этом есть какой-то вред, который невозможно представить».
Шейх Ибн ‘Усаймин, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Все то, что узаконил Всемогущий и Великий Аллах на устах Своего Пророка, да восхвалит и избавит его Аллах от всякого зла, содержит в себе пользу. Из узаконенного есть такая польза, которая является явной для каждого человека и такая, которая проявится со временем для него» (см.: "аль-Кауа’идуль-фикъхийа", стр.25).
Поэтому люди не познают пользу и вред, основываясь на свое воззрение и воображение, а узнают их с помощью Корана и Сунны. Ибо Милостивый и Мудрый Аллах не учредил религиозные законы для того, чтобы усложнить жизнь людей, напротив, Он сделал это для того, чтобы облегчить ее. Он повелел нам только то, в чем для нас благо, и запретил только то, в чем есть вред, ведь истинно знает о том, что нам вредит и что является пользой, только Аллах, потому что Он нас создал.
Шейх Ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Таким образом, определяют пользу и вред тогда, когда возвращают их к Корану и Сунне. Но не определяют их с помощью мнения, воображения и фантазий. Мы знаем, что бы ни повелел Всевышний Аллах, в нем обязательно содержится польза, а что бы Он ни запретил, в нем обязательно есть вред» (см.: "аль-Кауа’идуль-фикъхийа", стр.56).
Шейх Сулейман ар-Рухейли, да хранит его Аллах, сказал: «Также нам следует знать, что если Аллах велит нам что-либо, то в этом есть для нас польза. Клянусь Аллахом, кроме Которого нет истинного божества, достойного поклонения, в отпускании бороды рано или поздно будет польза для нас. Независимо от того, знаем ли эту пользу или нет, мы должны быть уверенны, что во всем, что приказал нам Аллах, содержится польза для нас. Поистине, Аллах запретил нам запреты потому, что Он не любит и ненавидит их, поскольку в совершении их есть зло и вред для нас, а в оставлении их содержится благо для нас!» (см.: «Дауабит ар-риба» стр.105-106).
На основании всего сказанного следует, что любая вещь, дозволенная Аллахом, несет в себе благо как для души, так и для тела, так же, как и все, запрещенное Аллахом, может принести вред душе и телу. Поэтому каждый мусульманин и мусульманка обязаны знать, что любая вещь, которую запретил Всевышний Аллах, не может содержать в себе пользу как для мира этого, так и для мира вечного.
Мы, мусульмане, знаем истинным знанием, что бы Аллах ни запретил, то в нем не будет пользы для нас вовсе. Ведь истинно знает о том, что нам вредит и что является для нас пользой, только Аллах, потому что Он является нашим Создателем! Нет у нас мощи и силы, кроме как с помощью Аллаха!

Из книги «О колдунах и чародеях в свете Корана и Сунны» подготовленной Абу Сумаей Казахстани.

Спросили большого ученого, шейха Раби’ ибн Хади аль-Мадхали, да хранит его Аллах: «Разве относятся к приверженцу религиозных нововведений так, как относятся к простому грешнику (из числа мусульман) в вопросе дружбы и непричастности, то есть любишь его и дружишь с ним исходя из его веры (имана) и пытаешь к нему враждебные чувства исходя из его религиозных нововведений?».
Ответ:
«Приверженцы Сунны установили и передали единогласное мнение всех ученых, что приверженец религиозных нововведений хуже, чем простой грешник (из числа мусульман). Грешнику нечестивцу свойственны грехи и нечестия. Грешник чаще всего уважает обладателей знания, достоинства и правильности, и он мечтает быть в числе их. Что касается приверженца религиозных нововведений, то он наоборот препирается с ними, причиняет им зло, враждует с ними, презирает их и умаляет их достоинства. Нет сомнения в том, что он является хуже (чем простой грешник мусульманин). Посланник Аллаха (ﷺ) говорил: «Худшие же деяния – это религиозные нововведения». Также Посланник Аллаха (ﷺ) сказал о хариджитах: «Они наихудшие из созданий, убивайте их (под руководством правителя-мусульманина), где бы вы их ни обнаружили».
Многие праведные предшественники (саляфы) и имамы Сунны установили, что приверженцы нововведений и лжецы, которые лгут на Посланника Аллаха ﷺ (выдумывая хадисы), гораздо сильнее наносят вред Исламу, чем еретики. Каким образом? Они (ученые) сказали: Потому что они разрушают дом изнутри, затем открывают дверь врагу и говорят ему: «Входи!». Приверженцы религиозных нововведений сносят исламский мир. Ныне по причине приверженцев религиозных нововведений мусульманскую общину постигли унижение и позор. Они отдаляют многих людей от пути Аллаха до такой степени, что они не заслуживают ни помощи, ни уважения от Аллаха, Всемогущего и Великого. Такие следы оставляют приверженцы религиозных нововведений: рафидиты, хариджиты, му’тазилиты, суфисты и прочие. Ведь они разрушают дом изнутри, чтобы сказать врагу: «Заходи!». Рассказали мне однажды, что когда французская армия двинулась в сторону Алжира (Джазаира), то шейх суфистов сказал им: «Я видел посланника, который (якобы) сказал: «Оставьте их входящими (в страну)»». Вполне вероятно, что он (этот суфист) является лицемером, он говорит врагам: «Входите!». Поэтому зло приверженцев религиозных нововведений является очень опасным!
Братья мои! Простые грешники (из числа мусульман) уважают ученых и набожных, мечтают стать подобными им и избавиться от своих грехов. И возможно им тяжело избавиться от грехов, однако они мечтают избавиться от них. А что касается этого преступника (приверженца религиозных нововведений), то он ненавидит ученых (ахли ас-Сунны, приверженцев саляфов), выступает против них, отпугивает людей от религии Аллаха и отвращает их от Его пути! Зло его (этого сектанта, приверженца религиозного нововведений) – очень опасное! Поэтому праведные предки (саляфы) установили бойкотировать их (сектантов, приверженцев религиозных нововведений), ненавидеть их и разрывать с ними отношения. И я не знаю этого спрашивающего, саляфит ли он, или же обманутый этим (порочным) манхаджем аль-муазанат, т.е. любить приверженца религиозного нововведений исходя из его ислама и ненавидеть его исходя из его религиозных нововведений! Это является манхаджем аль-муазанат (принципом взвешивания благих и плохих деяний) и подобные слова (ложно) приписывают ибн Таймии, хотя шейхуль-Ислам не имеет в виду то, что подразумевают те!! Шейхуль-Ислам, да смилостивиться над ним Аллах, имеет в виду опровержение хариджитам, потому что они обвиняют мусульманина в неверии, если он совершит грех или религиозное нововведение, а шейхуль-Ислам говорит, что он этим самым не становится неверующим! И именно это подразумевает ибн Таймия, но он не имеет в виду то, чтобы ты перечислял (вспоминал) благие дела заблудшего, приверженца религиозных нововведений, всякий раз, когда ты упоминаешь о нем, говоря: «Я люблю его по причине его имана (веры) и ненавижу его из-за его грехов. Это же вздор! До Ибн Таймии великие и выдающиеся имамы передали единогласное мнение всех ученых в том, чтобы ненавидеть приверженцев религиозных нововведений, бойкотировать их, унижать и порывать отношения с ними! [1]».

Источник: http://www.rabee.net/ar/questions.php?cat=26&id=653

Перевод: Абу Сумая Казахстани.

_____________________________________
[1] Имам Ас-Собуни, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Все ученые единогласны в том, чтобы унижать приверженцев нововведений, позорить, изолировать, изгонять и сторониться их и дружбы с ними. И приближаться к Аллаху посредством избегания их и бойкотирования» (См.: «Акъида ас-Саляф» 123).
Имам аль-Багъауи, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Единогласны сахабы, таби’ины и ученые Сунны в проявлении вражды по отношению к приверженцам нововведений и бойкотировании их» (См.: «Шарх ас-Сунна»1\227). – Прим. Переводчика.