Всевышний Аллах сказал: «Ваш Господь сказал: «Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам» (Гафир,60).
Всевышний Аллах также сказал: «Если Мои рабы спросят тебя обо Мне, то ведь Я близок и отвечаю на зов молящегося, когда он взывает ко Мне» (аль-Бакара,186).
Пророк (ﷺ) сказал: «Мольба (ду’а) – это поклонение» (Абу Дауд, 1479).
Ученые Сунны придают большое значение мольбе за правителей-мусульман, что даже некоторые из них посвятили этой теме отдельную книгу. Например, имам Яхья ибн Мансур аль-Харрани аль-Ханбали составил книгу под названием «Основа ислама в обязательности обращения к Аллаху с мольбой за правителя-мусульманина».
Имам Ахмад, да смилуется над ним Аллах, говорил в отношении своего правителя: «Поистине, я днями и ночами прошу Аллаха помощи для моего правителя, и считаю это обязательным действием для меня» (Аль-Халляль «ас-Сунна»1\83).
Также имам Ахмад, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Не считается проявляющим терпение тот, кто взывает против своего несправедливого правителя-мусульманина» (см.: «Манакиб аль-имам Ахмад» стр.451).
Также он говорил: «Следует обращаться к Аллаху с мольбой за правителей мусульман, прося для них блага и праведности, не выходить против них мечом и не сражаться во время смуты» (см.: «Табакат аль-ханабиля» 1\295-330).
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия, да смилуется над ним Аллах, сказал: «В то время правители говорили слова джахмитов, что Коран является сотворенным и что Аллаха не увидят в Судный День. Призывали людей к этому неверию, подвергали их испытаниям и мучили, если они не признавали их неверие. Более того, тех, кто отказывался признавать их неверие, они обвиняли в неверии. А если они брали в плен кого-либо, то не отпускали его, пока он не признает слова джахмитов, что Коран является сотворенным и прочее. Не назначали быть управляющим и не давали удел из казначейства, кроме как в отношении тех, кто говорит это ( т.е.что Коран является сотворенным). Но, несмотря на это, имам Ахмад, да смилуется над ним Аллах, просил Аллаха милости и прощения за таких правителей, поскольку он знал, что им не разъяснили должным образом, что они объявляют ложным (слова) Посланника и отвергают то, с чем он пришел. Однако они неправильно истолковали, ошиблись и слепо последовали за тем, кто их этому научил» (см.: «Маджму’уль-фатауа» 23/348-349).
Имам Абу ‘Усман ас-Собуни, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Они (праведные саляфы) считают необходимым обращаться к Аллаху с мольбой за правителей-мусульман, прося для них исправления, помощи, блага, праведности и справедливости по отношению к своим подданным» (см.: «’Акида ас-саляф уа асхаб аль-хадис» стр.92-93).
Фудейль ибн ‘Ияд, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Если бы у меня была одна мольба, которая будет принята, то я бы помолился за правителя». Ему сказали: «О Абу ‘Али, объясни нам это!». Он сказал: «Если я эту мольбу посвящу себе самому, то она принесет пользу только мне, а если я ее посвящу правителю, то он станет праведным, и по причине его праведности будут праведными и его подданные и страны» (см.: «Шарх ас-Сунна» стр. 116).
Имам аль-Барбахари, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Нам было велено просить у Аллаха добра и праведности для правителей-мусульман и не было нам приказано взывать против них, даже если они чинят несправедливость. Ибо их несправедливость принесет вред лишь им самим, а праведность их принесет пользу как им, так и мусульманам» (см.: «Шарх ас-Сунна» стр. 116-117).
Ибн ‘Абдуль-Барр, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Если человек не в состоянии сделать наставление правителю-мусульманину (тайно между ним и им), то пусть терпит и обращается с мольбой к Аллаху за него, так как сподвижники Пророка, да будет доволен ими Аллах, запрещали ругать правителей-мусульман» (см.: «ат-Тамхид» 21\285).
Аль-Аджурри, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Я уже упоминал о предостережении от пути хариджитов, что будет достаточным для того, кого Аллах оберег (от их пути); кто не следует их идеям; проявляет терпение на несправедливость правителей; не выходит против них мечом; просит у Великого Аллаха устранение несправедливости от него и всех мусульман; обращается к Аллаху с мольбой за правителей-мусульман, прося для них блага и праведности; совершает с ними хадж и сражение (джихад) против врагов мусульман; совершает с ними пятничные и праздничные молитвы.
Если они (правители-мусульмане) приказывают подчиниться им, то он повинуется им по мере своих возможностей, но если это ему не под силу, то оправдывается перед ними. Если правители приказывают ему совершение греха, то он не подчиняется им в этом. Если же между ними (правителями) возникают смуты, то он запирается в своем доме; держит язык за зубами; не пускает в ход свои руки; не участвует в смуте и не содействует в ней. Тот, кто следует тому, что было описано выше, тот на прямом пути ин шаа Аллах» (см.: «Аш-Шари’а»1\71).
Имам ат-Тахауи, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Мы не считаем дозволенным выход против наших правителей-мусульман, даже если они несправедливы. И не перестаем повиноваться им и считаем, что подчинение им – это из подчинения Аллаху, Всемогущ Он и Велик, и из обязанностей, пока они не приказывают совершение греха. Также обращаемся к Аллаху с мольбой за них, прося для них праведности, блага и благополучия» (см.: «Шарх аль-‘Акида ат-Тахауия» стр. 379).
Спросили шейха Ибн База, да смилуется над ним Аллах, о тех, кто запрещает молиться за правителей-мусульман. Он ответил: «Это по причине его невежества и незнания. Мольба за правителя-мусульманина является одним из величайших видов приближений к Аллаху и лучших подчинений, и является из насыхи по отношению к Аллаху и к Его рабам» (см.: «Маджму’ фатауа» 8\210).
Более того, праведные предки считали, что мольба за правителя мусульманина или мольба против него является из признаков, различающих между суннитом, приверженцем Сунны, и между нововведенцем (бид’атчиком), приверженцем религиозных нововведений.
Имам аль-Барбахари, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Если увидишь человека, взывающего против своего правителя, то знай же, что он является приверженцем страстей (приверженцем религиозных нововведений). Если же услышишь, как некий человек взывает за своего правителя, прося для него блага и праведности, то знай, что он является приверженцем Сунны, ин шаа Аллах» (см.: «Шарх ас-Сунна» стр. 108).
Имам аль-Барбахари, да смилуется над ним Аллах, также сказал: «Тот, кто говорит, что дозволено совершать намаз за любым правителем-мусульманином, будь он благочестивым или нечестивцем, и сражаться под его руководством, и что запрещено сражаться против него, а также обращается к Аллаху с мольбой за него, прося для него праведности и блага, тот полностью отошел от взглядов хариджитов» (см.: «Шарх ас-Сунна» стр. 132).

Отрывок из книги «О взаимоотношениях с правителями-мусульманами
в свете Корана и Сунны» подготовленной Абу Сумаей Казахстани

Всевышний уже похвалил тех, чьи сердца смягчаются и испытывают трепетный страх при поминании Аллаха.
Всевышний Аллах сказал: «Аллах ниспослал наилучшее повествование – Писание, аяты которого сходны и повторяются. У тех, кто страшится своего Господа, от него по коже проходит дрожь. А потом их кожа и сердца смягчаются при поминании Аллаха. Это – верное руководство Аллаха, посредством которого Он ведет прямым путем того, кого пожелает. А кого Аллах введет в заблуждение, тому не будет наставника» (аз-Зумар, 23).
Ибн Касир, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Это качества благочестивых мусульман. Когда они слушают слова Могущественного, Хранителя и Прощающего Аллаха, и когда понимают устрашающие и обещающие аяты, то их кожу охватывает дрожь от страха перед Аллахом. После чего их кожа и сердца смягчаются при поминании Аллаха, когда надеются на Его милость и добро.
Они отличаются от нечестивцев и грешников с нескольких сторон:
Первая: Поистине, они слушают чтение аятов, тогда как те слушают пение, которые исполняют певицы своими голосами.
Вторая: Поистине, когда им читают аяты Всемилостивого Аллаха, то они падают ниц перед Ним, плача, со знанием и пониманием, соблюдая благопристойность перед Ним, испытывая страх и проявляя надежду и любовь к Нему. Как сказал Всевышний и Благословенный Аллах: «Когда им напоминают о знамениях их Господа, они не падают ниц глухими и слепыми» (аль-Фуркан,73). То есть, когда они слушают аяты Аллаха, то не отвлекаются от них. Напротив, прислушиваются к ним, понимая значения их. Поэтому они совершают деяние в соответствии с ними и падают ниц при упоминании их. И они это делают со знанием, но не по невежеству и не подражая кому-либо.
Третья: Поистине, они соблюдают благопристойность при упоминании аятов Аллаха. Как были таковыми сподвижники, когда слушали слова Аллаха из уст самого Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха. Их кожу охватывала дрожь, после чего их кожа и сердца смягчались при поминании Аллаха. Они не издавали разных громких голосов и не обременяли себя тем, что к ним никакого отношения не имеет. Напротив, при них был покой и страх, и была стойкость и благопристойность, и в этом с ними никто не сравнится. Поэтому они и заслужили похвалу от Всевышнего Господа как в этой жизни, так и в Последней вечной жизни.
Сказал Абдур-Раззак: "Нам передал Ма’мар, который рассказывал, что Катада прочел этот аят: «У тех, кто страшится своего Господа, от него по коже проходит дрожь. А потом их кожа и сердца смягчаются при поминании Аллаха», и сказал: «Это качества приближенных Аллаха. Всемогущий и Великий Аллах описал их тем, что их охватывает дрожь, глаза наполняются слезами, а сердца их находят успокоение при поминании Аллаха. Всевышний не описал их тем, что они лишаются разума и падают в обморок при поминании Аллаха. Воистину, такое у приверженцев нововведений, и это от дьявола».
Далее Всевышний Аллах говорит: «Это – верное руководство Аллаха, посредством которого Он ведет прямым путем того, кого пожелает». То есть, это качества того, кого Аллах повел прямым путем. А тот, кто пребывает вопреки этому, тот из тех, кого Аллах ввел в заблуждение. «А кого Аллах введет в заблуждение, тому не будет наставника» (Аз-Зумар, 23)» (См. "Тафсир аль-Куран аль-'Азым" ли ибни Касир,4\50).
Асма бинт Абу Бакр, да будет доволен ею Аллах, однажды сказала: «Когда сподвижникам Пророка, мир ему и благословение Аллаха, читали Коран, то их состояние было такое, как Аллах их описал в Коране, глаза их наполнялись слезами, а тело охватывала дрожь». Ей сказали: «А в наше время есть такие люди, которым когда читают Коран, они падают в обморок». На что Асма сказала: «Прибегаю к Аллаху от побиваемого шайтана».
Са’ид ибн Абдур-Рахман аль-Джумахи рассказывал, что однажды Ибн ‘Умар проходил мимо мужчины, знавшего наизусть Коран, который был в обмороке, и спросил: «Отчего же это?». На что ему в ответ: «Воистину, когда ему читают Коран, или слышит поминание Аллаха, то он подает». Затем Ибн ‘Умар сказал: «Поистине, мы больше всех боимся Аллаха, но не падаем в обморок». После чего сказал: «Воистину, дьявол проникает в живот одного из вас. Такое не случалось со сподвижниками Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, когда кому-либо из них читали Коран» (См. "Джамиъ лил-Ахкамиль-Куран",15\237).
Также шейх Са'ди, да смилуется над ним Аллах, в толковании аята «У тех, кто страшится своего Господа, от него по коже проходит дрожь. А потом их кожа и сердца смягчаются при поминании Аллаха», - писал: «Когда они читают устрашающие аяты о наказании и возмездии, у них по коже проходит дрожь. Но стоит им прочесть аяты о милости Господа и щедром вознаграждении, как дрожь проходит, и их сердца смягчаются от поминания Аллаха. Они пребывают в таком состоянии на протяжении всего чтения Корана, потому что Всевышний Аллах то призывает Своих рабов совершать добрые дела, то устрашает их для того, чтобы отдалить их от грехов и злодеяний» (См. "Тайсируль-Каримир-Рахман" стр.462).
Всевышний Аллах также сказал: «Если бы Мы ниспослали этот Коран горе, то ты увидел бы, как она смиренно раскалывается от страха перед Аллахом. Такие притчи Мы приводим людям для того, чтобы они поразмыслили» (аль-Хашр,21).
Свят Аллах, несмотря на то, что горы являются на много тверже, нежели человеческие сердца, они смиренно раскололись бы от страха перед Аллахом, если бы Коран был ниспослан на них. Отчего же наши сердца, несмотря на их мягкость по сравнению с горами, не переполняются трепетным страхом при упоминании аятов Всевышнего Аллаха?! Что мы такое страшное совершили, что наши сердца стали черствыми к поминанию Аллаха и не смягчаются при упоминании аятов Всемогущего и Великого Аллаха?! О Аллах, сделай нас в числе тех, кто страшится своего Господа, и у которых кожа и сердца смягчаются при упоминании Тебя!
Шейх Са’ди, да смилуется над ним Аллах, в толковании вышеприведенного аята писал: «Вняв тому, что Всевышний Аллах изложил в Своем писании и что Он приказал и запретил Своим рабам, люди обязаны устремиться к выполнению Его предписаний, даже если их сердца так же черствы и тверды, как могучие горы. Ибо если бы Коран был ниспослан на какую-либо гору, то ты увидел бы, как она смиренно раскалывается от страха перед Аллахом. Это говорит о том, какое сильное воздействие оказывает Коран на человеческие сердца. Его проповеди самые проникновенные, а его приказы и запреты самые верные и мудрые. Они доступны для душ и необременительны для тел, лишены противоречия и взаимоисключающих концепций, в них нет непреодолимых трудностей и принуждения. И, наконец, они пригодны для любой страны и для любой эпохи и приемлемы для каждого человека.
Затем Всевышний Аллах сообщил, что Он приводит людям притчи и разъясняет им, что им дозволено, а что запрещено, дабы они поразмыслили над Его знамениями. Ведь перед тем, кто размышляет над знамениями Аллаха, раскрывается сокровищница знаний. Ему становятся ясны пути добра и зла, и он начинает обретать благородный нрав и превосходные качества и избавляться от пороков. Поэтому ничто не принесет человеку больше пользы, чем размышление над Кораном и постижение глубокого смысла его аятов» (См. «Тафсир Са’ди»).
Всевышний Аллах также сказал: «Верующими являются только те, сердца которых испытывают страх при упоминании Аллаха, вера которых усиливается, когда им читают Его аяты, которые уповают на своего Господа, которые совершают намаз и расходуют из того, чем Мы их наделили Они являются истинно верующими. Им уготованы высокое положение у их Господа, прощение и щедрый удел» (аль-Анфаль, 2,3,4).

Отрывок из статьи «Что такое полезное знание?» подготовленной Абу Сумаей Казахстани.

Очень советуем прочесть этот перевод и к нему примечания, чтобы правильно понимать этот вопрос и понять насколько заблуждаются хариджиты-террористы, такфисты, которые обвиняют в неверии мусульман: своих родителей, братьев, сестер, родственников и всех мусульман в общем!

Вся хвала принадлежит только одному Аллаху! Да восхвалит и избавит Аллах посланного (пророка Мухаммада), который был отправлен (ко всему человечеству) как милость для миров, членов его семьи и всех его сподвижников от всякого зла и бедствия!
А затем:
Перед началом урока, пока все братья не соберутся, хотел бы ответить на просьбу некоторых братьев, которые выслали мне листочек, в котором они попросили меня о том, чтобы я затронул тему «такфира» пусть даже и вкратце. Так как они упомянули, что этот вопрос стал неясным (для многих) в настоящее время, особенно после ненормальной и немудрой революции. В результате в распространенных средствах (т.е. в интернете) замечаешь, как выносят такфир явно или в виде намека. В связи с этим скажу кратко:
Поистине, такфир – это вынесение постановления о неверии, которое бывает двух видов:
(Первый вид) Вынесение решения относительно какого-либо действия, что оно является неверием. Ученые это именуют такфир общего характера (ат-такфир аль-мутляк).
(Второй вид) Вынесение постановления в отношении действующего лица или конкретного человека, что он стал неверующим. Это (у ученых) называется личный такфир (ат-такфир аль-му’айян).
Ученые иногда могут сказать, что такой-то является неверующим, при этом имея в виду первое значение (вышеприведенного вида). А это то, что он совершил неверие и заслуживает этого, но здесь не подразумевается, что ученые выносят такфир ему лично.
Вынесение такфира конкретному человеку, что он является неверующим (также) бывает двух видов:
(Первый вид) Правильный такфир, а это такой такфир, который исходит от того, кто достоин этого, и выносится в отношении того, кто заслуживает такфира. В отношении того, кто заслуживает такфира, должны соответствовать все условия такфира и отсутствовать препятствия для этого. Это является неизбежной истиной.
(Вторым видом) такфира является – посягательство. Это когда выносит такфир тот, кто не достоин выносить постановление, или когда выносят такфир тому, кто не заслуживает этого.
Мы же здесь будем говорить о том, что стали понимать под словом такфир, а это - вынесение решения о неверии мусульманина, то есть исключение его из лона Ислама и причисление его к неверию.
В этом месте я упомяну полезные правила, из которых:
Основа в мусульманине - это Ислам. Того, в отношении которого был утвержден Ислам, того основа - Ислам. Тот, кто засвидетельствовал два свидетельства (ля иляха илля-Ллах, Мухаммадур-РасулюЛлах), его основа - это Ислам. Поэтому ученые сказали: «Того, чей Ислам был установлен на основании убежденности, Ислам того не устраняется, кроме как с такой же убежденностью» [1]. Того, в отношении которого вынесли решение о его Исламе, основа его - Ислам. Шариатским правилом является следование основе, пока не подтвердится противоречие ей.
Поэтому шариатской обязанностью является то, чтобы следовали постановлению об Исламе любого, в отношении которого установлен Ислам, пока не подтвердится то, что он является неверующим. Эта основа является очень полезной, пользу которой мы разъясним в процессе беседы.
Если до тебя дойдет то, что какой-то человек из числа мусульман стал неверующим или же совершил неверие, то для тебя является обязательным придерживаться следующих положений:
Первое: Ты должен удостовериться в том, что человек (причисляющий себя к Исламу) сказал (слово неверия) или совершил (его), так как не все, что было передано, является правдой, особенно если это касается этой темы (такфира). Потому что в основном эти сообщения относительно этого вопроса являются ложью, ибо посягатели в вопросе такфира выносят постановление о неверии, затем ищут причины этого. То есть, например, делают такфир правителям-мусульманам, потом уже ищут причины (такфира)… Чаще всего они выдумывают причины его!
Поэтому является обязательным удостовериться в том, что он сказал или сделал.
Во время проверки правдивости информации возможны три различных положения:
Первое: Было установлено, что человек не говорил (слова неверия) или не совершил его.
Второе: Было доказано, что он произнес (слово неверия) или совершил его.
Третье: Мы впали в сомнение. (То есть) не было ни подтверждено, ни отвергнуто у нас. Возможно и то, что человек сказал слово неверия или совершил его, а возможно и нет.
Итак, если утверждено, что человек не произносил (слова неверия) или не совершил его, то этот вопрос решен окончательно.
Если же подтверждено, что человек сказал (слово неверия) или совершил его, то в отношении его есть другое правило.
Но если мы сомневаемся постоянно, то мы должны придерживаться основы. А какая основа этого человека (причисляющего себя к Исламу)? Основой его является - Ислам.
Поэтому основой является то, что этот человек (причисляющий себя к Исламу) не говорил слова неверия или не совершал его. Если у нас не было установлено, что мусульманин сказал слово неверия или совершил его, то мы отвергаем это от него, даже если есть вероятность.
Хорошо! Если было доказано, что человек произнес слово неверия или совершил его, то разве обвиняем мы его в неверии сразу? Нет! Для нас является обязательным удостовериться в том, является ли это слово или действие неверием у ученых? Так как не является неверием все то, о чем сегодня в просторах (интернета) говорят, что это неверие.
Мы видим, как эти посягатели в вопросе такфира обвиняют в неверии по причине гражданства, национальной черты, порядка движения (и прочего)! Все это не является неверием вовсе.
Поэтому необходимо удостовериться в том, является ли это слово или дело неверием у ученых?
Здесь также есть возможные обстоятельства: либо будет доказано, что это слово или действие является неверием у ученых; либо будет установлено, что это не является неверием у них; либо это нуждается в подробном изложении.
(Некоторые) говорят, что такой правитель-мусульманин является неверующим. Когда их спрашивают: Почему? – то они отвечают, что он приказывает соблюдать порядки движения. Здесь следует нам рассмотреть: Разве порядки движения являются неверием? Ответ: Нет! Они не являются неверием, более того, даже не являются запретным. Напротив, эти порядки требуемы от правителя-мусульманина, так как от правителя требуется, чтобы он старался сделать все лучше для народа [2], а эти порядки не противоречат шариату Аллаха, так как они требуемые, по причине которых благоустраивается жизнь людей.
Таким образом, если установлено, что это слово или действие не является неверием у ученых, то мы здесь останавливаемся.
Но если будет доказано, что это слово или действие является неверием, то относительно этого есть другое правило, то есть, это нуждается в подробном изложении.
(Некоторые) говорят, что такой стал неверующим, потому что он повесил на себя крест. Здесь ношение креста не является неверием в обобщенном смысле, однако может стать неверием, если его будут носить в качестве возвеличивания и признания достоинства. Что касается ношения его в других целях, то это не является неверием, но является запретным…
Раньше были швейцарские часы, которые являются наиболее известными среди часов. Внутри них имеется крест. Простой народ называл эти часы «мать креста». Люди просили, чтобы им дарили эти часы, поскольку они являлись лучшим качеством среди часов. И люди носили эти часы, но при этом не намеревались носить их в качестве ношения креста и не имели намерения возвеличивать этот крест, однако они носили их просто как часы, и не более. Это не является неверием.
Человек (например) надел рубашку определенного клуба из клубов, эмблемой которого является крест. Этот человек не надел эту рубаху, чтобы возвеличить этот крест, однако он надел ее как обыкновенную рубашку. Мы запрещаем ему носить такую рубашку (на которой есть изображение креста), однако это не является неверием.
Затем не является крестом все то, что называют люди крестом. Так как если ты пожелаешь внимательно приглядеться на многие изображения сегодня, подобны этим изображениям, которые мечетях, то ты увидишь кресты. Поэтому когда шейху Ибн ‘Усеймину, да смилуется над ним Аллах, сообщили о подобном, то он сказал: «Не все, что скрещивается, называется крестом». Посему если ты в солнечный день внимательно приглядишься на свою тень, то тебе покажется, что твоя тень стала крестом, но в действительности она не является крестом, однако она показалось тебе в форме креста.
Хорошо! Если было утверждено, что человек (относящий себя к Исламу) сказал слово неверия или совершил его, то делаем ли ему такфир?
Ответ: Нет! Ибо в этом месте есть другое правило, поскольку должны собраться все условия такфира и отсутствовать препятствия для этого, так как там, быть может, есть препятствие, которое препятствует (выходу человека из лона Ислама) [3].
О братья! Когда Посланник (ﷺ) отправил Му’аза, да будет доволен им Аллах, в некоторые края, то Му’аз (после возвращения) сделал саджда перед Пророком (ﷺ), поскольку он видел, что люди (из того края) совершали саджда перед своими предводителями. Тогда Пророк (ﷺ) тут же спросил его: «Что это, о Му’аз?». Здесь указание на то, что следует спрашивать подробности. Му’аз ответил: «О Посланник Аллаха! Я видел то-то и то». Пророк (ﷺ) сказал ему: «Не дозволено кому-либо делать саджда для кого-либо (кроме Аллаха). Если бы я приказал кому-либо сделать саджда перед кем-либо, то непременно повелел бы жене сделать саджда перед ее мужем (из-за ее великой обязанности перед ним)».
Однажды, когда еще не были запретными опьяняющие напитки, Хамза, да будет доволен им Аллах, распивал вместе с некоторыми сподвижниками вино, и они ели пшеничную еду. Тогда рабыня (его) сказала: «О Хамза! Неужели вы кушайте эту еду в то время, когда у вашей двери стоит верблюдица?». После чего Хамза встал и заколол эту верблюдицу (чтобы съесть ее), а это верблюдица принадлежала ‘Али, да будет доволен им Аллах. Затем ‘Али отправился к Пророку (ﷺ) и пожаловался ему. Тогда Пророк (ﷺ) вместе с некоторыми сподвижниками зашел к Хамзе и начал говорить с ним. Хамза же сказал ему: «Разве не являетесь вы только рабами моего отца?». То есть, словно говорит Пророку (ﷺ): «Кто ты такой, чтобы говорить со мной? Ты являешься рабом моего отца». Эти слова по сути своей являются неверием, если это будет сказано Пророку (ﷺ). Однако Анас, да будет доволен им Аллах, сказал: «Пророк (ﷺ) понял, что Хамза пребывает в опьяняющем состоянии, поэтому он покинул его и вышел».
Этот раздел является очень великим, однако я лишь хочу вкратце привести правила (касательно этого раздела).
Если соберутся все условия такфира и будут отсутствовать препятствия для этого внешне (в отношении человека, считающего себя мусульманином), то, разумеется, здесь это положение имеет три обстоятельства:
Первое: Если не будут соответствовать все условия такфира или будет иметься препятствие для этого, то здесь (естественно) вопрос такфира отпадает.
Второе: Если же (в его репутации) будут сочетаться все необходимые условия такфира и отсутствовать препятствия для этого внешне, то это положение имеет свое рассмотрение, о котором мы поговорим чуть позже.
Третье: Если положение его стало для нас неясным, то мы возвращаем это к отрицанию неверия, так как основа (считающего себя мусульманином) – это Ислам.
Если же (в отношении его репутации) соберутся все условия такфира и будут отсутствовать препятствия для этого внешне, то мы должны ли поспешно делать такфир ему? Нет! Правило гласит о том, что постановление его нужно вернуть к тому, кто достоин (решать такие серьезные вопросы). Ведь Аллах тебя не обязал делать такфир. Тот, кому была оказана поддержка (от Аллаха), радуется тому, что он освободился от ответственности, и не погружается в те вопросы, которыми Аллах его не обязал. Всемогущий и Великий Аллах сказал о лицемерах: «Когда до них доходит известие о безопасности или опасности, они разглашают его. Если бы они обратились с ним к Посланнику и обладателям знания среди них, то о нем узнали бы те, которые могут исследовать его» (ан-Ниса, 83).
Нет величайшего (опаснейшего) дела, чем вынесение постановления о неверии конкретного мусульманина! Особенность лицемеров и тех, кто уподобился им, является то, что они спешат к подобным (серьезным) вопросам и берут на себя полномочия решать их, тогда как они не достойны этого. А особенность верующих-мусульман является то, что они говорят: «Пречист Ты, о Аллах, от любых недостатков! Мы не имеем право выносить такое постановление». Затем они возвращают этот вопрос к тем, кто достоин рассматривать его, обращаются к Сунне и ее ученым. Такая польза извлекается из слов Всевышнего Аллаха: «Если бы они обратились с ним к Посланнику» - то есть, при его жизни и к его Сунне после его смерти - «и обладателям знания среди них», то есть, к ученым Сунны, а не к приверженцам нововведений, среди которых есть те, кто вообще никому такфир не выносит (даже многобожникам, христианам, иудеям, атеистам и прочим), есть и те, кто делает такфир всем, кого ненавидит [4]. Поэтому надо обращаться к ученым, приверженцам Сунны и справедливости.
Однако не говорит об этом вопросе (вопросе такфира) каждый из ученых Сунны, однако этот вопрос рассматривают те, о которых сказал Всевышний Аллах в Своих словах: «которые могут исследовать его». То есть, которые являются компетентными и проницательными учеными, и способны исследовать и правильно извлекать постановления (из Корана и Сунны) [5]. Именно такие выносят постановления!
Хорошо! Здесь опять-таки есть возможные ситуации: Либо мы узнали, что ученые вынесли постановление о неверии (того человека, причисляющего себя к Исламу); либо узнали, что они не вынесли ему такфир; либо пока ничего не узнали.
Так вот, если мы узнали, что ученые вынесли постановление о неверии того человека, то в этом вопросе есть свое положение (о котором мы поговорим чуть позже).
Если же мы узнали, что ученые не вынесли ему такфир, то здесь (естественно) вопрос такфира отпадает.
Но если мы ничего пока не узнали о постановлении ученых (в отношении этого человека, считающего себя мусульманином), то основа его - это Ислам [6].
Если мы узнали, что ученые вынесли постановление о неверии (этого человека, причисляющего себя к Исламу), то мы должны быть убежденными в его неверии, поскольку ученые вынесли такой приговор относительно его. Однако это не обязывает нас говорить об этом (во всеуслышание), если не будет в этом шариатской пользы. Так как убеждение основывается на постановление, а слово на выгоде (аль-маслаха с точки зрения шариата).
Разве вы не читали о том, что Пророк (ﷺ) знал лично лицемеров, которые являлись более вредными для мусульман, чем явные неверующие, не скрывающие свое неверие? Но, несмотря на это, Пророк (ﷺ) не сообщил никому об этих лицемерах по именам, кроме Хузейфе, да будет доволен им Аллах? Хотя мы с уверенностью говорим, что Пророк (ﷺ) был убежден в том, что они являются лицемерами и окажутся на нижайшей ступени Огня, однако была шариатская польза в том, чтобы Пророк (ﷺ) не сообщал об их именах. Но кому он о них поведал? Хузейфе, да будет доволен им Аллах. Хузейфа же никому о них не рассказал. Даже то предание является недостоверным, в котором сообщают, что ‘Умар, да будет доволен им Аллах, говорил Хузейфе: «Есть ли я среди этих лицемеров?», и когда ‘Умар настойчиво просил его об этом рассказать, то тогда Хузейфа сказал ему: «Нет тебя среди них, и я больше никому не сообщу после тебя»! Но все равно в этом предании не говорится о том, что Хузейфа назвал имена кого-либо из лицемеров, однако он сообщил о непричастности ‘Умара, да будет доволен им Аллах, к лицемерам.
Таким образом, в подобных ситуациях нужно принимать во внимание шариатскую пользу после всего вышесказанного. Если люди будут придерживаться этих саляфитских правил, на которые указывает Сунна, то они непременно избавятся от этих опасностей, которые распространились по всей стране.
Мы всегда говорим: Саляфия является безопасной для самого человека, для общества, народа и правителя. Не осуществится польза для всех реально и правильно, кроме как по причине саляфии.
Клянусь Аллахом! Любой путь, отошедший от пути праведных предшественников (саляфов), да будет доволен ими Аллах, является заблудшим, в котором вообще нет пользы.
Этот раздел, который упорядочивает для нас вопрос такфира, не отвергает такфир абсолютно и не утверждает его безусловно, однако подтверждает его согласно шариатскими правилами в соответствии с тем, на что указывают доводы.
И, наконец, хотел бы обратить ваше внимание на один момент, и нет проблем в том, что мы затянули нашу беседу:
О братья! Верующий-мусульманин, которому была оказана помощь (от Аллаха), радуется исламу людей, а не неверием их. Он радуется, когда узнает, что кто-то из людей принял Ислам. И радуется, когда было установлено, что кто-то из мусульман не стал неверующим. Однако у того, сердце которого переполнилось страстью, все стало наоборот!

Да восхвалит и избавит Аллах Мухаммада, членов его семьи, всех сподвижников и всех тех, кто последовал по его пути самым наилучшим образом, от всякого зла и бедствия!
Вся хвала принадлежит только одному Аллаху, Господу миров!

Источник: https://www.sahab.net/forums/index.php?a...&id=142215

Поистине, мы не задержимся в этом мире надолго, тем более не останемся здесь навечно. Смерть является неизбежным концом каждого из нас, которая может явиться к нам в любой момент. Всемогущий, Великий Аллах сказал: «Каждая душа вкусит смерть…» (аль-Анбия, 35).
Всевышний Господь также сказал: «Смерть настигнет вас, где бы вы ни были, даже если вы будете в возведенных башнях» (ан-Ниса, 78).
Всевышний Аллах сказал: «Каждая душа вкусит смерть, а потом вы будете возвращены к Нам» (аль-‘Анкабут, 57).
Но, к огромному сожалению, среди мусульман есть те, кто задерживается с повиновением Аллаху, оправдываясь различными оправданиями, что нет у них времени, или еще они молоды и наступит время для повиновения Аллаху, когда мы состаримся, или прочие из порочных оправданий, которые заставляют их забыть о том, что они, быть может, не достигнут этих лет. Ибо смерть не различает между стариком и юнцом, знатным вельможей и простолюдином, сильным и слабым, светлым и темным, имущим и неимущим, благовидным и невзрачным! Смерть, которая не задерживается и не приходит раньше предопределенного Всевышним срока, однако повинуется своему Господу, в Руках Которого вся Власть! Всевышний Аллах сказал: «Воистину, когда срок Аллаха наступает, он уже не откладывается. Если бы вы только знали это (то непременно поспешили бы к вере и повиновению!)» (сура «Нух», 4-аят).
‘Али ибн Абу Талиб (да будет доволен им Аллах) сказал: «Поистине, ближняя жизнь заканчивается, а Последняя жизнь приближается, и у каждой из них есть свои сыны. Будьте же сынами Последней жизни и не становитесь сынами жизни ближней, потому что сегодня есть деяния, но нет воздаяния, а завтра будет воздаяние, но не будет деяний» (См.: Ибн Раджаб «Джами аль-Улюм ва-ль-Хикам» стр.420. Хадис № 40).
Свят Аллах, великие слова, которые заставляют задуматься, кроме тех, чьи сердца ожесточились по причине грехов, что даже сердца их не чувствуют страха при упоминании Аллаха и о Судном Дне!

Отрывок из книги «О ПОСТЕ В МЕСЯЦ РАМАДАН» подготовленной Абу Сумаей Казахстани

Поистине, для каждого мусульманина является обязательным познать все то, что связано с постом месяца рамадан, особенно при наступлении этого благословенного месяца! Шейх Мухаммад Са’ид Раслян (да хранит его Аллах) сказал: «То, что является обязательным для тебя совершить, является обязательным для тебя познать» (См.: «Фадлюль-‘Ильм», стр.32).
Ибн Раджаб (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Поистине, для каждого мусульманина является обязательным познать из своей религии то, в чем он нуждается, как совершение омовения и молитвы, соблюдения поста (и.т.д.).
Является обязательным для каждого, кто имеет имущество, познать то, что было вменено ему в обязанность относительно его имущества из выплаты закята, затрат, совершения хаджа и борьбы на пути Аллаха.
Точно также является обязательным для каждого, кто занимается продажей и покупкой, познать то, что является дозволенным и запрещенным в сфере торговли» (См.: «Уарасатуль-анбийа шарх хадис Аби ад-Дарда», стр.22).
Имам Ахмад (да смилуется над ним Аллах) был спрошен о неком человеке: что для него является обязательным из области требования знаний?». Он ответил: «Обязательным является то, посредством чего он может соблюсти молитвы и свою религию из соблюдения поста и выплаты заката». И упомянув законоположения Ислама, он сказал: «Ему следует изучить это».
Также он сказал: «В поисках знаний является обязательным для (каждого) мусульманина то, что ему необходимо знать относительно соблюдения своей молитвы и религии» (См.: «Уарасатуль-анбийа шарх хадис Аби ад-Дарда» стр.23).
Так давайте же, о мусульмане, встретим благословенный месяц рамадан с искренностью, соблюдая пост ради Аллаха, и со знанием, соблюдая пост правильно согласно Сунне пророка Мухаммада, да восхвалит и избавит Аллах его от всякого зла и бедствия!

Из Книги «О ПОСТЕ В МЕСЯЦ РАМАДАН» подготовленной Абу Сумаей Казахстани