Пророк Мухаммад (да восхвалит и избавит его Аллах от всякого зла) сказал: «На женщине женятся из-за четырех вещей: из-за ее богатства; из-за ее знатности; из-за ее красоты; и из-за ее набожности, стремись же жениться на соблюдающей религию!» (аль-Бухари, 5090; Муслим,1466).
Шейх Ибн Усаймин, да проявит Аллах к нему Свою милость, сказал: «Так как набожная жена будет помогать ему в подчинении Аллаху, и она более подходит для того, чтобы воспитывать детей, и будет верна ему в его отсутствии, и будет беречь его имущество и дом, в отличие от ненабожной, ведь поистине она может навредить ему в будущем. И поэтому Посланник Аллаха, мир ему и благословения Аллаха, сказал: «стремись же жениться на соблюдающей религию!». И если к ее религиозности добавится еще красота, богатство и знатность, то это ведь будет светом поверх света (или же благом поверх блага)» (См. «Шарх Мумти‘ Китабу никах»).
Шейх Ибн Усаймин также сказал: «И будь уверен, если ты внял и последовал этому наставлению, которое дал тебе лучший из творений Аллаха и более достойный, чтобы прислушался ты именно к его наставлению, и тогда, возможно, она изменится в твоих глазах. Даже если и будет она уступать красотой, однако будет богобоязненной и праведной, то в твоих глазах она может предстать одной из красивейших женщин. И обратите внимание на то, что одной красоты недостаточно. Иногда бывает так, что женщина является красивой сама по себе, однако в глазах мужа Аллах представляет ее некрасивой. И даже может быть такое, что люди восхищаются ее красотой, говоря о ней тогда, как для мужа она является некрасивой, ведь сердца людей в Руке Аллаха, Свят Он и Велик. И если примешь это наставление, то, несомненно, результат будет похвальным, как если бы ты пошел советоваться к Пророку, да благословит и приветствует его Аллах, а он посоветовал тебе жениться на той, кто соблюдает религию» (См. «Шарх Булуг аль-Марам» 4\191).

Перевод: Абу Сумая Казахстани

Один из известных ханафитских ученых Ибн ‘Абидин сказал: «Как я знаю, что Абу Ханифа родился в 80 г. по хиджре и скончался в 150 г.х. ,(выходит), жил он 70 лет. Имам Малик родился в 90 г.х. и умер в 179 г.х.,(получается), жил он 89 лет. Имам аш-Шафи’и родился в 150 г.х. и расстался с жизнью в 204 г.х. ,(значит) жил он 54 лет. Имам Ахмад появился на свет в 164 г.х. и ушел из жизни в 241 г.х., (выходит) жил 77 лет».

Источник: «Хашия радд аль-Михтар ‘аля ад-дурр аль-Мухтар» 1\108-109

Перевод: Абу Сумая Казахстани

Нет сомнения в том, что приверженцы Сунны любят, уважают и ценят всех ученых Сунны и великих имамов этой мусульманской общины, и отдают каждому из них должное. Не умаляют их достоинства, не порочат и не порицают их, и не чрезмерствуют в почитании их.
К сожалению, есть такие, кто порочит ученых Сунны и имамов этой общины. А есть и те, кто впал в другую крайность, чрезмерно вознося имамов, излишествуя в любви к ним. Они сочиняют всякие неправдоподобные рассказы и выдумывают ложные хадисы касательно этих ученых, чтобы заставить мусульман слепо следовать за ними, даже если их мнение будет явно противоречить Корану и хадису пророка Мухаммада (ﷺ).
Одним из рассказов крайних сторонников ханафитского мазхаба является то, что имам Абу Ханифа совершал утренний намаз (фаджр) всего лишь с одним вечерним омовением на протяжении сорока лет, совершал хадж пятьдесят пять раз и видел своего Господа во сне сто раз. А также одним из их рассказов является то, что имам Абу Ханифа в своем последнем хадже совершал намаз в два рака‘ата, в первом из которых он прочитал половину Корана, стоя на правой ноге, во втором рака‘ате он завершил весь Коран, стоя на левой ноге. Затем после завершения намаза он начал взывать к Аллаху, и вдруг со стороны Ка’бы раздался голос: «О Абу Ханифа! Ты нас познал истинным познанием и служил нам наилучшим образом. Мы тебя простили и тех, кто последовал твоему мазхабу до Судного Дня».
Также одним из этих ложных рассказов крайних сторонников ханафитов является то, что якобы пророк Мухаммад (ﷺ) сказал: «Поистине, пророк Адам гордился мною, я же горжусь одним человеком из числа моей общины, имя которого Ну‘ман, а прозвище его Абу Ханифа, который является светочем моей общины». Также Пророк (ﷺ) будто сказал: «Все пророки гордятся мною, я же горжусь Абу Ханифой, посему, того, кто будет любить его, я буду любить. Того же, кто будет ненавидеть его, того и я буду ненавидеть».
Один из известных ханафитских ученых Ибн ‘Абидин в своей книге под названием «Хашия радд аль-Михтар ‘аля ад-дурр аль-Мухтар» сказал: «Выдающийся ученый Ибн Хаджар аль-Макки в (книге под названием) «аль-Хейрат аль-хисан» сказал: «Тот, кто ознакомился с тем, что содержится в этой книге из репутации Абу Ханифы, его караматов, нравственных качеств и его образа жизни, тот узнал, что он (Абу Ханифа) не нуждается в том, чтобы приводили в качестве его достоинства ложные сообщения» (см.: «Хашия» 1\86).
Ислам – это умеренная религия, в которой нет места крайностям. Почитать, любить и ценить ученых – это не значит, что надо их чрезмерно чтить, выходя за границы шариата!
Если Абу Ханифа, да смилуется над ним Аллах, был бы жив сегодня, то он строго осудил бы тех, кто излишествует в почитании его, так как он бесконечно далек от подобных чрезмерностей и не причастен к ним!

Источник: «Хашия радд аль-Михтар ‘аля ад-дурр аль-Мухтар» Ибн ‘Абидина.

Подготовил: Абу Сумая Казахстани

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Правильным мнением в этом вопросе является мнение большинства ученых, а их мнение состоит в том, что мольба является причиной достижения добра, которое просят, и прочего, как и все предопределенные и шариатские причины. Независимо от того, названа она причиной, или условием или же частью причины, ибо цель здесь одна. Если Аллах пожелает Своему рабу добра, то Он внушает ему обратиться к Нему с мольбой о помощи. И Всевышний Аллах делает его обращение к Нему причиной добра, которое Он предписал ему. Как говорил ‘Умар ибн аль- Хаттаб, да будет доволен им Аллах: "Поистине, меня не заботит ответ на мольбу, а заботит сама мольба (ду’а). Ибо если было тебе внушено сделать мольбу, то это означает, что ответ уже вместе с ней". Это подобно тому, когда Всевышний Аллах хочет накормить Своего раба или напоить, то Он внушает ему поесть или выпить. Если желает принять покаяние Своего раба, то Он внушает ему принесение покаяния Ему, дабы принять его покаяние. Если же пожелает смиловаться над ним и ввести его в Рай, то облегчает ему дела обитателей Рая. Так как Божественная воля предопределяет существование этих благ посредством предопределенных (бытовых общеизвестных и узаконенных шариатских) причин. Это подобно тому, как было предписано существование вхождения в Рай по причине праведных деяний, существование детей по причине совокупления и существование знания по причине обучения. И как начало этих дел от Аллаха, так и завершение их от Него. Сам же раб не влияет на своего Господа, так же, как и не влияет на Его царство. Напротив, Пречистый Господь влияет на Свое царство, и Он делает мольбу Своего раба причиной того, что хочет предопределить» (см.: «Икътидаус-сыратиль-мустаким» стр. 303).
Имам Ибн Кайим, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Мольба (ад-Ду‘а) является сильнейшей причиной».
Также сказал: «Нет из причин более полезной, чем ад-ду‘а, и нет более эффективного в достижении желаемого, чем мольба (ад-ду‘а)» (см.: «ад-Да у уад-Дауа», стр.27).
Таким образом, мольба является причиной достижения того, чего желают. Шейх Мухаммад Са’ид Раслян, да хранит его Аллах, на одном из своих уроков, говорил, что если Аллах наделит тебя мольбой, то ожидай ответа, ибо Всевышний Аллах сказал: «Ваш Господь сказал: "Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам» (сура «Гафир» 60 - аят).

Из книги «О колдунах и чародеях в свете
Корана и Сунны» подготовленной Абу Сумаей Казахстани

Всевышний Аллах сказал «Так Мы позволяем одним беззаконникам править другими за то, что они приобретают» (Аль-Ан’ам, 129).
А’маш, да смилуется над ним Аллах, в толковании этого аята сказал: «Если люди испортятся, то самому наихудшему из них будет дана власть над ними» (Абу Ну’ейм в «аль-Хилья» 5\51).
Имам Ибн Абу аль-‘Изз, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Что касается обязательности повиновения (правителям-мусульманам), даже если они несправедливы, то из-за отсутствия подчинения им постигнет еще больший вред, чем вред по причине их несправедливости. Напротив, в проявлении терпения на их несправедливость есть искупление грехов и удвоенная награда (от Аллаха), так как Всевышний Аллах дал им власть над нами по причине наших деяний. Воздаяние соответствует человеческим деяниям, посему нам усердно следует просить у Аллаха прощение, каяться перед Ним и исправлять свои дела.
Всевышний Аллах сказал: «Любое бедствие постигает вас лишь за то, что приобрели ваши руки, и Он прощает вам многое» (Аш-Шура,30).
Всевышний Аллах также сказал: «Когда несчастье постигло вас после того, как вы причинили им вдвое большее несчастье, вы сказали: «Откуда все это?» Скажи: «От вас самих»» (Аль-‘Имран,165).
Всевышний Аллах также сказал: «Так Мы позволяем одним беззаконникам править другими за то, что они приобретают» (Аль-Ан’ам, 129)» (см.: «Шарх аль-‘акида ат-тахауиййа» стр.252).
Шейх аль-Альбани, да смилуется над ним Аллах, сказал: «В этом есть разъяснение пути избавления от несправедливости правителей-мусульман, которые являются нашими соотечественниками и говорят на нашем языке. Путь избавления от несправедливости заключается в том, чтобы мусульмане принесли покаяние своему Господу, обратились к Нему, исправили свое убеждение (свою ‘акиду) и воспитывали самих себя и свои семьи на правильном исламе, претворяя в жизнь слова Всевышнего: «Воистину, Аллах не меняет положения людей, пока они не изменят самих себя» (Ар-Ра’д,11)» (см.: «Ат-Та’ликат аль-асарийа ‘аля аль-‘акида ат-Тахауийа» 72).
Аль-Хасан (аль-Басри), да смилуется над ним Аллах, сказал: «Знай, да простит тебя Аллах, что несправедливость правителей – это наказание из наказаний Всевышнего Аллаха. А от наказания Аллаха не защищаются мечом, а защищаются посредством мольбы, покаяния, раскаяния и оставления грехов».
Однажды аль-Хасан аль-Басри услышал, как некий человек взывает против аль-Хаджаджа (ибн Юсуфа ас-Сакафи), и сказал ему: «Не поступай так, да смилуется над тобой Аллах, ибо, поистине, это постигло вас по причине вас самих. Я опасаюсь, что если сместят аль-Хаджаджа или он умрет, то к вам придут обезьяны и свиньи (или потомки обезьян и свиньей - иудеи)» (см.: «Адаб аль-Хасан аль-Басри» стр.119-120).
Шейх Абдус-Салям ибн Барджис, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Такова позиция приверженцев Сунны и Единой Общины относительно несправедливости правителя-мусульманина. Они от этой несправедливости защищаются посредством терпения в надежде на награду от Аллаха. Они причисляют эту несправедливость, постигшую их, к тому, что приобрели их руки из ошибок и грехов, о чем сказал Всемогущий и Великий Аллах: «Любое бедствие постигает вас лишь за то, что приобрели ваши руки, и Он прощает вам многое» (Аш-Шура,30).
Они (приверженцы Сунны) не осмеливаются на то, что запретил Пречистый Шариат в случае несправедливости правителя (из области поднятия оружия на него, или разжигания смут или прекращения повиновения ему) поскольку они знают, что к этим мерам прибегают те, кто не возвеличивает шариатские тексты в своем сердце из числа приверженцев страстей, которых сбил дьявол и которые заразились сомнениями и руководствуются мнениями, а не Кораном, Сунной и преданиям от праведных предков» (см.: «Му’амалятуль-Хуккам фи дау аль-Китаб уа ас-Сунна» стр.102).
Шейх Ибн ‘Усеймин, да смилуется над ним Аллах, сказал: «аль-Хаджадж ибн Юсуф ас-Сакафи был одним из правителей бану Умеййа. Он был известен своей несправедливостью и своим кровопролитием. Он был тираном и упрямым. Просим Аллаха защиты от этого!
Он в свое время осаждал Мекку для сражения ‘Абудуллахом ибн аз-Зубейром, да будет доволен им Аллах. И даже бросал катапульту в Ка’бу, пока не снес что-то из нее. И он причинял страдание людям, по причине чего они пожаловались Анасу ибн Малику, да будет доволен им Аллах. Тогда он сказал им: «Терпите». Он велел им терпеть несправедливость правителей-мусульман, так как, возможно, Всевышний Аллах дал таким правителям власть над людьми по причине грехов этих людей. О чем сказал Всевышний Аллах: «Так Мы позволяем одним беззаконникам править другими за то, что они приобретают» (Аль-Ан’ам, 129).
Если ты видишь, как правители несправедливо относятся к людям, например, отбирают их имущество, или бьют их, или запрещают им призывать к Аллаху и тому подобное, то поразмышляй над положениями людей и найдешь, что беда пришла по причине самих людей, они сами отклонились (от религии Аллаха), поэтому и Аллах позволил этим правителям править над ними. И как пришло в предании (от праведных предков), что какими вы будете, таким и будет тот, кто правит над вами.
Передают о том, что один из правителей бану Умеййа (думаю, что это был ’Абдуль-Малик ибн Маруан) услышал, как люди плохо отзываются о нем. Он собрал всех знатных лиц и обратился к ним: «Желаете ли вы, чтобы мы были подобны Абу Бакру и ’Умару?!». Они ответили: «Конечно, желаем!». Тогда он сказал: «Если вы желаете, чтобы мы были подобны Абу Бакру и ’Умару, то будьте такими подданными, над которыми правили Абу Бакр и ’Умар!».
…Если правители несправедливы по отношению к людям, то это чаще всего происходит по причине деяния людей.
Сообщается также, что один хариджит пришел к ’Али ибн Абу Талибу, да будет доволен им Аллах, и сказал ему: «О ‘Али, почему люди критикуют тебя, и не критиковали Абу Бакра и ’Умара (во время их правления)?!». Тогда ’Али ответил: «Потому что теми людьми, над которыми правили Абу Бакр и ’Умар, были я и мне подобные, а люди, над которыми я правлю, это ты и тебе подобные!»» (см.: «Шарх Рияд ас-Салихиин» 1\324-325).
Но вместе с этим, как говорил шейх Ибн ‘Усеймин, что «нет сомнений в том, что праведность пастыря является основой, так как если пастырь будет праведным, то будет праведной и паства, поскольку в его руках власть, посему он может исправить того, кто отклоняется, и принять воспитательные меры в отношении того, кто уже отклонился и стал несправедлив» (см.: «Шарх Рияд ас-Салихиин» 1\138).

Отрывок из книги «О взаимоотношениях с правителями-мусульманами
в свете Корана и Сунны» подготовленной Абу Сумаей Казахстани