Всевышний Аллах сказал (смысловой перевод): «Не повинуйся всякому расточителю клятв, презренному (лжецу), злословившему (за спинами людей), разносящему сплетни (в целях поссорить людей друг с другом) скупящемуся на добро, преступнику, грешнику, жестокому (злодею, черствому, не желающему повиноваться истине), к тому же самозванцу, даже если он будет богат и будет иметь сыновей. Когда ему читают (из Корана) Наши аяты, он, (не веруя в них) говорит: «Сказки древних народов!» (сура «аль-Калам» аяты 10-15).
В этих коранических аятах предостережение мусульманина от подобных порочных качеств!

Источник: «ат-Тафсир аль-Муяссар».

Подготовил: Абу Сумая Казахстани.

Всевышний Аллах сказал (смысловой перевод): «Неужели вы полагали, что Мы сотворили вас напрасно (оставив вас без повелений и запретов, без вознаграждения и наказания) и что вы не будете к Нам возвращены (для расчета и воздаяния)?» (сура «аль-Муминун» аят 115).

Источник: «ат-Тафсир аль-Муяссар».

Подготовил: Абу Сумая Казахстани.

Всевышний Аллах сказал (смысловой перевод): «Они (Фараон и другие безбожники) отвергли их (знамения Аллаха лишь на словах) несправедливо и высокомерно, хотя в душе они были убеждены в их правдивости (тем самым отвергая истину и высокомерно не признавая ее)» (сура «ан-Намль» аят 14).

Всевышний Аллах сказал (смысловой перевод): «Когда они (неверующие и многобожники) садятся на корабль (и боятся утонуть), то начинают (признавать, что Аллах единственный достоин обожествления, и начинают верить в Него и искренне) взывать к Аллаху, очищая перед Ним свою веру (когда оказываются в трудном положении). Когда же Он (Аллах) спасает их и выводит на сушу, они тотчас начинают придавать (Ему) соучастников. (Этим они противоречат самим себе, когда верят в одного лишь Аллаха в трудные минуты и придают Ему соучастников в периоды благоденствия)» (сура «аль-‘Анкабут» аят 65).

Всевышний Аллах сказал (смысловой перевод): «Но бесполезно покаяние для тех, кто совершает грехи (не достигающие степени большего неверия, и не возвращается к своему Господу с покаянием), а когда к нему приходит смерть (смертельная агония), то говорит: «Вот теперь я раскаиваюсь», – и для тех, кто умирает неверующим (в Аллаха и миссию Его посланника). Для них Мы приготовили мучительные страдания» (сура «ан-Ниса» аят 18).
Всевышний Аллах также сказал (смысловой перевод): «Когда они (неверующие) узрели Наше наказание, они (признавая, хотя это признание не приносит пользу) сказали: «Мы уверовали в Единственного Аллаха и не веруем в тех, кого мы приобщали в сотоварищи к Нему (отрекаясь от идолов, истуканов и всех грешников, которые своими речами и деяниями боролись с Божьими посланниками)!».
Но не помогла им вера, когда они увидели Наше наказание (так как их вера была вынужденная, а не добровольная). Таким всегда было установление Аллаха для Его рабов (что вера не принесет пользу, когда они воочию узрят наказание). Вот тогда неверующие (которые не уверовали в Аллаха и отказывались поклоняться и подчиняться лишь только Ему одному) окажутся в убытке (когда наказание Аллаха явится к ним)» (сура «Гафир» аяты 84-85).
Также Всевышний Аллах сказал (смысловой перевод): «Мы переправили сынов Исраила через море, а Фараон и его войско последовали за ними, бесчинствуя и поступая враждебно. (Когда Фараон и все его воины вошли в море,) когда же Фараон стал тонуть, он сказал: «Я уверовал в то, что нет Бога, достойного поклонения, кроме Того, в Кого уверовали сыны Исраила. Я стал одним из мусульман».
(Всевышний Аллах, разъясняя, что уверование в таком положении не приносит ему никакой пользы, сказал): «Только сейчас (после того, как тебя настигла смерть, ты уверовал и признал посланника Аллаха)! А ведь раньше ты ослушался и был одним из распространяющих нечестие (посему не принесет тебе пользу покаяние в предсмертном часе, когда ты воочию узрел смерть)» (сура «Йунус» аяты 90-91).

Источник: «ат-Тафсир аль-Муяссар».

Подготовил: Абу Сумая Казахстани.

_________________________
Имам Са’ди, да смилуется над ним Аллах, в толковании слов Аллаха «Только сейчас (после того, как тебя настигла смерть, ты уверовал и признал посланника Аллаха)! А ведь раньше ты ослушался и был одним из распространяющих нечестие» писал: «Когда неверующие оказываются в таком вынужденном положении, они просто не могут не признать истину, однако это признание оказывается бесполезным, потому что эта их вера - вера в зримое, подобно уверованию в Последнюю жизнь, когда уже наступит День воскресения. Воистину, только вера в сокровенное может принести человеку полезные плоды».
Имам Са’ди, да смилуется над ним Аллах, в толковании слов Аллаха «которые веруют в сокровенное» из суры «аль-Бакара» сказал: «Истинной верой является полное признание правдивости всего, о чем сообщили Божьи посланники, сопровождаемое покорностью в делах.
Человек должен уверовать не в то, что можно увидеть или ощутить, поскольку в этом отношении мусульмане не отличаются от неверующих. Он обязан уверовать в сокровенное, которое невозможно увидеть воочию, если об этом сообщили Аллах и Его посланник, мир ему и благословение Аллаха. Именно такая вера отличает мусульманина от неверующего. Правоверный верует в правдивость всего, что сообщили Аллах и Его посланник, мир ему и благословение Аллаха, независимо от того, может он убедиться в этом воочию или нет. Он не делает различий между сообщениями, которые он может понять и осмыслить своим разумом, и откровениями, которые ему не удается осмыслить. Именно это качество отличает его от безбожников, которые отказываются уверовать в сокровенное. Они не могут осмыслить откровения о сокровенном своим коротким умом и отрицают все, что не способны понять. Их разум болен и приведен в расстройство, тогда как разум правоверных, которые признают истинность откровения и руководствуются наставлениями Аллаха, здоров и чист.
К вере в сокровенное относится вера во все, что Всевышний Аллах сообщил о событиях в прошлом и в будущем. К ней также относится вера в повествования о событиях, которые произойдут в Последней жизни, и божественных качествах Аллаха, а также вера во все, что сообщили по этому поводу Божьи посланники. Именно поэтому правоверные веруют в качества Аллаха и убеждены в их истинности, несмотря на то, что они не способны постичь их образ».

Шейх Сулейман ар-Рухейли, да хранит его Аллах, сказал: «Наущение – это один из путей Иблиса. В основе наущение указывает на праведность раба и целостность сердца, так как когда шайтан видит, что человек является праведным, и что он (шайтан) не сможет привлечь его делами, то он начинает наущать ему. Поэтому когда Пророку (ﷺ) сообщили об этом, то он сказал: «Хвала лишь Одному Аллаху, Который обратил козни его (шайтана) к наущению». Шайтан не смог одолеть нас, в результате пришел к нам со своими наущениями. Пророк (ﷺ относительно того, когда к мусульманину приходят всякие наущения) сказал: «Это ясная вера», то есть если мусульманин сталкивается с наущениями, то это указывает на это (на ясность веры). Но это не значит, что мы должны хвалить тех, кто подвергается наущениям, поскольку следование наущению – зло, которого является обязательным сторониться!
Приходящее наущение к человеку бывает двух видов.
ПЕРВЫЙ ВИД, когда наущение не бывает частым, а только приходит и уходит. Человек лечит подобное наущение посредством многочисленного испрашивания прощения у Аллаха и защиты от этого. Он должен просить у Аллаха защиты от этого, слегка поплевывая в левую сторону, и читать Коран, хадисы (и прочее).
ВТОРОЙ ВИД, это когда наущение приходит к человеку часто, пока таким образом оно не берет вверх над ним окончательно. И лечение его путем каких-либо действий не является подходящим, поскольку стоит ему что-либо сделать, как наущение тут же увеличивается, даже при чтении Корана.
Так каким же способом это можно лечить?
Ученые говорят, что лечение этого наущения бывает путем полного отказа (от него). Что это значит? Это означает то, чтобы это не повлекло ни действия, ни оставления. Если наущение явится к тебе, то считай его подобно сумасшедшим, который говорит что-то позади тебя, а ты убежден, что он тебе ничем не навредит. Ты не должен совершать что-либо из-за него и оставлять что-нибудь по причине него.
Когда к кому-то приходит наущение, то он открывает Коран, чтобы почитать его. В это время Иблис пытается наущать ему при чтении Корана, затем он встает и совершает намаз, после чего Иблис приступает наущать ему в намазе. Поэтому ты не должен оставлять что-либо из-за наущения. Если ты читаешь Коран и шайтан начинает непрерывно наущать тебя, то ты не должен прекращать чтение, напротив продолжай читать (несмотря на наущение, подкидываемое шайтаном). Ты можешь прекратить читать Коран тогда, когда сам пожелаешь, но ты не должен прерывать чтение по причине наущения.
Знай, что этот вопрос нуждается в проявлении терпения, поскольку Иблис подкидывает наущение под видом искреннего и доброго совета и переживания за намаз. (Он нашептывает мусульманину, говоря) «Ведь это намаз, который связывает раба с его Господом. Если твой намаз станет недействителен, то что останется тебе? Поэтому будь внимателен! Выйди из намаза, иди и соверши малое омовение снова». Пока таким образом он не испортит ему намаз. Он не дающий доброе наставление, а он - Иблис! Поэтому необходимо проявлять терпение.
Терпи, когда совершаешь малое омовение (вуду), если тебе приходит наущение, то (не обращай внимание), соверши омовение и уходи. Если Иблис будет наущать тебя, говоря: «У тебя осталось что-то (из омовения)», то скажи ему: «Ничего не осталось!!!». Не обращай внимание на него, иди и соверши намаз. И клянусь Аллахом, он (шайтан) не сможет тебе навредить!
Если ты читаешь Коран и Иблис стал подкидывать наущение, то продолжай читать, клянусь Аллахом, он не сможет причинить вред тебе! Более того, ты за это получишь награду (от Аллаха), поскольку ты борешься с Иблисом. Затем шайтан станет отчаиваться в тебе, в результате чего оставит тебя и не будет подходить к тебе с этой двери, а станет искать другую.
Таким образом, братья, если брат часто подвергается наущению, то единственным лечением для него является – абсолютный отказ. То есть он должен быть убежденным, что это наущение не навредит ему, и что Аллах - Дарующий милость, и невозможно, чтобы Аллах подвергал наказанию Своего раба этим (наущением), а также он должен быть уверен, что это не из религии. Аллах говорит: «Он не сделал для вас никакого затруднения в религии» (сура «аль-Хаджж» аят 78). Как может быть из религии то, когда человек семьдесят раз совершает малое омовение (из-за наущения)? Невозможно чтобы это было из религии! Поэтому помни это и будь убежден в этом, и все на этом! Делай то, что совершают люди, и полностью отворачивайся (от наущения). Продолжай свое дело и не прерывай его из-за наущения, а также не совершай что-либо по причине наущения. Клянусь Аллахом, этот человек исцелится, с соизволения Аллаха! И это мы знаем по опыту.
Клянусь Аллахом, братья, ко мне приходил один человек, которому наущал шайтан в отношении его жены, что он ей дает развод. Если он направляется с ней к ее родителям и говорит ей: «побудь с ними», то шайтан приходит и говорит ему: «Ты этим самым дал ей развод». Этот человек иногда мне звонил в два или в три часа ночи и говорил мне: «Шейх! Рядом со мной моя жена, является ли она моей женой или я с ней развелся? Я ему в начале говорил: «Будь занятым поминанием Аллаха, чтобы ты избавился от подобного наущения». Затем когда он приступал поминать Аллаха, говоря «СубханаЛлах (Пречист Аллах от любых недостатков)!», то шайтан приходил к нему и говорил: «Ты под этим подразумеваешь развод (своей жене)». Когда этот человек говорил, поминая Аллаха «Аллаху Акбар (Аллах Превелик)», то шайтан говорил ему: «Ты этим самым имеешь в виду развод (своей жене)».
Затем когда я понял, что это наущение усилилось в отношении него, то посоветовал ему отвернуться полностью от этого наущения. Он отворачивался какое-то время, затем возвращался снова. Иногда приходил ко мне домой, а я его просил уйти, так как пока он будет знать, что есть тот, кто успокоит его, он будет продолжать пребывать в своем наущении. Но мы предложили соблюдать правило (способ лечения, о котором мы упомянули выше), и, хвала одному лишь Аллаху и по Его милости, упорядочилась его жизнь и ушло от него наущение целиком, так как он строго придерживался этого правила (способа лечения).
Я знаю многих людей, которые подвергались наущениям, из них были и те, кто страдал наущением двадцать лет. Они приходили к нам за советами, мы давали им указания и терпели вместе с ними, затем Аллах исцелял их по причине этого способа лечения».

Источник: https://www.youtube.com/watch?v=8RHvzUWEihM

Перевод: Абу Сумая Казахстани.

_________________________

Прим. переводчика:
Имам Ибн ‘Усеймин (да смилуется над ним Аллах) сказал: «…Однажды Ибн ‘Аббасу сказали: «Поистине, иудеи говорят: «Мы не испытываем наущения в молитве». Тогда Ибн ‘Аббас сказал: «Что делать шайтану с разрушенными сердцами?».
Шайтан не приходит, чтобы разрушить развалившееся, однако он приходит разрушить построенное. И поэтому, когда пожаловались Пророку (ﷺ), что человек находит в своей душе то, что он считает таким великим, чтобы сказать это, то Пророк (ﷺ) сказал: «Вы находите это?» Они ответили: «Да!» Он (ﷺ) сказал: «Это ясная вера!» (Муслим 132). Т.е. это явный признак того, что ваша вера ясная, поскольку оно (наущение) явилось к нему, и оно не приходит, кроме как к чистому сердцу» (см.: «аль-Коулюль-Муфид» стр. 37-38).
Имам Ибн ‘Усеймин (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Есть люди, пострадавшие от этих наущений (шайтана), которые даже если пьют воду и три раза туда вздохнут, то шайтан им говорит: "Вы первым своим дыханием дали своим женам первый развод (талак), вторым дыханием – второй развод, а третьим – третий. Поэтому вы сейчас развелись со своими женами навсегда". Упомянул я этот пример только потому, что это в действительности случается. Даже некоторые из них, когда читают Коран, то каждый раз, когда они перелистывают лист, шайтан приходит и говорит: "Всякий раз, когда ты перелистываешь лист, ты даешь своей жене развод". А к некоторым людям приходит шайтан и вселяет им сомнения в их Господе, или в Его атрибутах или же в отношении Его действия, чтобы посеять сомнения в их религии….
Поэтому мусульманину является обязательным не обращать внимания на подобные наущения, дабы они не навредили ему. Напротив, он должен опираться на то, что в его сердце из веры (имана), просить помощи у Аллаха, прибегать к Нему от побиваемого шайтана и продолжать свое поклонение Аллаху. Если он будет поступать таким образом, то, с дозволения Аллаха, эти наущения не повредят ему. И шайтан поймет, что нет для него прохода к этому мусульманину, после чего вернется ослабленным и униженным» (см.: Шейх Ибн Усеймин «аль-Къауаъид аль-Фикъхия» стр.89-90).
Кое-кто может спросить: «Мы знаем, что в предопределении Аллаха есть то, что Всевышнему не любимо, как например, Аллах не хочет, чтобы Его раб подвергался наущениями шайтана, почему Аллах предопределяет то, что Ему не любимо?
Ответ:
Имам Ибн ‘Усеймин, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Любимое делится на две части:
— первая: любимое само по себе;
— вторая: любимое по причине иного.
Любимое по причине иного может быть нехорошим само по себе, однако оно может быть любимым из — за того, что в нем содержится мудрость и польза. В таком случае с одной стороны оно является любимым, а с другой нехорошим.
Приведу пример этого:
Зло на земле, исходящее от израильтян, является само по себе нелюбимым для Аллаха, потому что Всевышний Господь не любит ни зло, ни злодеев, но это зло, с другой стороны, по причине мудрости, которую оно содержит в себе, является любимым для Аллаха, Всемогущего и Великого. Аллах не любит засуху, бесплодную землю, болезнь, бедность (и прочее), так как Он — Дарующий милость, Который не любит причинять страдание своим рабам чем — то из этого, однако Он предопределяет это по причине мудрости, которая следует из этого, поэтому это с одной стороны является любимым для Аллах, а с другой стороны — нет…
Если кто — нибудь спросит: «Как может быть вещь любимой с одной стороны, а с другой неприятной?», то ответим ему следующим образом: когда человек болеет, то ему прописывают лекарство, которое является на вкус горьким и имеет неприятный запах и вид. Этот человек принимает его, хотя оно ему неприятно по причине его горькости и неприятного запаха и вида, но он любит его из — за того, что в нем содержится исцеление. Также врач прижигает больного горячим железом, от которого больной испытывает боль. Эта боль является для него неприятной с одной стороны, а с другой — любимой (так как после такой процедуры лечения больной ожидает выздоровления)» (см.: «аль — Коулюль - Муфид» стр.16 — 17).
Имам Ибн ‘Усеймин, да смилуется над ним Аллах, также сказал: «В предопределении Аллаха нет зла, однако зло может быть в предопределенном, и это объясняется тем, что в предопределении со стороны действия Аллаха — все благо, и на это указывают слова Пророка (ﷺ), сказавшего: «Зло не от Тебя (о Аллах!)» (Муслим 771). То есть к Нему не приписывается зло, так как в самом предопределении Аллаха отнюдь нет зла, поскольку оно исходит из милости и мудрости Аллаха. Ведь чистое зло исходит лишь от зловредного, а от Аллаха Всевышнего исходит лишь добро.
Если это так, то как мы ответим на то, как верующий — мусульманин обязан уверовать в предопределение Аллаха с его добром и злом?
Ответ:
«Мы говорим, что зло и добро может быть в отношении творений, а что касается основы действия Аллаха Всевышнего, что называется предопределением, то в нем нет зла. Пример этому: Всевышний Аллах сказал: «Зло появляется на суше и на море по причине того, что совершают людские руки (из грехов), чтобы они вкусили часть того, что они натворили, и чтобы они (покаялись Аллаху) и вернулись (от своих грехов, чтобы улучшилось их положение и упорядочились их дела)» (сура «ар — Рум» аят 41).
В словах Аллаха «Зло появляется на суше и на море по причине того, что совершают людские руки (из грехов)» содержится объяснение причины зла на земле, а что касается мудрости этого, то она заключается в следующих словах Всевышнего: «Чтобы они вкусили часть того, что они натворили, и чтобы они (покаялись Аллаху) и вернулись (от своих грехов, чтобы улучшилось их положение и упорядочились их дела)». Итак, засуха, болезнь, бедность и прочее являются невзгодами, но их результат является хорошим. Посему зло не относят к Господу, однако его приписывают к творениям, но с одной стороны это для них зло, а с другой — благо. Таким образом, это будет злом с точки зрения страданий, а добром со стороны похвального результата. (Всевышний Аллах сказал) «…чтобы они вкусили часть того, что они натворили, и чтобы они (покаялись Аллаху) и вернулись (от своих грехов, чтобы улучшилось их положение и упорядочились их дела)».
Одной из мудростей того, что среди творений имеет место добро и зло, является то, что если бы не было зла, то не знали бы добра, как было сказано: «По причине противоположности проясняются дела». Если бы все люди пребывали в добре, то мы не узнали бы зла, точно также, если бы все люди пребывали во зле, то мы не познали бы добра. Тоже самое говорится в отношении красоты, которая познается по причине существования безобразия. Если бы все вещи были прекрасными, то мы не узнали бы некрасивое.
Таким образом, по причине существования зла мы знаем добро, однако то, что Аллах создал это зло, не является злом, поскольку есть разница между действием (делающего) и тем, на кого пало это действие (делающего). В действии Аллаха, которое является Его предопределением, нет зла, однако то, на кого пало действие, делится на добро и зло, а это зло, которое существует среди творений, происходит для великой мудрости.
Если кое — кто спросит: «Почему Аллах предопределил зло?», то ответом будет следующее:
во — первых, для того, чтобы по причине зла знали и ценили добро;
во — вторых, чтобы обращались к Аллаху, Всемогущему и Великому;
в — третьих, чтобы каялись Аллаху за свои грехи.
Сколько из людей стараются поминать Аллаха днями и ночами, опасаясь зла творений! Ты видишь, как они стараются соблюдать эти поминания Аллаха для того, чтобы это стало причиной защиты их от зла. Это зло среди творений побуждает человека к соблюдению поминаний Аллаха, и в нем добро для него.
Приведем пример мужчины, имеющего сына, по отношению к которому он испытывает сильное сострадание. Его сына постигла болезнь и ему назначили лечение путем прижигания огнем. Нет сомнения, что огонь является причиняющим боль, однако отец прижигает своего сына в надежде принести ему пользу. Прижигание является злом, однако его результат– благой.
Если ты будешь знать, что во всех действиях Аллаха (во всех Его решениях) лишь добро, то ты обретешь спокойствие в предопределенном Аллахом и покоришься полностью, и твое положение будет таким, как Аллах, Всемогущ Он и Велик, сказал: «Сердце того, кто уверовал в Аллаха, Он направит (к покорности распоряжением своего Господа и довольству Его предопределением)» (сура «ат — Тагабун» аят 11).
‘Алькама (относительно этого аята) сказал: «Это такой человек, который во время постигшей его беды знает, что это происходит по воле Аллаха, и поэтому проявляет довольство и покоряется».
Если человек действительно станет довольным предопределением Аллаха, то он обретет спокойствие во время печали и беспокойства» (см.: «Шарх аль — Арба’ин ан — Науауийа» стр. 60 — 61).

Всевышний Аллах сказал (смысловой перевод): «Любое несчастье постигает только с позволения Аллаха (по Его воле и предопределению). Сердце того, кто уверовал в Аллаха, Он направит (к покорности распоряжению своего Господа и довольству Его предопределением). Аллах знает о всякой вещи (ничего от Него не скроется)» (сура «ат-Тагабун» аят 11).

Источник: «ат-Тафсир аль-Муяссар».

Подготовил: Абу Сумая Казахстани.

'Алькама (относительно этого аята) сказал: «Это такой человек, который во время постигшей его беды знает, что это происходит по воле Аллаха, и поэтому проявляет довольство и покоряется».
Если человек действительно покорится распоряжению своего Господа и станет довольным Его предопределением, то он обретет спокойствие во время печали и беспокойства!

Пророк, да восхвалит и избавит его Аллах от всякого зла, сказал: «Поистине, Аллах не забирает знания, отнимая их из сердец мужей, однако забирает знания со смертью ученых. И когда не останется ни одного ученого, тогда люди возьмут себе в руководители невежд. Они будут задавать им вопросы, а те станут выносить решения без знания. В результате чего сами собьются с пути и введут в заблуждение других» (аль-Бухари, 100).
В наши дни несведущие мусульмане наговаривают на Аллаха то, чего не знают, не обращая на последствие того, что может произойти после этого как в этой жизни, так и вечной.
Очевидным является то, когда человек сталкивается с мирскими вопросами, как медицина, экономика или техника и прочее, то он никогда не возьмется за эти дела, без знания. Однако обратится с этим вопросом к тем, которые знают и которые являются специалистами в этой отрасли. И человек понимает, что если он сам самостоятельно возьмется за вопрос, о котором он не знает, то он может, навредить как себе, так и обществу. Однако, когда человек сталкивается с вопросами, которые касаются религии Аллаха, то он смело берется за этот вопрос, не обращая на последствие и не возвращаясь к обладателям шариатского знания. Хотя религия Аллаха наиболее достойна, чтобы к ней относились более осторожно и осмотрительно, чем другие мирские вопросы. Поскольку, человек, сказав о религии Аллаха, без знания, может вызвать гнев Аллаха на себя и получить наказание как на этой земле, так и после смерти. Разве мусульманин не боится вызвать гнев Аллаха? Разве он не боится вызвать гнев Своего Создателя, Который одарил его разумом, даровал ему слух, зрение и Который заставляет работать печень, почки, сердце и легкие?
«Как вы считаете, если вас спросит человек о какой-либо дороге города, и вы ему укажете на дорогу, о которой вы не знаете, разве люди не посчитают это предательством с вашей стороны? А как теперь вы осмеливаетесь говорить о дороге Рая, тогда как вы не знаете о ней ничего?!» - говорит шейх Мухаммад Ибн Салих аль-‘Усаймин в книге «Китаб аль-‘Ильм».
Ведь человек по своему незнанию может указать другим к заблуждению, и в итоге, за ним последуют они и он понесет бремя своего греха и бремя греха, равного таковому тех, кто последовал за ним. Как поведал об этом Посланник Аллаха, да восхвалит и избавит его Аллах от всякого зла, сказав: «Кто бы ни начал дурное дело и за ним последовали другие, понесет бремя своего греха и бремя греха, равное таковому тех, кто последовал за ним, не умаляя их бремени ни насколько» (Ат-Тирмизи, 2675).
«Поистине, многие простолюдины дают друг другу фетвы о том, что не знают. Ты находишь их, как они говорят, что это является дозволенным (халяль), или запретным (харам), или обязательным (уаджиб) или не обязательным, тогда как они не ведают об этих вопросах ничего. Разве они не знают, что Аллах в Судный День спросит их о том, о чем они говорили? Разве они не знают, что если они введут в заблуждение людей, дозволяя им то, что Аллах запретил, запрещая им то, что Аллах дозволил, то понесут бремя своих грехов и бремя греха, равное таковому тех, которые последовали за ними? И все это по причине их издания фетвы людям без знания!» - говорит шейх Мухаммад Ибн Салих аль-‘Усаймин в книге «Китаб аль-‘Ильм».
Неужели простые мусульмане и имамы, к которым прислушиваются люди, не задумываются над опасностью, которая может случиться, по причине одного слова, которое не было основано на знании.
В наши дни существуют имамы, которые отклонились от пути Посланника Аллаха, да восхвалит и избавит его Аллах от всякого зла, и религию Аллаха они строят на довольстве людей, даже если они знают, что слова и дела людей противоречат Корану и Сунне посланника Мухаммада, да восхвалит и избавит его Аллах от всякого зла.
О таких имамах, которые подстраивают религию Аллаха под довольство людей, сообщил Пророк, да восхвалит и избавит его Аллах от всякого зла, сказав: «Кто ищет довольства Аллаха, несмотря на то, что будут недовольны люди, Аллах будет доволен им и удовлетворит для него людей. А кто ищет довольства людей, несмотря на то, что тем самым вызовет гнев Аллаха, Аллах будет гневен на него и пошлет гнев людей против него» (Ибн Мажах, см.: «Сахихе Джами’» 6097).
Такие люди стыдятся сказать «я не знаю», тогда как «воистину, проявлением разума и веры, и проявлением богобоязненности перед Аллахом и возвеличивания Его является то, когда человек говорит относительно того, что не знает: «Я не знаю, спроси кого-нибудь другого» - отметил шейх Мухаммад Ибн Салих аль-‘Усаймин в книге «Китаб аль-‘Ильм»...
Ученые всегда советуют, чтобы не имеющие знания не говорили о религии Аллаха, так как, это, как правило, дает негативные последствия. А также советуют тем, которые не ведают о религии Аллаха, чтобы они смотрели, у кого они берут религию. Наши праведные предки говорили: «Поистине, эти знания являются твоей религией, так смотри же на того, от кого ты берешь свою религию!». Поскольку есть заблудшие имамы, которые вводят людей в заблуждения.
Пророк, да восхвалит и избавит его Аллах от всякого зла, сказал: «Поистине, я боюсь для своей общины имамов, которые вводят людей в заблуждения» (Абу Дауд в «Сунани», 4252, Тирмизи в «Сунани», 2229, ибн Маджах в «Сунани», 3952, имам Ахмад в «Муснади», 17156).

Отрывок из статьи «Запрещено говорить о религии Аллаха без знания» подготовленной Абу Сумаей Казахстани.

Всевышний Аллах сказал (смысловой перевод): «Скажи (о Мухаммад): «Воистину, я – такой же человек, как и вы. Мне внушено откровение о том, что ваш Бог – Бог Единственный. Тот, (кто боится наказание своего Господа и) надеется на (Его награду в день) встречи со своим Господом, пусть совершает праведные деяния (не для показухи, а искренне ради своего Господа в соответствии с Его шариатом) и никому не поклоняется наряду со своим Господом (и не придает Ему соучастников)» (сура «аль-Кахф» аят 110).

Источник: «ат-Тафсир аль-Муяссар».

Подготовил: Абу Сумая Казахстани