БисмилЛяхи ар-Рахмани ар-Рахим

Шейх Ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Если ребенок не достиг совершеннолетия, то его не обязывают соблюдать пост в месяце рамадан. Однако если он способен соблюдать пост без затруднения, то ему приказывают соблюдать его, ибо сподвижники Пророка (ﷺ) приучали своих детей к посту, заставляя их, а когда кто-нибудь из них начинал плакать, то они им давали игрушки, посредством которых они отвлекались. (аль-Бухари, 1960, и Муслим, 1136).
Однако если утверждено, что это принесет вред ребенку, то его удерживают от этого, поскольку если Всевышний Аллах запретил нам отдавать детям имущество во избежание неправильного распоряжения им и его распадения, то, поистине, тем более следует опасаться нанесения вреда человеческому телу. Однако, удерживание детей от соблюдения поста не должно сопровождаться суровостью, ибо, поистине, такое обращение с детьми при воспитании недопустимо» [1] (См.: «Фихкъ аль-‘Ибадат», стр. 225).

И в заключении воздаю хвалу Аллаху, Господу миров!

Из Книги «О ПОСТЕ В МЕСЯЦ РАМАДАН» подготовленной Абу Сумаей Казахстани.

[1] Прим. переводчика: Всезнающий и Премудрый Аллах сказал: «Не приближайтесь к имуществу сироты, кроме как во благо ему, пока он не достигнет зрелого возраста» (аль-Анъам,152).
Шейх Ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, быть может, из этого аята и другого вывел, что нам было запрещено отдавать имущество детям, дабы они распоряжались им по своему усмотрению, поскольку сирота не имеет право самостоятельно распоряжаться своим имуществом до достижения совершеннолетия, так как он может привести его в негодность, тем самым навредив себе. А нам было запрещено излишествовать в распоряжении имущества сверх своей нужды, ибо Аллах не любит расточительных людей. Всевышний Аллах говорит: «Ешьте и пейте, но не излишествуйте, ибо Он не любит тех, кто излишествует» (аль-Араф,31).
Также Всевышний Аллах сказал: «Не расточай чрезмерно. Воистину, расточители – братья дьяволов» (аль-Исра, 26-27).
Свят Аллах, расточители, которые излишествуют в распоряжении своего имущества, являются братьями дьяволов, потому что дьяволы призывают людей к самым порочным качествам. (См.: «Тафсир Са'ди»).
Ибн ‘Аббас, да будет доволен им Аллах, в толковании слов «расточители» сказал: «Это те, которые тратят без права» (аль-Бухари «Адабуль-Муфрад», 445).
Всевышний Аллах сказал: «Он возместит все, что бы вы ни израсходовали. Он – Наилучший из дарующих удел» (Саба, 39).
Ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах) в толковании этого аята сказал: «(То есть) что бы вы ни израсходовали без расточительства и скупости» (аль-Бухари «Адабуль-Муфрад», 443).
Сообщается со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), что Пророк (ﷺ) сказал: «Поистине, Аллах доволен для вас тремя вещами и не доволен тремя: Он доволен, когда вы поклоняетесь Ему и не приобщаете Ему ничего в сотоварищи; когда все вы держитесь за вервь Аллаха; и когда вы искренне относитесь к тому, которого Аллах поставил управлять вашими делами (т.е., к правителю-мусульманину). А не любит Он пустословие, множество вопросов и бесполезную трату имущества» (аль-Бухари «Адабуль-Муфрад», 442).
Именно поэтому было приказано опекунам сирот распоряжаться их имуществом самым лучшим образом, и эти ограничения сохраняют силу до тех пор, пока сирота не достигнет совершеннолетия.
Всезнающий и Премудрый Аллах сказал: «Не отдавайте неразумным людям вашего имущества, которое Аллах сделал средством вашего существования. Кормите и одевайте их из него и говорите им слово доброе» (ан-Ниса, 5).
Шейх Са'ди, да смилуется над ним Аллах, в толковании этого аята писал: «Под неразумными людьми здесь подразумеваются люди, которые не способны правильно распоряжаться имуществом. Это могут быть люди, лишенные здравого рассудка, такие, как безумцы и слабоумные. Это также могут быть люди, не способные принимать разумные решения по причине своего несовершеннолетия. Аллах запретил опекунам отдавать имущество таким людям, поскольку они могут неправильно распорядиться им и погубить его.
Аллах одаряет Своих рабов богатством для того, чтобы они использовали его на благо своей религии и для своего мирского благополучия. Неразумные люди не способны позаботиться о своем имуществе и сохранить его, и поэтому Аллах приказал опекунам не отдавать им их имущество, а обеспечивать их пропитанием, приобретать для них одежду и расходовать его на них по мере необходимости для удовлетворения их религиозных и мирских потребностей. Наряду с этим Аллах приказал опекунам говорить таким людям добрые слова, и если они потребуют отдать им их имущество, то опекуны должны обещать им вручить его им, как только они достигнут совершеннолетия или при других обстоятельствах, и утешить их добрыми словами.
Аллах назвал имущество неразумных подопечных имуществом опекунов, потому что они обязаны распоряжаться их имуществом и заботиться о нем так, как заботятся о своем собственном имуществе, не подвергая его опасностям.
Из этого аята следует, что если безумцы, малолетние дети или неразумные люди обладают имуществом, то опекуны должны расходовать его на их содержание, поскольку Аллах повелел кормить и одевать их из этого имущества. Из него также следует, что если опекун утверждает, что он израсходовал часть имущества своего подопечного на его содержание или одежду, то его словам необходимо верить, потому что Аллах назначил опекунов доверенными распорядителями имуществом подопечных, и слова тех, кому было оказано доверие, должны быть приняты» (См.: «Тафсир Са'ди»).

Шейх Ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, ответил: «Пост в месяце рамадан является обязательным, исходя из контекстов Корана и Сунны, а также исходя из единогласного мнения ученых.
Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Вам предписан пост, подобно тому, как он был предписан вашим предшественникам, – быть может, вы устрашитесь» и до слов: «В месяц рамадан был ниспослан Коран – верное руководство для людей, ясные доказательства из верного руководства и различение. Тот из вас, кого застанет этот месяц, должен поститься» (аль-Бакара, 183-185).
Пророк (ﷺ) сказал: «Ислам ocновывается на пяти столпах: Свидетельстве о том, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад - посланник Аллаха; совершении молитвы; выплате закята; соблюдении поста в месяце рамадан; совершении хаджа» (аль-Бухари, 8 и Муслим,16).
Также Пророк (ﷺ) сказал: «Если увидите его (новолуние), то начинайте поститься» (аль-Бухари, 1900 и Муслим, 1080-1081).
Ученые сошлись на том, что соблюдение поста в месяце рамадан является обязательным действием и что он является одним из столпов Ислама. Поэтому тот, кто отрицает его обязательность, является неверующим (немусульманином), кроме тех, кто живет в местности, находящейся за пределами города, и в ней не знают положений Ислама. Поэтому они ему разъясняются. Однако если же человек продолжает поступать так (оставлять пост в месяце рамадан) и после того, как ему привели доказательства, то он является неверующим. Что касается того, кто не соблюдает пост в месяце рамадан из-за небрежности и лени, то он находится в опасном положении. Поистине, некоторые ученые считают такого человека неверующим, вышедшим из религии Ислам. Другие же считают, и это более правильное мнение, что он не является неверующим, отступившимся от религии. Однако он является нечестивцем, и находится в очень опасном положении» (См.: "Маджмуъ Фатауа уа Расаил" 19\11).

Из Книги «О ПОСТЕ В МЕСЯЦ РАМАДАН» подготовленной Абу Сумаей Казахстани

Не хвали и не рекомендуй учеников приверженцев нововведений!

Весьма печалит, когда некоторые призывающие в нашей стране, причисляющие себя к саляфизму, хвалят и рекомендуют учеников хаддадитов и мумайи’атов приверженцев нововведений, под предлогом, что от них ученые не предостерегают! Свят Аллах, откуда этот человек перенял подобный манхадж и от кого? Кто из ученых говорит, что если ученые предостерегают от кого-нибудь, то это не означает, что они предостерегают также и от его последователей?! Ведь если ученые предостерегают от кого-то, то тем более они предостерегают и от его последователей, которые защищают своих заблудших шейхов и оправдывают их различными методами. Неужели этот призывающий, попавший под влияния халябитского и мумайи’атского манхаджа, полагает, что ученые должны по именам предостерегать от каждого ученика бидатчиков? Более того известно от саляфов, что они причисляли последователей бидаатчиков к бидаатчикам, и не говорили, что если мы предостерегаем от бидаатчиков, то это не означает, что мы предостерегаем также и от их последователей, напротив они причисляли их к ним!!!
Имам аль-Барбахари (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Если увидишь мужчину, сидящего с приверженцем религиозных нововведений, то предостереги его от него, разъясни положение его. Если же он после этого, как узнал, будет все равно сидеть с ним, то остерегайся его, ибо он является приверженцем религиозных нововведений» (См: «Шарх ас-Сунна» 112).
Был спрошен шейх Ахмад ан-Наджми (да смилуется над ним Аллах) о том: «Каково положение сторонника сунны, который следует за приверженцами нововведений из числа ихвановцев, суруритов и прочих?! Говорят ли в отношении таких, что они сунниты или нет?»
Шейх ответил: «Тому, кто не знает положение приверженцев религиозных нововведений, разъясняют, сообщают и делают наставление. Но если после этого он упорствует в следовании за ними и общении с ними, то тогда он из них. И не говорят в отношении того, кто следует за ними и общается с ними, что он суннит. И не обращаются с ними так, как обращаются со сторонником сунны» (См: «аль-Фатауа аль-джалийа» 2\72).
Шейх Ахмад ан-Наджми (да смилуется над ним Аллах) также сказал: «Одним словом, доводы из Корана, Сунны и поступки праведных саляфов является то, что того, кто предоставляет укрытие приверженцам религиозных нововведений, или сидит с ними, или есть и пьет с ними, или совершает с ними путешествие по своему выбору, причисляют его к ним. Особенно, если ему сделали наставление, и он продолжает упорствовать в том, чем пребывал, даже если он будет утверждать, что он сидит с ними для того, чтобы сделать им наставление» (См: Шейх Раайд Алу Тахир «уджуб хаджр аль-мубтадиъ уа лау кана корибан мин акрибааьйк»).
Шейха Фаузана (да хранит его Аллах) спросили: «Дозволено ли приветствовать последователей приверженца нововведений, если они фанатично следуют за ним? Дозволено ли подобных бойкотировать?».
Шейх, после того как указал на то, что следует знать, что такое бид’а, сказал:
«Бид’а – это внесение в религию то, на что нет довода ни из Книги Аллаха, ни из Сунны Посланника Аллаха (салляЛлаху 'алейхи уа саллям). Вот это и есть бид’а, поэтому тот, кто является таким, является бид’атчиком. Бид’атчику обязательно надо делать насыху, призывать к Аллаху и устрашать его Аллахом. Если у него есть неясности или сомнения, то разъясняют истину ему. Если стало неясным для него что-либо, то разъясняют ему истину и предоставляют ему доводы. Но если после этого он будет упорствовать в этом, то тогда он является бид’атчиком. Обязательно является его бойкотировать, предостерегать от него и сторониться его. И любой кто согласен с его бид’атом, и следует за ним, не принимает насыху и не оставляет его, то его тоже бойкотируют, как того. Ибо тот, кто согласен с бид’атчиком и доволен его бид’а, является подобно тому бид’атчику. Такого человека бойкотируют, как бойкотируют бид’атчика» (http://www.youtube.com/watch?v=XIlbi5cRpc0).
Спросил Абу Дауд имама Ахмада ибн Ханбаля (да смилуется над ним Аллах): «Если я увижу мужчину из числа ахли сунны вместе с мужчиной из приверженцев нововведений, прекратить ли с ним общаться?» В ответ имам Ахмад сказал: «Сообщи ему, что этот мужчина, которого ты видел вместе с ним, является приверженцем религиозных нововведений. Если же он прекратит с ним общаться, то тогда общайся с ним, в противном же случае, если он не прекратит (свое общение с сектантом), то причисли его к нему».
Шейх Ахмад Базмуль (да хранит его Аллах) сказал: «Обрати внимание, о мой брат, читающий! Вот такое положение того, кто не знает положение приверженца нововведений, что он пребывает в религиозном нововведении. А каково же положение того, кто знает положение его и его заблуждения, и после этого сидит с ним, общается?! Более того, даже защищает его и считает такого саляфитом» (См: «Сыянату ас-саляфийа» стр. 460).
Шейх Хамуд ат-Тувейджири (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Это предание от имама Ахмада следует применять к тем, которые хвалят «джама’ат ат-таблигъ» и защищают их с помощью лжи. Кто же из них узнал, что «таблигъи» являются из приверженцев религиозных нововведений, заблуждений и невежеств, и, не смотря на это, он продолжает хвалить их и защищать, то тогда его причисляют к ним. Обращаются с ним так, как поступают с ними из области проявления ненависти, бойкотирования и избегания. А если он не знает их положение, то необходимо сообщить ему, что они являются из приверженцев религиозных нововведений, заблуждений и невежеств. Но если же он не прекратит хвалить их и защищать, после того как узнал о них, то его причисляют к ним, и обращаются с ним так, как поступают с ними» (См: «аль-Къауль аль-балигъ» 230-231).
Шейх Рааид Алу Тахир (да хранит его Аллах) сказал: «Причисляют к бид’атчику любого, для кого положение бид’атчика стало ясно и он все равно не оставляет его. Или не принимает предостережение и разговор в отношении его».
Также Рааид Алу Тахир (да хранит его Аллах) после цитирования слов Хамуда ат-Тувейджири, сказал: «Необходимо применять это правило в отношении любого, кто спорит, защищая къутбистов, такфиристов, хизбистов, хаддадитов, мумайи’атов, лжецов и приверженцев страстей после того, как узнал о их заблуждений и отклонений, но не смотря на это он упорствует в своем споре, защищая их» (См: «аль-Барахин аль-‘атийда фи кашфи ахуали уа тасылат Али аль-Халяби аль-джадида» шейха Раайда Алу Тахира, стр.360).
Этот призывающий, попавший под влияния халябитского и мумайи’атского манхаджа, не следует саляфитскому принципу, который гласит: «Поистине, эти знания являются твоей религией, так смотри же на того, от кого ты получаешь свою религию!». Даже если этот призывающий будет утверждать, что он из первых кто распространил эти слова саляфов, тогда как сам не претворяет этого в жизнь, не живет этим принципам, напротив, хвалит и рекомендует различных учеников хаддадитов, мумайи’атов и различных бидаатчиков!!
Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Почему вы говорите то, чего не делаете? Велика ненависть Аллаха к тому, что говорите то, чего не делаете» (ас-Сафф, 2-3).
Шейх Са’ди (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Почему вы говорите о добре, побуждает к нему и, может быть, даже хвалитесь им, тогда как сами не претворяете этого в жизнь?» (См: «Тайсируль-Карим ар-Рахман фи тафсири Калямиль-Маннан» 2\534).
О призывающий, побойся Аллаха в отношении твоей религии, и в отношении тех, кого ты наставляешь!

И в заключении воздаю хвалу Аллаху, Господу миров!

Перевод: Абу Сумая Казахстани

Как один из требующих знания расстроил последователя Халяби посредством их же халябитских методов

Абдуль-Хамид Али Яхйа Наджар аль-Хидаби, да хранит его Аллах, когда делал опровержение халябиту Абдуль-Хамиду Махлуфу, сказал: «Расскажу вкратце о случае, которое произошло со мной. Однажды я, в одном из исламских книжных магазинов в высокочтимом городе Мекке, встретил одного из приближенных Али Хасана аль-Халяби (да поведет его Аллах по прямому пути). В этом магазине торговал один из требующих знаний, который учится с нами. Затем мы начали беседовать с тем приближенным Али аль-Халяби. Я спросил его о положении призыва саляфии в Иордании. Он приступил жаловаться на антипатию некоторых юнцов к урокам Али Хасана аль-Халяби и других, которые подобны Али аль-Халяби. Затем начал косвенно порочить обладателей знания, заявляя, что они стали причиной этому. После чего я отвернулся от него. Тот же рассматривал книги, а я со своим другом совместно обсуждал научные вопросы. После чего я привел слова Хариса аль-Мухасаби и сознательно сказал: «Да смилуется над ним Аллах». И (сознательно) отозвался о нем с похвалой, тогда как приближенный Халяби слышал это. Вследствие чего он, посмотрев на меня порицательным (или презренным) взглядом, сказал мне: «О брат мой, разве ты не знаешь положение Хариса аль-Мухасаби? Я сказал ему: «Среди обладающих знанием есть те, кто отозвался о нем с похвалой. А что касается того, что имам Ахмад назвал его бидаатчиком, то это его мнение (иждитахад) относительно Хариса. После чего тот отвернулся от меня. Затем я сознательно, во время нашей беседы с моим другом, сказал про Сайда Кудба: «Да осветит Аллах его душу». Приближенный Халяби снова выразил порицание мне. Я в ответ ему сказал: «Шейх АбдулЛах аль-Джибрин [1] отзывался о нем с похвалой и добром, также и шейх Бакр ибн АбдулЛах Абу Зейд. Что касается тех, кто от него предостерегает, такие как шейх аль-Альбани…, шейх Рабиъ аль-Мадхали и другие, то это их мнения относительно Сайда Кудба». Тот снова от меня отвернулся. Затем я опять, сознательно во время разговора с моим товарищем, сказал про Усаму бен Ладена: «Да смилуется над ним Аллах и поселит его в райских садах». Тот снова посмотрел на меня порицательным взглядом. Я сказал ему: «Шейх АбдулЛах аль-Джибрин сказал о нем, что он муджахид на пути Аллаха. Что касается того, что он сделал такфир мусульманским правителям, то это его иджтихад. А те, кто сказал про него, что он предводитель хариджитов этого века, то это их мнения (иджтихад) относительно его». И здесь я сказал ему: «Вот это то, чему мы обучились у Али Хасана аль-Халяби относительно того, что нельзя обязывать кого-либо, чтобы он обвинил в нововведении какую-либо личность, пока ученые не будут единогласны относительно этой личности». После чего я приступил разъяснять ему противоречия Али аль-Халяби шариату и разъяснять джарх ученых в адрес его из слов наших надежных шейхов. Тот же сразу, взяв книгу, которую купил, вышел из книжного магазина» (см.: «Тахзир ас-Саляфи мин манхадж ат-Тамайиу’ аль-Халфи» стр.37-39).
Вот так, путем халябитского порочного правила можно любого бидаатчика, хизбиста и кудбиста оправдать и защитить, если мы откроем путь к этому. Более того, не сможем обвинить в заблуждении того, кто защищает бидаатчика и хвалит его, даже если ему предоставили доводы, что тот, кого он хвалит и защищает, является бидаатчиком. Ибо он будет оправдываться тем, что в отношении того не было единогласия ученых, и что иджтихад того или иного ученого не обязывает его принимать. Поэтому он и не будет считать того бидаатчиком, а мы в свою очередь не сможем применить в отношении его позицию саляфов по отношению к тем, кто хвалит и защищает бидаатчиков. Почему? Потому что они этими порочными правилами разрушают эти основы саляфов, как их манхадж в отношении бидаатчиков и тех, кто хвалит их и защищает, так и их манхадж относительно джарха и та’диля, что разъясненному джарху отдается предпочтение перед та’дилем, даже если делающих джарх будут меньше делающих та’ диль.
Но, к сожалению, в наши дни некоторые руководители «саляф-форума» и их ярые последователи распахнули эту дверь, и как бы им ни делали порицание относительно бидаатчиков, как Халяби, аль-Бияли и других, они в ответ тебе говорят, что того похвалил такой-то ученый, а иджтихад того ученого, который сделал тому джарх, нас не обязывает принимать, кроме как если ученые не будут единогласны относительно его, что он стал бидаатчиком! Более того, чтобы защитить свою заблудшую позицию, они косвенно порочат ученых, как шейха Раби’, шейха Джабири, шейха аль-Бухари, шейха Расляна и других, которые предостерегают от заблудших шейхов некоторых руководителей «саляф-форума»!
Да восхвалит и избавит Аллах Мухаммада, членов его семьи, всех его сподвижников и всех мусульман, неуклонно следующих Сунне Посланника от всякого зла и бедствия!

Перевод: Абу Сумая Казахстани

[1] Прим. пер. Абдуль-Хамид Али Яхйа Наджар аль-Хидаби (да хранит его Аллах), сказал: «АбдулЛах аль-Джибрин является из ихвановцев, который был известен защитой ихвановцев, таблиговцев и приверженцев религиозных нововведений, таких как Сайда Кудба, Хасан аль-Бана, Мухаммада Улуий Малики аль-кубрийта, Усаму бен Ладена хариджита, Абдуррахмана абдуль-Халикъа, Сафара аль-Хауали, Сальмана аль-Ауда и других приверженцев нововведений. Также он порочил ученых сунны, таких как Амана Джами, Ахмада Яхйа ан-Наджми, Рабиъа ибн Хади и других ученых».

Шумланишлик борасида келган (ҳужжат)лар ҳақидаги боб

Аллоҳ таолонинг ушбу қовли: “Огоҳ бўлсинларки, албатта уларнинг ризқу насибалари фақат Аллоҳнинг ҳузуридадир. Лекин уларнинг кўплари (буни) билмайдилар”. (Аъроф: 131).
Ва ушбу қовли: “(Элчилар) айтдилар: «Бадгумонингиз ўзларингиз биландир (яъни бизлардан эмас, балки ўзларингизнинг куфрларингиздан бадгумон қилинглар)...”. (Ясин: 19).
Шайх раҳимаҳуллоҳнинг ушбу қавлларига келсак: “Шумланишлик борасида келган (ҳужжат)лар ҳақидаги боб”. Яъни, шумланишлик ҳақида ворид бўлган ваъид ва унинг ширк экани баёни ҳақида.
Ушбу бобнинг олдингисига боғлиқлиги шуки, бу ўринда ширк турларидан бири ҳамда тавҳидга путур етказувчи ботил эътиқод баён қилинади.
Шайх раҳимаҳуллоҳ ушбу китобда тавҳиднинг ҳақиқати ва уни бузувчи нарсалар ёки уни нуқсонлаштирадиган ботил ақида, сўз ва амалларни ёдга олади. Шумланишлик шулар жумласидандир.
Маълум бир нарсалардан шумланишлик, инсонга улардан бирор ёмонлик етади деб эътиқод қилишликдир.
У (шумланишлик)нинг асли қушдан олинган. Чунки улар жоҳилиятда қуш ва уларнинг учиши сабаб шумланардилар. Агар уни ўзларининг наздидаги хос бир томонга учганини кўрсалар, ундан шумланардилар. Ҳамда азму қарор қилган сафар ёки никоҳ ёҳуд бошқа нарсаларидан қайтардилар. Сўнг бу умумий тус олди ва ҳар бир нарсадан шумланадиган бўлиб қолдилар. Натижада жой, одам, ҳайвон ва ҳар бир нарсадан шумланардилар.
Бироқ шумланишликнинг асли қушдан олинган. Чунки улар жоҳилиятда қушнинг ҳаракати, учиши, қанот қоқиши, учган томони ва бундан бошқа нарсаларида шумланардилар.
У, жоҳилий ақида. Балки у қадимги халқларда ҳам мавжуд. Мана Фиръавн қавми Мусо (алайҳиссалом) ва у киши билан бирга бўлганлардан шумландилар. Яъни, Мусо (алайҳиссалом) ва у киши билан бирга бўлган мусулмонлардан бадгумонда бўлдилар. Аллоҳ таоло деди: “Шундан кейин ҳам қачон уларга яхшилигимиз (осойишта ҳаёт, унумдорлик) келса: «Бунга ўзимиз ҳақдормиз», дейишди”. (Аъроф: 131). Ўз ҳатти-ҳаракатимиз билан Аллоҳдан шу нарсаларга ҳақли бўлдик. Биз бунга лойиқмиз, (дедилар). Ва у, Аллоҳ таоло томонидан фазлу марҳамат эканини тан олмадилар. Балки буни ўзларининг (шунга) мустаҳиқ ва улар аҳли хайр эканликлари сабабли ушбу нарсаларга эришганликларига нисбат бердилар. Қаҳатчилик йилларида уларга етган яхшиликлар ҳақида: бу, бизнинг амал, сифат ва ҳатти-ҳаракатларимиз сабабли, дедилар. Аллоҳнинг уларга берган нематини инкор қилдилар. “Агар уларга бирон ёмонлик етиб қолса”. (Аъроф: 131). Бу ўринда “Ёмонлик”дан мурод: ҳосилсизлик, ёмғир ёғмаслиги, қудуқлар қуриб қолиши ва ҳосилга талофат етиши. Улар буни Мусо алайҳиссалом ва у киши билан бирга бўлган мўминларга нисбат бериб: бу бизга етган нарса улар сабаблидир, дердилар. Ва одамларнинг энг яхшисидан шумланардилар, Аллоҳ сақласин.
Аслида эса Мусо (алайҳиссалом) ва у киши билан бирга бўлган мўминлар яхшилик ва барака сабабидир. Чунки Пайғамбарлар алайҳимуссалоту вассалам ерни тоат билан ислоҳ қиладилар. Натижада Аллоҳ таоло айтганидек хайр нозил бўлади: “Агар у қишлоқларнинг (жойнинг) ахли иймон келтириб, тақводор бўлганларида эди, албатта Биз уларга осмону ердан баракот (дарвозаларини) очиб қўйган бўлур эдик. Лекин улар (пайғамбарларимизни) ёлғончи қилдилар, бас, уларни ўзлари қилган гунохлари сабабли ушладик”. (Аъроф: 96).
Мўминлар яхшилик сабабчиларидир, жоҳилият аҳли ўйлагани каби ёмонлик сабабчилари эмас. Балки ёмонлик сабабчилари осий, мушрик ва кофирлардир. Ер аҳлига етаётган офат ва мусибатлар сабабчиси итоатсиз кимсалардир. Унга етаётган яхшиликлар Аллоҳнинг фазли билан бўлиб, унинг сабабчилари тоат, салоҳият ва тақво аҳлидир. Шунинг учун ер юзи замон охирида солиҳ кишилардан холий қолганда қиёмат қоим бўлади ва дунё хароба бўлади. “Ер юзида Аллоҳ, Аллоҳ дейдиган киши бор экан қиёмат қоим бўлмайди”. (Муслим (148), Термизий (2207) ва Аҳмад (3/107)). “Қиёмат фақат энг ёмон халқлар устига қоим бўлади”. (Муслим (1924)). Ер юзи солиҳлардан холий бўлганда қиёмат қоим бўлади. Модомики солиҳ кишилар мавжуд экан, батаҳқиқ, Фиръавн хонадони Расуллар алайҳимуссалоту вассалам борасида шумланишлик эътиқодига акс равишда Аллоҳ субҳанаҳу ва таоло ер аҳлига улар бор экани сабабли хайр ва баракалар туширади.
Шунингдек, Самуд (қавми) Солиҳ алайҳиссаломдан уларни Аллоҳ субҳанаҳу ва таолонинг йўлига даъват қилганларида шумландилар. “Улар дедилар: «Бизлар (бошимизга тушган очарчилик-қаҳатчилик) сенинг ва сен билан бирга бўлган (мўминларнинг) шумқадамлигидан деб билдик»”. (Намл: 47).
Шунингдек, Аллоҳ субҳанаҳу ва таоло Ясин сурасида зикр қилган қишлоқ аҳли Расуллар келганда (шумландилар). Аллоҳ таоло деди: “(Эй Муҳаммад), сиз уларга (Антокия) қишлоғининг аҳлини — у жойга элчилар келган пайтини мисол келтиринг! Ўшанда Биз уларга икки (элчини) юборганимизда, у иккисини ёлғончи қилишгач, учинчи (элчи) билан қувватлантирдик. Бас (уччала элчи Антокия аҳлига): “Дарҳақиқат биз сизларга (юборилган) элчилармиз”, деган эдилар. Улар: «Сизлар ҳам худди ўзимизга ўхшаган одамларсиз. Рахмон (яъни Аллоҳ) бирон нарса – ваҳий нозил қилгани йўқ. Сизлар фақат ёлғон сўзламоқдасизлар», дедилар. (Элчилар) айтдилар: “Парвардигоримиз билурки, бизлар шак-шубҳасиз сизларга (юборилган) элчилардирмиз. Ва бизларнинг зиммамизда (Аллоҳнинг ваҳийсини сизларга) очиқ-равшан етказиш бордир”. Улар дедилар: «Ҳақиқатан бизлар сизлар ҳақингизда бадгумондамиз”. (Ясин: 13-18). Яъни, сизлардан шумландик ва бизга бирор яхшилик олиб келмадингиз. “Қасамки, агар (бу сўзларингизни) тўхтатмасангизлар албатта сизларни тошбўрон килурмиз ва сизларга биз томондан бир аламли азоб етар»”. (Ясин: 18). Расулларга таҳдид қилиб: сизлардан фақат ёмонлик кўрдик, дедилар.
Расуллар уларга раддия бериб: “(Элчилар) айтдилар: «Бадгумонингиз ўзларингиз биландир (яъни бизлардан эмас, балки ўзларингизнинг куфрларингиздан бадгумон қилинглар)”. (Ясин: 19). Яъни, сизларга етган нарса-(офат)га сабаб ўзларингиздир. Чунки унинг сабаби сизлардан содир бўлаётган гуноҳ, маъсият ва куфр. Демак, ўзларингиз сабабчи. Бизлар эса яхшилик сабабчиларимиз. Биз Аллоҳнинг ҳузуридан сизларга келган Расуллармиз. Агар бизга итоат қилсангиз яхшиликка эришасизлар. Бу, уларга раддиядир. Бу ўринда ёмонлик ва бахтсизлик сабаби маъсият, Аллоҳга куфр ва ширк келтиришлик экани баён қилинди.
Шунингдек, мушриклар Расулларнинг сўнгиси ва энг афзали Муҳаммад соллаллоҳу алайҳи ва салламдан шумландилар. Аллоҳ таоло айтганидек у кишидан шумландилар: “Агар уларга бирон яхшилик етса, «Бу Аллоҳнинг ҳузуридан», дейдилар. Бордию бирон ёмонлик етиб қолса, «Бунга сен сабабсан», дейдилар.”. (Нисо: 78). Пайғамбар соллаллоҳу алайҳи ва салламга хитоб қилардилар. “Агар уларга бирон яхшилик етса”. (Нисо: 78). Яъни, яхшилик, унумдорлик, ҳосилдорлик. “Бу Аллоҳнинг ҳузуридан", дейдилар. Ҳа, тўғри. У, Аллоҳнинг ҳузуридан. Уни туширган Аллоҳдир. “Бордию бирон ёмонлик етиб қолса”. (Нисо: 78). Қаҳатчилик, қурғоқчилик ва ризқу-рўз камайиши. “«Бунга сен сабабсан», дейдилар”. (Нисо: 78). Бунга сен ва издошларинг сабабчидир, эй Муҳаммад! “Айтинг: «Ҳамма нарса Аллоҳдандир»”. (Нисо: 78). Бари Аллоҳнинг қазои-қадари билан. Унумдорлик ва яхшилик, қурғоқчилик ва қаҳатчиликнинг бари Аллоҳнинг ҳузуридан, Унинг қазои-қадари биландир. Бироқ унумдорлик ва яхшилик сабаби тоатлар. Қурғоқчилик, қаҳатчилик ва ёмғир ёғмай қўйишига сабаб эса гуноҳ ва маъсиятлардир.
Сабаб одам боласи томонидан бўлади. Тақдир қилувчи эса Аллоҳ таолодир. У Яратувчи, йўқдан бор қилувчидир, субҳанаҳу ва таоло. Ҳар бир кишига амалига яраша ато қилади. Яхшилик қилувчига яхшилик қилади. Ёмонлик қилувчини эса хоҳлаганда азоблайди, субҳанаҳу ва таоло. Демак, ишнинг бари Аллоҳнинг Қўлида.
Хулоса шуки, шумланишлик жоҳилий одат бўлиб, Аллоҳ субҳанаҳу ва таоло уни Фиръавн қавми, Самуд, Ясин асҳоблари ва Расулуллоҳ соллаллоҳу алайҳи ва саллам юборилган жоҳилият аҳлидан иборат кофир халқлар ҳақида зикр қилди. У (жоҳилият аҳли) у кишига (Расулуллоҳ соллаллоҳу алайҳи ва салламга) иймон келтирмадилар. Балки у кишидан шумландилар.
Бу жоҳилий одат одамларда қиёмат кунигача мудом мавжуд бўлади.
Абу Ҳурайра розияллоҳу анҳудан ривоят, Расулуллоҳ соллаллоҳу алайҳи ва саллам шундай дедилар: “Касаллик юқиши йўқ. Шумланишлик-(бадгумон қилишлик) йўқ. Бойўғли (сабабли шумланишлик) йўқ. Ва Сафар ойи (кириши билан шумланишлик) йўқ”. Иккилари ривоят қилди. (Бухорий (4/47), Муслим (4/1743)). Муслим (ушбуни) зиёда қилди: “Юлдузлар (билан шумланишлик) йўқ. Ва ажина-(турли тусга кирадиган шайтонлардан шумланишлик) йўқдир”. (Муслим (4/1743)).
“Касаллик юқиши йўқ”. “Касаллик юқиши”дан мурод: касалликни шахсдан шахсга ёки ҳайвондан ҳайвонга ёҳуд макондан маконга кўчиши.
Касаллик (бир) ўриндан (бошқа бир) ўринга ўтади. Касалдан соғ одамга ўтади. Қўтир (ҳайвон)дан соғломига ўтади. Бу, мавжуд нарса.
Расул соллаллоҳу алайҳи ва саллам буни инкор қилмаяптилар. Балки, касаллик Аллоҳ субҳанаҳу ва таолонинг тақдирисиз ўзи юқади дея жоҳилият аҳли эътиқод қилганларини инкор қиляптилар. Касаллик юқиши – соғлом касалга яқин келиши сабабли бир ўриндан бошқа ўринга кўчиши. Уни тақдир қилувчи эса Аллоҳ таолодир. Гоҳида соғлом касалга яқинлашади ва унга бирор нарса етмайди. Гоҳида эса яқин келади ва (касаллик) етади. Сабаб шуки, бу, Аллоҳга қайтади. У субҳанаҳу ва таоло хоҳласа ушбу касаллик юқади ва агар хоҳламаса юқмайди.
Касалга яқин келиш ёки вабо тарқалган жойга боришликнинг ўзи, бу сабабдир. Юқишликка келсак, бу Аллоҳ субҳанаҳу ва таолонинг Қўлида. Гоҳида инсон вабо тарқалган ерга киради ва касалга чалинмайди. Гоҳида касал одам соғ киши ҳузурига тушади ва у касалга чалинмайди. Гоҳида касал соғлом одамнинг ёнида ухлайди ва касаллик юқмайди. Гоҳида эса юқади. Икки ҳолат ўртасини ажратишлик йўли нима? Ажратишлик йўли шуки, бу, Аллоҳ таолонинг хоҳишига қайтади.
Жоҳилият аҳлига келсак, улар бунинг фарқига бормасдилар. Балки уларнинг наздида касаллик ёки касалга яқин борган ҳар бир кишига касал юқади. Ва буни Аллоҳнинг қазои-қадарига нисбат бермасдилар. Аллоҳ субҳанаҳу ва таолога таваккул қилмасдилар. Шумланиш, бадгумонлик ва касаллик юқиши борасида ҳаддиларидан ошардилар ва кулгили ишларни қилардилар.
У киши соллаллоҳу алайҳи ва салламнинг “Касаллик юқиши йўқ”, қавллари жоҳилият аҳли эътиқод қўйган нарсани назарда тутади. Касаллик Аллоҳнинг изни билан юқишига келсак, бу воқеъий иш. Шунинг учун у киши соллаллоҳу алайҳи ва саллам мохов одам билан ўралашиб юришдан, вабо тарқалган ерга боришдан қайтардилар. Ҳамда кимки вабо тарқалган ерда бўлса ундан чиқишлигидан ва кимки унинг ташқарисида бўлса унга киришликдан қайтардилар. Чунки булар, касаллик тарқалиши сабаби. Ундан тийилишлик эса сақловчи сабабларни адо этишлик. Унга кириб боришлик эса ўзини ҳалокатга ташлашлик. Аллоҳ бундан қайтарди. Иймони ва Аллоҳ таолога таваккули кучли бўлган киши бундан мустасно. У гоҳида вабо устига кириб боради, касаллар билан ўралашиб юради ва касалга чалинмайди. Чунки у Аллоҳ субҳанаҳу ва таолога таваккул қилувчидир. Бироқ бу фақат кучли иймон эгаларида бўлади. Заиф иймон эгаларига келсак, улар касалга чалиниб сўнг ақидалари бузилмаслиги учун ушбу ўринлардан йироқ бўладилар.
Хатарли ўринларга кириб боришлик ўзини ҳалокатга ташлашдир. Аллоҳ таоло шундай дейди: “Ва ўзингизни ҳалокатга ташламанг!”. (Бақара: 195). Бу ўринда ушбу ишларга киришишда тарозини оғир босадиган фойда бўлиши мустасно қилинади. Шунда у ишларга киришади. Аммо унда тарозини оғир босадиган фойда бўлмаса, бас, сақловчи сабабларни олишлик яхшилик қилиш бўлади. Агар бу ўринда тарозини оғир босадиган фойда бўлса, бас, киришишлик яхшироқ. Бу эса ҳолатларга қараб бўлади.
“Шумланишлик-(бадгумон қилишлик) йўқ”. Ушбу инкорнинг маъноси қайтарувдир. Яъни, шумланманглар! Агар инсон ўзида бирор нарса топса, бас, кўнглида кечган нарса уни (ишини) давом эттириш ва азму-қароридан тўсмасин. Чунки иймони уни бошлаб боряпти. Бу, заиф иймонга хилоф равишдаки, шумланишлик унга ғолиб келади. Натижада ортга тисарилади. Бу эса ақидадаги путур ва Аллоҳ субҳанаҳу ва таолога таваккулнинг заиф экани сабабли бўлади.
Агар кўнглингизда шумланишлик ёки ёқтирмаслик сезсангиз, бас, Аллоҳга таваккул қилинг ва ишга киришинг!
Касаллик юқишига хилоф ўлароқ шумланишлик бирор асосга эга эмас. Балки у шайтондандир. У, шайтоннинг васваси сабабли инсонга шундай туюлади.
Шумланишлик бирор асосга эга эмас. Кимки кўнглида бирор шиғиллик топса, бас, Аллоҳга таваккул қилсин ва азму-қарор қилсин. Шумланишлик уни мақсадидан қайтармасин.
“Бойўғли (сабабли шумланишлик) йўқ”. Араблар, бойўғли бирорталарининг уйига қўнса, ундан шумланардилар. Мен ёки оиламдан бирор кишининг ўлими хабарини олиб келди, дерди. Ундан шумланардилар ва: бўйўғли фақат хароба устига қўнади, дердилар. Бу эса жоҳилият ақидасидандир.
Жоҳилият аҳлининг баъзилари мақтул ўлдирилса ва унинг қасоси олинмаса, батаҳқиқ, ундан бойўғли деб аталадиган бир қуш чиқиб: мени(нг ташналигимни) қондиринглар, мени(нг ташналигимни) қондиринглар, яъни, ўчимни олинглар, деб овоз чиқаради дея даъво қилардилар.
“Ва Сафар ойи (кириши билан шумланишлик) йўқ”. Бу борада илм аҳлининг икки қавли бор:
Биринчи қавл: Сафардан мурод Сафар ойи. Чунки улар жоҳилиятда ушбу ойдан шумланардилар. Бу ойда турмуш қурмасдилар, сафар ва тижорат қилмасдилар. У бахтсиз ой деб эътиқод қилардилар.
Пайғамбар соллаллоҳу алайҳи ва саллам уларга бахтсиз ой деган нарса йўқ, балки Сафар Аллоҳнинг ойларидан бири, унда бахтсизлик ва ёмонлик йўқ дея раддия бердилар.
Бу ўринда уларнинг Сафар ойидан шумланишликлари ботилга чиқарилди.
Иккинчи қавл: Сафардан мурод: ошқозонда бўладиган касаллик. У, шу билан оғримаган одамга юқади, деб даъво қилардилар.
Бироқ хоҳ бу ёки у бўлсин, унинг бари рад этилган. Хоҳ ойдан ёки касалликдан шумлансинлар. Уларнинг барчаси бирор асосга эга эмас. На ойда ва на касалликда шумланишлик бор. Балки касалликлар Аллоҳ субҳанаҳу ва таолонинг Қўлида. Касалликни туширадиган, уни кўтарадиган, касал қиладиган ва шифо берадиган ҳам У субҳанаҳу ва таолодир. Бу ишда на ойларнинг ва на бошқасининг дахли бор.
“Иккилари ривоят қилди”. Яъни, Бухорий ва Муслим.
Ҳадиснинг бобга боғлиқлиги зоҳир. У киши (соллаллоҳу алайҳи ва саллам): “Шумланишлик-(бадгумон қилишлик) йўқ”-дедилар. Бу ўринда шумланишликдан қайтарув ёдга олинди.
“Муслим (ушбуни) зиёда қилди”. Яъни, ўз ривоятида. Мазкур тўрт ишга зиёда қилди ва олтита нарса бўлди. “Касаллик юқиши йўқ. Шумланишлик-(бадгумон қилишлик) йўқ. Бойўғли (сабабли шумланишлик) йўқ. Ва Сафар ойи (кириши билан шумланишлик) йўқ. Юлдузлар (билан шумланишлик) йўқ. Ва ажина-(турли тусга кирадиган шайтонлардан шумланишлик) йўқдир”.
Юлдузлардан мурод, улар ёмғир ёғиши ва шамол эсиши юлдуз чиқиши сабабли деб эътиқод қилардилар. Ва буни юлдузларга нисбат берардилар. Бу эса жоҳилий эътиқод. Чунки ёмғир ёғиши, шамол эсиши ва бундан бошқа нарсалар Аллоҳнинг қазои-қадари биландир. Юлдузларга келсак, улар бирор нарса вужудга келтирмайди, ҳа (шундай). Юлдуз чиқиш вақти Аллоҳнинг изни билан ёмғир ва шамол эсиш вақтидир. Бу, вақт жиҳатидан. Яратиш ва йўқдан бор қилишлик жиҳатидан эмас. У йўқдан бор қилмайди, сабабчи ҳам бўлмайди ва яратмайди. Бироқ унинг чиқиши Аллоҳ хоҳласа ёмғир ёғиш вақти бўлади.
Гоҳида юлдуз чиқади ва ёмғир ёғмайди. Бу эса Аллоҳнинг хоҳиши ва қадарига қайтади. Гоҳида ёмғир ёғиш вақтлари бўлади ва ёмғир ёғмайди. Гоҳида эса шамол эсиш вақтлари бўлади ва шамол эсмайди. Чунки бу, Аллоҳ субҳанаҳу ва таолонинг Қўлида. Қанчадан-қанча шаҳарлар борки, қишин-ёзин ёмғир ёғиб келган-да (кейин) ёмғир тўхтаб, қурғоқчилик бўлади. Ҳозирда давомий ёмғир ёғиб келган юртларда қурғоқчилик деб эшитаётганингиз каби. Аллоҳ уни тўхтатиб, ушлаб қолишни хоҳласа уни тўхтатиб қўяди. Қуриб қақшаган, сувсиз юртларга ёмғир юборади ва ёмғир ёғиб, ўсимлик ва гуллар ўсади. Бу, Аллоҳ субҳанаҳу ва таолонинг Қўлида. Ёмғир ёғишида бирор киши, на юлдуз ва на юлдуздан бошқаси бирор тасарруфга эга эмас.
Мунажжимликнинг баёни ҳақида зиёда маълумот “Мунажжимлик ҳақида келган ҳужжатлар ҳақидаги боб”да келади.
Пайғамбар соллаллоҳу алайҳи ва саллам Ҳудайбия куни тунда ёғган ёмғирдан сўнг бомдод намозини ўқиганларида шундай дедилар: “Раббингиз нима деганини биласизларми?”. Улар: “Аллоҳ ва Унинг Росули билувчироқ”, дедилар. У киши соллаллоҳу алайҳи ва саллам: “Бандаларимдан Менга иймон келтирувчи ва куфр келтирувчилари тонг оттирди. Кимки: бизга Аллоҳнинг фазл-у марҳамати ила ёмғир ёғди, деган бўлса, ана шу Менга иймон келтирувчи ва юлдузга куфр келтирувчидир. Энди кимки: шундай-шундай юлдуз сабабли бизга ёмғир ёғди, деган бўлса, ана шу Менга куфр келтирувчи ва юлдузга иймон келтирувчидир”, дедилар. (Бухорий (991), Муслим (71), Насоий (1525), Абу Довуд (3906), Аҳмад (4/117) ва Молик (451)).
Ёмғирни юлдузларга нисбат берадиган кимса Аллоҳга ширк келтирувчидир.
Юлдузлар ёмғир ёғиш вақти, деб айтадиган кишига келсак, бунда бирор ноўринлик йўқ. Чунки Аллоҳ нарсаларга ўз вақтларини белгилаб қўйди. Гоҳида ушбу вақтларда ҳосил бўлади ва гоҳида ҳосил бўлмайди.
Хулоса шуки, бу улкан ҳадис бўлиб, Пайғамбар соллаллоҳу алайҳи ва саллам унда кўплаб жоҳилий ақидаларни жам қилдилар ва уни ботилга чиқариб, рад этдилар. Ҳамда у киши соллаллоҳу алайҳи ва саллам тавҳид ақидасини қайдлаб ўтдилар.
“Ва ажина-(турли тусга кирадиган шайтонлардан шумланишлик) йўқдир”. У, шайтонлардан бири бўлиб, саҳроларда одамлар олдида турли шаклга кирадиган шайтон амалларидандир. Хоссатан инсон ўзини ёлғиз ҳис қилган вақт олдида турли нарсалар ҳар-ҳил тусга кириб, уни йўлдан адаштиради. Ё олдида кўчиб юраётган оловни кўради ёки овозлар эшитади ёҳуд бундан бошқа нарсалар. Шунинг учун у киши соллаллоҳу алайҳи ва саллам: “Агар кўзингизга шарпа-(ажина) кўринса, бас, азонга шошилинглар”-дедилар. (Аҳмад (3/382)). Яъни, олдингизда шайтон хар-ҳил тусга кирса, бас, Аллоҳнинг зикрига шошилинглар. Батаҳқиқ, Аллоҳни эслашлик шайтонни қувади. Агар Аллоҳни зикр қилсангиз ёки Қуръон тиловат қилсангиз, сиздан бу шайтоний амал кетади.
Пайғамбар соллаллоҳу алайҳи ва саллам буни ҳам инкор қилдилар.
Улар жоҳилиятда ушбу ажина борасида у, уларга ёмонлик қилади деб эътиқод қилардилар. Пайғамбар соллаллоҳу алайҳи ва саллам буни инкор қилдилар ва: у бирор асосга эга эмас, дедилар. У, шайтоний амал бўлиб, фақат Аллоҳнинг изни билан зарар беради. Ҳамда унинг етарли муолажасини ёдга олдилар, у Аллоҳни зикр қилишликдир.
Ушбу жоҳилий касалликларни Пайғамбар соллаллоҳу алайҳи ва саллам муолажа қилдилар.
Ушбу ҳадис ва асарлар шумланишлик ҳукми, улар билан некбинлик ўртасидаги фарқ ҳамда шумланишлик нима билан муолажа қилиниши баёни мавзусидадир.
Иккилари Анас (розияллоҳу анҳу)дан ривоят қилди. Расулуллоҳ соллаллоҳу алайҳи ва саллам шундай дедилар: “Касаллик юқиши йўқ. Шумланишлик-(бадгумон қилишлик) йўқ. Менга некбинлик манзур келади”. Улар: “Некбинлик нима у?”, дедилар. У киши (соллаллоҳу алайҳи ва саллам): “Хуш-(ёқимли) сўздир”, дедилар". (Бухорий (4/46), Муслим (4/1745-1746)).
Абу Довуд саҳиҳ санад ила Уқба ибн Омирдан ривоят қилди. У айтдики: “Расулуллоҳ соллаллоҳу алайҳи ва салламнинг ҳузурларида шумланишлик-(бадгумонлик) ёдга олинди. Шунда: “Энг яхшиси некбинликдир. Мусулмонни (қасд қилган ишидан ортга) қайтармайди. Агар сизлардан бирингиз ёмон кўрган нарсасини кўрса шундай деб айтсин: Аллоҳим, яхшиликларни фақатгина Сен ато этасан. Ёмонликларни фақатгина Сен даф этасан. Куч-қувватнинг бари фақатгина Сендадир”, дедилар". (“Аллоҳумма, ла яътий бил ҳасанаати илла анта. Ва ла ядфаъус саййиаати илла анта. Ва ла ҳавла ва ла қуввата илла бика”). (Абу Довуд (4/235), Насоий (294), Байҳақий (8/139)).
Ибн Масъуд (розияллоҳу анҳу)дан “Марфуъ” иснод ила ривоят қилинади: “Шумланишлик ширкдандир, шумланишлик ширкдандир. Бирортамиз... (шумланишликдан омонда эмасмиз). Бироқ Аллоҳ таоло уни таваккул билан кетказади”. Абу Довуд ва Термизий ривояти. Термизий саҳиҳ санади ва охир(ги жумла)ни Ибн Масъуднинг сўзи деди. (Термизий (5/337), “Ат-Тарғиб” (4/64), Ибнул Қоййим “Мифтаҳ Дарус Саъадаҳ” (2/234), “Фатҳул Борий” (10/213)).
Аҳмад (Абдуллоҳ) ибн Амр (розияллоҳу анҳумо)дан ривоят қилди: “Кимники шумланишлик ўз ҳожатидан-(мақсадидан ортга) қайтарса, батаҳқиқ, ширк келтирибди”. Улар: “Ушбунинг каффороти нима”, дедилар. У киши (соллаллоҳу алайҳи ва саллам): “Бундай деб айтишларингиз: Аллоҳим, яхшиликни бари Сени Қўлингдадир. Шумланишликнинг бари Сени ҳузурингдандир. Ва Сендан ўзга ҳақ илоҳ йўқдир”, дедилар”. (“Аллоҳумма, ла хойро илла хойрук. Ва ла тойро илла тойрук. Ва ла илаҳа ғойрук”). (Аҳмад “Муснад” (2/220), Ибн Ваҳб “Жомиъ” (110), Табароний “Мажмаъ” (5/105)).
У киши (Аҳмад) Фазл ибн Аббосдан ривоят қилди: “Шумланишлик – сени (бирор иш қилишингга) ундаган ёки (бирор мақсадингдан ортга) қайтарган нарсадир”. (Аҳмад (1/213)).
У киши соллаллоҳу алайҳи ва салламнинг Анас (розияллоҳу анҳу) ҳадисларидаги ушбу қавллари: “Касаллик юқиши йўқ”. Касаллик юқиши борасида юқорида сўз ўтди. Унинг маъноси: касалликни шахсдан шахсга, унга яқин бўлгани ёки унга теккани ва шунга ўхшаш ҳукм билан кўчишидир.
Шунинг учун жоҳилият аҳли касаллик юқишидан қўрқиб шармандали ишларга қўл уришарди. Расул соллаллоҳу алайҳи ва саллам буни инкор қилдилар ҳамда Аллоҳ субҳанаҳу ва таолога таваккул қилиш билан сақловчи сабабларни олишга буюрдилар.
“Касаллик юқиши йўқ”. Яъни, жоҳилият (аҳли) эътиқод қилгани (назарда тутиляпти). Балки касаллик Аллоҳ субҳанаҳу ва таолонинг амри ва хоҳиши билан юқади. Агар Аллоҳга таваккул қилсангиз, Унга иймон келтирсангиз, Аллоҳга ишончингиз кучли бўлса ва Аллоҳ буюрган сабабларни олсангиз, ана шу дамда жорий қилинган ишни қилган бўласиз.
Таваккулнинг маъноси, сабабларни тарк этишингиз эмас. Балки сақловчи сабабларни оласиз, вабо тарқалган шаҳарга кирмайсиз, у ерда эканингизда тарқалган бўлса ундан чиқмайсиз, касалга чалинганлардан йироқ бўлишга қодир бўла туриб улар билан ўралашиб юрмайсиз. Беморни муолажа қиладиган бирор киши бўлмаса ва касалга чалинган кишини муолажа қилиб, унинг юмушларини бажарадиган бирор киши бўлмаслигига ўхшаш бунга зарурат тушиши мустаснодир. Шунда Аллоҳга таваккул қилинг ва бемор муолажасига қўл уринг. Унинг хизматида бўлинг ва Аллоҳ субҳанаҳу ва таолога таваккул қилинг. Сиз ажрга эришасиз. Аллоҳ жалла ва аъла ниятингизда иймон ва ихлосни билса, У субҳанаҳу ва таолонинг Ўзи сизга етарлидир. Модомики унга ўралашишдан беҳожат экансиз, бас, унга яқин боришга ҳожат йўқ. Шунда сиз сабабларни олиш бобидан унга яқин йўламайсиз.
“Менга некбинлик манзур келади”. Некбинлик – яхшиликка умид уйғотишлик. Шумланишлик эса ёмон умид уйғотиш. Яхшиликни умид қилиш талаб этилган. Шумланишлик эса маън қилинган. Чунки шумланишлик Аллоҳ ҳақида бадгумон қилишлик. Некбинлик Аллоҳ жалла ва аъла ҳақида яхшу гумонда бўлиш.
Агар киши хуш сўзни эшитса кўнгли ёзилади ёки яхши кишини кўрса кўнгли ёзилиб, яхшиликка умид қилади. Ҳамда Аллоҳ субҳанаҳу ва таоло ҳақида яхши гумонга боради. Бу, яхши иш. Шунинг учун некбинлик Расул соллаллоҳу алайҳи ва салламга манзур келарди. Агар чиройли исм ёки хуш сўз эшитсалар ёҳуд яхши бир макондан ўтсалар Аллоҳ жалла ва аъла ҳақида яхши гумон қилганлари сабабли кўнгиллари ёзиларди.
Ҳудайбия қиссасида Суҳайл (Суҳайл осон, енгил маъносини ифодалайди) ибн Амр Расул соллаллоҳу алайҳи ва саллам билан музока олиб бориш учун келаётганида уни кўрдилар ва: “Ишларингиз осонлаштирилди”-дедилар. Расул соллаллоҳу алайҳи ва саллам умид қилганларидек бўлди. Унинг келиши яхшилик сабаби бўлди.
“Агар сизлардан бирингиз ёмон кўрган нарсасини кўрса шундай деб айтсин…”. Ҳадисда шумланишлик нима билан муолажа қилиниши ёдга олинди ва у, у киши соллаллоҳу алайҳи ва саллам зикр қилган ушбу (матндаги) дуодир.
Ибн Масъуд (розияллоҳу анҳу)нинг ҳадисида шундай дедилар: “Шумланишлик ширкдандир, шумланишлик ширкдандир”. Буни, таъкидлашлик учун икки ёки уч мартта такрорладилар. Унинг ширк экани маъносини юқорида баён қилдик.
“Бирортамиз... (шумланишликдан омонда эмасмиз). Бироқ Аллоҳ таоло уни таваккул билан кетказади”. Бу, ибн Масъуд (розияллоҳу анҳу)нинг сўзларидан. Қалбимизга бироз шумланишлик ўралайди, дедилар. Агар инсон кариҳ кўрадиган бирор нарсани кўрса кўнгли шиғил бўлади. Чунки у буни қайтаришга қодир эмас. Инсон бунинг учун азобланмайди. У киши соллаллоҳу алайҳи ва саллам айтганларидек: “Аллоҳ умматимдан, модомики сўз очмаса ёки қўл урмас экан хато, унутиш ва кўнглидан ўтган нарсани кечди”. (Бухорий (4968), Муслим (127), Термизий (1183), Насоий (3433), Абу Довуд (2209), Ибн Можжа (2040) ва Аҳмад (2/393)).
Инсон кўнглидан ўтган нарса, кариҳ кўрган нарсани кўрганда ёки бирор нарсадан қўрқса сўнг (ундан) таъсирланмай, Аллоҳ жорий қилганига хилоф келадиган қадам босмаса, у бунинг учун азобга тортилмайди.
Бироқ Аллоҳ уни таваккул қилиш билан кетказади. Ана шу муолажадир. Мўмин Аллоҳга таваккул қилади ва унга кўнглида кечган нарса зиён етказмайди. Агар Аллоҳга таваккул қилса, (у) Аллоҳнинг изни билан кетади.
Бу ҳам шумланишликни муолажа қиладиган нарсага бир ишора. У ҳам бўлса Аллоҳ субҳанаҳу ва таолога таваккул қилишликдир. Сўнг (ишда) давом этиш ва иккиланмаслик. Агар кўнглида кечган шумланишликдан таъсирланса ва чиқмай ўтириб олса ёки шумланган маконидан қочса, бас, бу қораланган шумланишликдир. Чунки бу унга ўз таъсирини ўтказди. Натижада (қилмоқчи бўлмаган ишида) давом этди ёки (қилмоқчи бўлган ишидан) ортга тисарилди.
“Кимники шумланишлик ўз ҳожатидан-(мақсадидан ортга) қайтарса, батаҳқиқ, ширк келтирибди”. Ҳадисда инсонни ўз ҳожатидан қайтарадиган ва тўсадиган шумланишлик ширк экани уқтириляпти.
“Шумланишлик – сени (бирор иш қилишингга) ундаган ёки (бирор мақсадингдан ортга) қайтарган нарсадир”. “Сени ундаган”, яъни, сени бирор макон ёки шахс ёҳуд кўрган бирор нарсангдан нафрат уйғотган нарса. Ва шумланишликдан таъсирланганинг учун унда қочасан. Бас, у ширкдир.
“Ёки (бирор мақсадингдан ортга) қайтарган нарсадир”. Яъни, ҳожатингдан қайтарган. Сафар қилишни истайсан ва тулки ёки қарға ёҳуд ёқтирмайдиган кишингни кўрасанда: бу бехосият ёки ёмон сафар, дейсан. Ундан қайтасан. Ана шу шумланишлик. Ва у ширкдир. Сенда ушбу нарса рўй берганда ва уни кўнглингда ёқтирмаганингда Аллоҳ таолога таваккул қилган ҳолда ундан воз кечишинг ва юмушингда давом этишинг вожиб бўлади.
Сўнг у киши соллаллоҳу алайҳи ва саллам шумланишликни муолажа қиладиган нарсани баён қилдилар. У уч ишдир:
Биринчи иш: У асос бўлиб: Аллоҳ субҳанаҳу ва таолога таваккул қилишликдир. Яхшиликни ато этадиган ва ёмонликни даф қиладиган фақат Аллоҳ субҳанаҳу ва таолодир. Яхшиликни ато қиладиган, ёмонликни даф қиладиган, зарар ва фойда берадиган ва борлиқни тасарруф қиладиган Унинг Ўзидир. Агар Аллоҳга таваккул қилса, батаҳқиқ, шумланишлик унга зарар бермайди.
Иккинчи иш: Ўзи хоҳлаган юмушида давом этиши ва ундан шумланишлик сабаб ортга қайтмаслиги.
Учинчи иш: Дуо. Аллоҳга Пайғамбар соллаллоҳу алайҳи ва саллам йўллаган дуо билан дуо қилади. “Аллоҳим, яхшиликларни фақатгина Сен ато этасан. Ёмонликларни фақатгина Сен даф этасан. Куч-қувватнинг бари фақатгина Сендадир”. (“Аллоҳумма, ла яътий бил ҳасанаати илла анта. Ва ла ядфаъус саййиаати илла анта. Ва ла ҳавла ва ла қуввата илла бика”). Бу улкан дуо бўлиб, унда Аллоҳга таваккул қилишлик, яхшиликни ато этадиган ва ёмонликни даф қиладиган Аллоҳ таолодир, шумланишлик эмас дея эътироф этиш. Куч ва қувват фақат Аллоҳ билан экани, Аллоҳ субҳанаҳу ва таолодан ўзга бирор киши (бир) ҳолатни (бошқа) ҳолатга ўзгартирмаслиги, бирор киши бирон нарсага фақат Аллоҳ субҳанаҳу ва таолонинг кучи билан кучи етиши зикр қилинди.
Иккинчи дуо: “Аллоҳим, яхшиликни бари Сени Қўлингдадир. Шумланишликнинг бари Сени ҳузурингдандир. Ва Сендан ўзга ҳақ илоҳ йўқдир”. (“Аллоҳумма, ла хойро илла хойрук. Ва ла тойро илла тойрук. Ва ла илаҳа ғойрук”).
“Аллоҳим, яхшиликни бари Сени Қўлингдадир”. Яъни, Аллоҳ субҳанаҳу ва таолодан ўзга бирор киши яхшиликни олиб келмайди.
“Шумланишликнинг бари Сени ҳузурингдандир”. Аллоҳнинг изни, қудрати ва хоҳиши ва гуноҳинг сабаблигина бирор нарса-(офат) етади.
“Ва Сендан ўзга ҳақ илоҳ йўқдир”. Сендан ўзга ҳақ маъбуд йўқ. Бу, тавҳидни эътироф этиш ва ширкни рад этмоқликдир.
Хулоса шуки, шумланишлик ушбу уч иш билан муолажа қилинади:
Биринчи: Аллоҳга таваккул қилишлик.
Иккинчи: (Юмушни бажаришда) давом этиш ва ундан таъсирланмаслик. У сизнинг тасарруфотларингизда зоҳир бўлмасин. У гўёки мавжуд эмасдек.
Учинчи: Ҳадисларда ворид бўлган ушбу дуолар билан дуо қилишингиз. Агар Аллоҳга ушбу дуолар билан дуо қилсангиз, батаҳқиқ, Аллоҳ сизга шумланишликдан офият беради. Сизга Ўзининг кўмаги, нусрати ва тавфиқи ила мадад беради.
Аллоҳ таоло билувчироқдир.

Иъанатул Мустафид - Тавҳид китоби шарҳи
(Шайх Солиҳ ибн Фавзон ал-Фавзон) 28-боб

Разъяснение истины и ошибок - это считается из области призыва к Аллаху

Спросили шейха Салиха Фаузана (да хранит его Аллах): «Является ли из правильного манхаджа то, когда кто-либо из требующих знания прослеживает за ошибками некоторых призывающих и собирает их, и выпускает их в виде записи так, что для каждого конкретного призывающего записывает запись и упоминает в ней их ошибки?».
Шейх ответил следующим образом: «Если его цель – разъяснение истины и ошибок, то это прекрасно и считается из области призыва к Аллаху. Мы разъясняем ошибки, дабы люди не впали в них» (См. «Тахзир ас-Саляфи манхадж ат-Тамайиу’ аль-Халфи» стр.23).

И в заключении воздаю хвалу Аллаху, Господу миров!

Перевод: Абу Сумая Казахстани

Когда следует читать молитву «истихару» до сватовства или после?

Высший совет ученых Саудовской Аравии спросили: «Если некий мужчина хочет посвататься ко мне, и я узнала о нем сведения, то когда мне следует читать молитву «истихару», прежде как я его увижу или после того, как мы увидим друг друга? Также, является ли признаком того, что Аллах оказал помощь своему рабу после молитвы истихары, видение во сне, или что является признаком? Разъясните нам это! Да воздаст вам Аллах благом!»

Ответ: «Дозволено тебе читать молитву «иситихару» до того, как ты увидишь жениха, или после того, как ты увидела его. А признак молитвы истихары относительно того, чтобы довести дело до конца, по причине которого он читал молитву истихару, и чтобы оставить его, является то, когда мужчина ощущает в своем сердце приемлемость и радость относительно этого дела, по причине которого он читал молитву истихару, что в этом деле благо. А если же он ощущает в своем сердце подавленность и отказ от этого дела, то это признак того, что в этом деле зло. Поэтому человек оставляет это дело.
Помощь только от Аллаха! Да восхвалит и избавит Аллах нашего пророка Мухаммада, членов его семьи и всех его сподвижников от всякого зла и бедствия!» (См "Фатауа Ладжнатуль-Даийма" 18\57).

И в заключении воздаю хвалу Аллаху, Господу миров!

Перевод: Абу Сумая Казахстани