С именем Аллаха Всемилостивого, Милующего

Одним из порочных правил халябитов является то, что противоречие манхаджу не влияет на исключение из саляфии, если ‘акъида правильная и сильная

Удивительно положение халябита А’маша, как он осмелился утверждать, что те предания (асары) и слова имамов относительно позиции саляфитов в отношении к приверженцам нововведений и к тем, кто сидит с ними, хвалит и защищает их, ни имеют в религии и веса пылинки!!
А’маш в своей статье «О Фитне» пишет:
«А их необоснованные обвинения и методы как аналогия со словами некоторых саляфов, мол Бияли бид’ачтки, а Абу Абдуллах сидит у бид’атчика, а А’маш его защищает, а значит и они бид’атчики, это пусть оставят при себе. Все это не имеет в религии и веса пылинки»
Пусть побиться Аллаха говорить в отношении религии Аллаха без знания, и пусть помнит, что всех нас ждет расчет перед Аллахом!
А’маш пишет:
«Во-первых, это не довод из Корана и Сунны, что не вызовет сомнения ни у кого из мусульман!».
Свят Аллах, отчего же такое невежество?! Разве наши саляфы говорят и делают то, на что нет указания ни из Корана, ни из Сунны?! Достаточно открыть книгу «аль-Ибана» имама Ибн Батты и прочитать главу: «О предостережении от дружбы с людьми, которые вызывают болезнь сердец и портят веру (иман)». И человек найдет там множество аятов, хадисов и асаров относительно запрета сидеть с приверженцами нововведений, хвалить и защищать их, что не вызовет сомнения ни у кого из мусульман, что наши саляфы говорят и делают только то, на что есть указания из Корана и Сунны! За исключением А’маша, который писал:
«А их необоснованные обвинения и методы как аналогия со словами некоторых саляфов, мол Бияли бид’ачтки, а Абу Абдуллах сидит у бид’атчика, а А’маш его защищает, а значит и они бид’атчики, это пусть оставят при себе. Все это не имеет в религии и веса пылинки.
Во-первых, это не довод из Корана и Сунны, что не вызовет сомнения ни у кого из мусульман!».
Шейх Ахмад ан-Наджми, да смилуется над ним Аллах, когда обсуждал Али аль-Халяби, сказал: «Одним словом, доводы из Корана, Сунны и поступков праведных саляфов указывают на то, что того, кто предоставляет укрытие приверженцам религиозных нововведений, или сидит с ними, или ест и пьет с ними, или совершает с ними путешествие по своему выбору, - того причисляют к ним, особенно, если сделали ему наставление и он продолжает упорствовать в том, в чем пребывал, даже если он будет утверждать, что он сидит с ними для того, чтобы сделать наставление им» (см.: «Уджуб хаджр аль-мабтадиъ уа лау кана корибан мин акрибааьйк» шейха Раайда Алу Тахир).
А’маш пишет:
«Во-вторых, в словах саляфов речь идет о явных сектантах, о бид’атах которых не будут разногласить даже два суннита».
Также он писал:
«А что касается шейха Хишама брат, то если он реально заблудший и бид’атчик, то мне не составит труда так и считать, и брат Абу Абдуллах то же покинет его будь это так».
Какой его довод на это утверждение? На основании чего он опустил эти асары и слова имамов только на явных бид’атчиков, в отношении которых нет разногласия?!
А также что имеет в виду А’маш, когда говорит:
«в словах саляфов речь идет о явных сектантах» ?
Кто, по его мнению, является явным бид’атчиком? То есть, тот, кто пошел вопреки саляфам во всех вопросах акъиды и манхаджа, как рафидиты, кадариты, му’тазилиты и прочие? Да и как же может быть иначе, когда А’маш сам говорит это, сказав:
«В-третьих, нельзя общие слова саляфов брать и применять к конкретному случаю и человеку, чья основа Коран и Сунна, тем более сказанные слова саляфов про явных заблудших, как кадариты, мутазилиты, рафидиты и т.п»
Не вызывает ничуть сомнений, что халябиты в этом вопросе практикуют правило своего шейха Али аль-Халяби как «противоречие манхаджу не влияет на выведение из саляфии, если ‘акъида правильная и сильная».
По причине этого порочного правила, некоторые невежды начинают говорить в отношении призывающих, что у них ‘акъида ахлю-Сунна, а манхадж ихуановский, или хизбитский или прочий. Как воплощают подобное правило руководители хизбитского форума «СФ» и их последователи. Поэтому не удивительно, как они следуют размытому манхаджу, говоря, что нет проблем брать ‘акъиду у такого-то призывающего, и не брать от него манхадж, или же нет проблем брать у него фикъх или арабский язык, не принимая от него ‘акъиду и т.д. Вот пример тому, как претворяет в жизнь это порочное правило Алеш (он же Али Ми), который является ярым защитником бидаатчика Али аль-Халяби. Алеш, рассказывая о том, каких он шейхов посещает, среди прочего сказал:
«Так же вне университета посещаю шарх ханбалитского матна «ахсаруль мухтасарат» у молодого шейха Амира Бахджата, который долгое время посещал уроки Ибн Джибрина и защитил докторскую по фикху. В манхадже его у меня большие сомнения по причине того, что я увидел из его сообщений в интернете, но уроки эти касаются только фикха».
Фактически, если так посмотреть, этот Алеш является неизвестной личностью для ученых. Он тот, который учится у неизвестных шейхов, более того у тех, в манхадже которых сомневается. А что касается постоянного требования знаний у признанных ученых и саляфитских шейхов, то он иногда, даже можно сказать довольно редко, посещает их уроки. И брат Марат Абу Зейнаб в своей статье «Разъяснение ошибок Али Ми (известного на саляф-форуме как «Aleesh») и мое наставление ему» весьма уместно указал на эту ошибку приверженца страстей Алеша, сказав:
«Печально… находится в месте, где есть большие ученые, большие требующие знания, шейхи, и не иметь постоянства в посещении уроков, в приобретении истинных знаний!!
Урок там, урок тут, два дня там, пару лекции тут - такое ощущение, что брат Али Ми просто посмотреть ходит на шейхов… Кто появился? Что преподает? Потом вновь садиться за видеоролики.
Человек находится в городе пророка, мир ему и благие приветствия, в Медине, где есть ученые, и будут, если пожелает Аллах, и в это время он два раза зайдет на урок к одному шейху, по одному разу к другим и т.д. Где требование знаний? Где постоянство, к которому призывает нас путь саляфов?
Более того, когда есть большие ученые не дозволено брать знание у маленьких – это из манхаджа, как говорил шейх Раслян, да сохранит его Аллах.
Отсутствие ясности манхаджа этих братьев (Али Ми, А’маш и т.д.) мешает им требовать знания, сидеть с учеными, во всех они видят проблемы, везде у них разногласия. И потом они заходят в книги, заходят в большие вопросы, в вопросы правителей, вопросы джихада, вопросы обвинения в неверии, в бид’а, заходят не с той двери! Переводят статьи, пишут опровержения, комментируют события в мире, не имея перед собой ученого, питаясь интернетом и тем, что покидывают им их души!».
Вот другой пример тому, как воплощает подобное порочное правило один из предводителей халябитского манхаджа в русскоязычной среде по прозвищу А’маш. Когда на хизбитском форуме «СФ» спросили про некого проповедника по имени Умар Сулейман аль-Ашкар, то А’маш ответил следующим образом:
«У него манхадж ихуанский. Их было два брата с Иордании. Один из них умер не так давно. Но у обоих акыда ахлю-Сунна, заканчивали Медину в свое время».
Халяби в своей книге «манхадж ас-саляф ас-салих» писал:
«Если так получилось, что человек в убеждении (‘акъиде) является саляфитом, вместе с этим в манхадже у него есть отклонение, хизбит он или кто-то еще, то смотрите на то, что в нем сильнее: манхадж или ‘акъида – и это то, что будет главенствовать над ним и влиять на него …
Либо манхадж его влияет на акъиду, после чего он превращается в явного бидатчика.
Либо ‘акъида его влияет на его манхадж, после чего он становиться известным саляфитом.
Поистине, последняя категория для нас является любимее, чем первая категория. И поэтому мы призываем, стареемся и терпим».
Шейх Ахмад Базмуль, да хранит его Аллах, сказал: «Халяби считает, что критерием, по которому определяют саляфию человека, является ‘акъида. Что касается манхаджа, то его можно оправдать, если ‘акъида является правильной. И основываясь на этом (правиле Халяби), возможно, что человек в ‘акъиде может быть саляфитом вместе с его отклонением в манхадже. Однако с одним условием, чтобы его ‘акъида была главенствующей. Эти слова являются ложными, ложность которых мы разъясним ниже» (см.: «Сыяна» стр.72).
Марат Абу Зейнаб в своем опровержении халябиту Алешу писал:
«После чего открываются двери в «Куллю саляфиин» (название форума Халяби: «Все саляфиты»)…И смотрят: у этого убеждения саляфита, но в манхадже он - хауаридж… Добро пожаловать! Другой: убеждения саляфита, но в манхадже - хаддадит… Приветствуем!
И до каких пор?! До каких пор терпение?! До каких пор эти забавы с манхаджем?!
Манхадж – он во всем, манхадж – это путь пророка, мир ему и благие приветствия. Манхадж в ‘акъиде, манхадж в поклонении, манхадж в нравах и .т.д. Если у человека испорченный манхадж, то и ‘акъида у него не в порядке, как объясняют ученые, из них шейх ‘Убейд аль-Джабири, шейх Фаузан и д.р.».
Известно, что среди ученых есть различные слова относительно ‘акъиды и манхаджа, являются ли они как одно целое, или они отличаются друг от друга.
Шейх Ибн Баз и другие ученые считают, что ‘акъида и манхадж это одно и то же. А шейх аль-Альбани и другие ученые считают, что они отличаются.
Шейх Салих аль-Фаузан, да хранит его Аллах, сказал: «Манхадж является более обобщенным, чем ‘акъида. В манхадж входит ‘акъида, нравы, взаимоотношения и вся жизнь мусульманина. Любой образ жизни, по которому идет мусульманин, называется манхаджем. Что касается ‘акъиды, то под ней подразумевают – основы имана, смысл двух свидетельств и то, что требуют они, это и есть акъида» (см.: «аль-аджуйба аль-муфида» 123).
Шейх Ахмад Базмуль (да хранит его Аллах) сказал: «Тот, кто не делает различие между манхаджем и ‘акъидой не утверждает твое (т. е. Халяби) правило, (напротив) отвергает его, поскольку у него манхадж и акъида это одно и то же. Противоречие манхаджу – это противоречие акъиде.
Тот же, кто делает различие между ‘акъидой и манхаджем, не разделяет их полностью, напротив, делает ‘акъиду из манхаджа. Поэтому он не принимает, чтобы ‘акъида его была саляфитской, а манхадж его противоречил саляфам, ибо у него ‘акъида входит в манхадж!
Этим становится очевидна ошибка Халяби в этом вопросе, поскольку ‘акъида и манхадж неразлучны и неразделимы» (см.: «Сыяна» стр.73).
Шейх аль-Альбани, да смилуется над ним Аллах, относительно слов Всевышнего Аллаха: «А того, кто воспротивится Посланнику после того, как ему стал ясен прямой путь, и последует не путем верующих, Мы направим туда, куда он обратился, и сожжем в Геенне. Как же скверно это место прибытия!» (ан-Ниса, 115), - сказал:
«Следование по пути верующих или отсутствие следования по пути их является весьма серьезным делом, отражающим положительно и отрицательно. Тот, кто последовал по пути верующих, является спасшимся у Господа Миров, тому же, кто пошел в противоречие пути верующих, достаточно огня, как же скверно это место прибытия» (см.: «Фитнатуль-такфир»).
Шейх Фаузан, да хранит его Аллах, сказал: «Если будет манхадж правильным, то его приверженец будет в числе обитателей рая. Если он будет на манхадже Посланника (салляЛлаху 'алейхи уа саллям) и на манхадже праведных саляфов, то он будет из числа обитателей рая с дозволения Аллаха! А если он будет на заблудшем манхадже, то ему грозит огонь. Правильность манхаджа или отсутствие его является следствием либо рая, либо ада» (см.: «аль-Аджуйба аль-муфида» 125).
Шейх ‘Убейд аль-Джабири, да хранит его Аллах, сказал: «Ислам состоит из правильной акъиды и правильного манхаджа, и одно без другого быть не может. Поэтому, если у кого-то порочный манхадж, то будьте уверены, что это следствие порочности его ‘акъиды. Если будет правильная акъида, такой как она должна быть, то будет и правильным манхадж» (см.: (или же: сл. «аль-Йидах уаль-байан фий кашф ба’д тараикъ фиркъатиль-ихуан»).
Шейх Ахмад Базмуль, да хранит его Аллах, сказал: «Эти слова ясно указывают на то, что ‘акъида и манхадж тесно связаны друг с другом» (см.: «Сыяна» стр.74).
Когда был спрошен Али аль-Халяби относительно различие ‘акъиды и манхаджа, то он ответил следующим образом:
«Да, такое возможно, и такое есть, такое имеет место ныне. Мы знаем некоторых людей, что у них в вопросах таухида аль-улухия, асма ас-сыфат, в разделах предопределения и во всех разделах - ‘акъида является правильной. Однако в разделе правителей они обвиняют в неверии правителей, в разделе манхаджа мы замечаем в них приверженность к хизбии».
Когда шейха ‘Убейда аль-Джабири, да хранит его Аллах, спросили об этих словах Халяби, то он ответил:
«Во-первых: Если приверженцы Сунны применяют слово «’акъида», то они имеют в виду то, что утверждается в человеческих сердцах, как вера в Аллаха, в Его ангелы, книги и в Его посланников, а также вера в Судный День и вера в предопределение как хорошего, так и дурного, и в то, что следует за этим из вопросов веры и сокровенного, к которым нет пути для достижения их, кроме как посредством Корана или правильной Сунны. И относительно этого были составлены книги и названы «Сунной» и «’акъидой», поскольку в них устанавливалась ‘акъида приверженцев Сунны относительно этих вопросов и того, что касается их из обязанности проявления искренности перед Аллахом и следования за Посланником Аллаха (салляЛлаху 'алейхи уа саллям). И также они упоминают в них: «таухид аль-улухия», «таухид ар-рубубийа» и «таухид аль-асма уас-сыфат». Того, у кого ‘акъида соответствует тому, на что указали Коран и Сунна, и на чем сошлись ученые-имамы, того ‘акъида является правильной. Того же, кто противоречит этому, ‘акъида порочная…
Во-вторых: Манхадж в языковом значении означает - путь. А в шариатском значении – путь, посредством которого разъясняют постановления Аллаха относительно поклонения, связанного со знанием и с делами, а также относительно взаимоотношения между людьми.
В-третьих: ‘Акъида и манхадж тесно связаны друг с другом. Тот, у кого имеется недостаток в манхадже, заблуждается в вопросах ‘акъиды, так же, как и тот, у кого имеется изъян в ‘акъиде, заблуждается в манхадже. Например: Джахмиты и му’тазилиты, когда упоминают в своих основах - приказ к одобряемому и запрет от порицаемого, то они подразумевают под этим выход против правителей. И никто не сомневается в порочности ‘акъиды этих двух групп. Когда у хариджитов стал порочным манхадж и когда они отклонились от Корана, Сунны и пути праведных саляфов, то они сочли дозволенной кровь мусульман, их имущество и честь, тогда как это является запретным по единогласному мнению ученых. Они посчитали, что сражение с ‘Али, да будет доволен им Аллах, и с тем, кто с ним из числа сподвижников и лучших таби’инов, является дорогой к Раю. Они говорили: «Отправляться, отправляться (в Рай)». И посчитали дозволенной кровь наилучших из людей после Посланника Аллаха (салляЛлаху 'алейхи уа саллям) в этой общине, после нашего Пророка (салляЛлаху 'алейхи уа саллям). И были убеждены в том, что они являются неверующими.
Одним словом, что Ислам – то есть в арене призыва - состоит из ‘акъиды и манхаджа. У кого будет правильная ‘акъида, у того обязательно будет и правильный манхадж, также и наоборот. Если у кого-нибудь испортится манхадж, то у него будет порок в ‘акъиде.
Хариджиты обвинили в неверии мусульманина из-за больших грехов, в результате чего считают разрешенным кровь его, имущество и семью. И он, по их мнению, является неверующим в этой жизни и выносят постановление в отношении его, что он пребудет в огне вечно, если умрет на большом грехе. Му’тазилиты же считают совершившего большой грех, что он в этой жизни находиться между двумя степенями, не является ни мусульманином, ни неверующим. Однако они согласны с хариджитами в постановлении Последующей Жизни в отношении мусульманина, совершающего большой грех. Они противоречат Корану, Сунне и единогласному мнению ученых. Коран, Сунна и единогласное мнение говорят о том, что мусульманин-нечестивец (то есть, грешный мусульманин-единобожник) в этом мире является верующим по причине своей веры и является нечестивцем по причине своих больших грехов, а в Судный День он попадает под желание Аллаха.
Поэтому нарушение манхаджа их основывается на нарушении их ‘акъиды, а иначе, зачем тогда они сражаются с правителями (мусульман) и выходят против них? Потому что они убеждены в том, что они являются неверующими, и что кровь их, имущества и честь являются дозволенными» (см.: «Радд аль-‘Алляма Убейд аль-Джабири ‘аля къауа’ида аль-Халяби» стр.39-43).
Шейх Ахмад Базмуль, да хранит его Аллах, сказал: «Затем будет сказано Халяби: «Каков (твой) довод на это (твое правило) из манхаджа саляфов? Как ты можешь противоречить большим ученым этим (своим) новоявленным манхаджем?
Нет сомнений, что манхадж саляфов противоречит твоим словам. Сулейман ибн Харб сказал: «С тем, кто отошел от Сунны хоть на волосок, не считайся».
Ибн 'Аун сказал: «Положение того, кто сидит с приверженцем нововведений для нас является более тяжелым, чем положение самого приверженца нововведений».
Кто дружит с приверженцами нововведений, того предостерегают от них. Если он оставит их, (то хорошо), в противном случае его причисляют к приверженцам нововведений и нет почета ему.
Аль-Фудайль ибн ‘Ияд сказал: «Остерегайся того, кто сидит с приверженцем нововведений».
Спросил Абу Дауд имама Ахмада ибн Ханбаля: «Если я увижу мужчину из числа ахлю сунны вместе с мужчиной из приверженцев нововведений, прекратить ли с ним общаться?» В ответ имам Ахмад сказал: «Сообщи ему, что этот мужчина, которого ты видел вместе с ним, является приверженцем религиозных нововведений. Если же он прекратит с ним общаться, то тогда общайся с ним, в противном же случае, если он не прекратит (свое общение с сектантом), то причисли его к нему».
Имам аль-Барбахари сказал: «Если увидишь мужчину, сидящего с приверженцем религиозных нововведений, то предостереги его от него, разъясни положение его. Если же он после этого, как узнал, будет все равно сидеть с ним, то остерегайся его, ибо он является приверженцем страстей».
Однажды сказали имаму аль-Ауза'и, что некий мужчина говорит: «Я сижу как с приверженцем Сунны, так и с приверженцем нововведений». На что он сказал: «Этот мужчина хочет уровнять истину с ложью».
Спросили шейха Солиха аль-Люхейдана, да хранит его Аллах: «Некий требующий знания сидит как с приверженцем Сунны, так и с приверженцем нововведений. И говорит: (Все) достаточно для общины этого разделение. Я буду сидеть со всеми».
Шейх ответил: «Этот человек является бидаатчиком. Если кто-либо не различает между истиной и ложью и заявляет, что это для объединения единства, то это и есть внесение религиозного нововведения (в религию). Просим Аллаха наставить этого человека на прямой путь».
Шейх Раби’ аль-Мадхали, да хранит его Аллах, сказал: «Если неизбежно есть вред от общения с приверженцами зла, так почему же ты стремишься сидеть с ними и общаться? Каков твой довод на дозволенность этого поступка? Посланник (салляЛлаху 'алейхи уа саллям) предостерег от этого и разъяснил опасность этого. Так что же является оправданием твоим? Имамы ислама предостерегли от этого и претворили в жизнь указания (предостережения) Посланника (салляЛлаху 'алейхи уа саллям), Корана и Сунны. Так на основании какого довода ты противоречишь манхаджу ахлю Сунны уаль-Джама’ и бросаешь вызов своим братьям, которые желают для тебя добра и опасаются за тебя впадения во зло?».
Если кто-нибудь скажет: «Халяби не противоречит этому, однако слова Халяби касаются приверженцев Сунны» то я скажу ему: Пречист Аллах от любых недостатков! Где разум саляфитов? Разве саляфитские ученые порицают, чтобы саляфит сидел вместе с саляфитом? Более того, если они порицали бы это, то это будет обвинением в адрес их. Хотя они далеки от этого!
Однако Халяби вводит в заблуждение (людей), считая аль-Магърауи, аль-Маъраби, Мухаммада Хасана и прочих – саляфитами, у которых правильная ‘акъида» (см.: «Сыяна», стр.75-77).
Шейх Мухаммад Аман аль-Джами относительно того, кто дозволяет, чтобы ‘акъида человека была саляфитской вместе с его различным манхаджем, сказал: «Эти слова являются непонятными, взаимно противоречивыми и ненормальными».
Также шейх Раби’ относительно подобных слов сказал: «Эти слова являются пустословием и болтовней» (см.: «Сыяна», стр.86).
Спросили шейха Ахмада ибн Яхья ан-Наджми, да смилуется над ним Аллах: «Достопочтенный шейх! Некий человек заявляет, что он саляфит, однако он сидит с хизбистами. А когда мы делам наставление ему, то говорит, что я их наставляю. Какое решение мы должны вынести относительно его?».
Шейх ответил: «Наставление не обязывает, чтобы ты ходил с ними, а наставление делается в определенные времена. Что же касается того, что ты с ними ходишь под предлогом, что ты наставляешь их, то если ты (действительно) наставлял бы их, непременно были бы заметны изменение их деяний и расхождение того, на чем они были. Если ты, например, говоришь, что ты наставляешь их, однако они не слушают тебя или не принимают, так почему ты сидишь с ними, или ходишь и приходишь с ними? Если они не слушают тебя, то не ходи с ними, не приходи и не сиди с ними. Однако когда мы видим тебя, как ты ходишь с ними и сидишь, то понимаем, что ты вместе с ними» (см.: «аль-Фатауа аль-джалийа»2\141).
Шейх Ахмад Базмуль, да хранит его Аллах, сказал: «Теперь посмотри на свое положение, о Халяби! Ты хвалишь и защищаешь предводителей бидаатчиков этого века, как: аль-Магърауи, аль-Маъраби, аль-Хувейни и прочих такфиристов. И называешь и описываешь их тем, что они являются призывающими к правильной ‘акъиде.. Более того, ты пошел в противоречие своим же словам, описав их также тем, что они призывающие к манхаджу саляфов» (см.: «Сыяна», стр.88).
В заключении хочу завершить эту важную тему следующими словами шейха Раби’а, да хранит его Аллах:
«Я слышал, что шейх Ибн Баз не делает различие между ‘акъидой и манхаджем и говорит, что все это одно и тоже. Шейх аль-Альбани же делает различие, и я тоже делаю отличие. Я считаю, что манхадж является более объемлющим, чем ‘акъида. Манхадж охватывает ‘акъиду и поклонения. Охватывает то, как ты понимаешь, критикуешь, ведешь себя с приверженцами нововведений (и т.д.). Поэтому манхадж является всеобъемлющим. Манхадж приверженцев Сунны в ‘акъиде, манхадж их в поклонении, манхадж их в обучении и манхадж их в прочем! Манхадж является более объемлющим, без сомнения. Однако приверженцы страстей разделяют между ‘акъидой и манхаджем для хизбистских и политических целях. Прибегают к хитростям по отношении ко многим саляфитам, и говорят: «Ты остаешься на своей ‘акъиде, однако в вопросе манхаджа мы нуждаемся в взаимной помощи в этом. Нет проблем, чтобы ты сказал: «Я в ‘акъиде саляфит, а в манхадже – ихуан»».
Известно, что из манхаджа ихуановцев является выход войной против саляфитской ‘акъиды. Поэтому тот, кто говорит: «Я в ‘акъиде саляфит, а в манхадже – ихуан, или таблиг», то тот свидетельствует против себя самого, что он воюет против саляфитского манхаджа и саляфисткой ‘акъиды.
Поэтому это одна из хизбистских и политических хитростей, которую распространяют таблигъи и ихуановцы и разделяют между манхаджем и ‘акъидой, дабы поиграть разумами саляфитов в частности» (см.: «аль-Аджуиба аль-‘алляма аш-шейх Раби’ ‘аля асъиляти аби рауахати аль-манхаджийа»).
Мы просим Аллаха, чтобы Он уберег нас от смуты халябитов, приверженцев нововведений и сект, чтобы укрепил наши стопы в следование пути праведных предшественников, и чтобы простил нам наши грехи и наградил за старания, и сделал их полезными для нас самих и для мусульман, в общем!
Да восхвалит и избавит Аллах Мухаммада, членов его семьи, всех его сподвижников и всех мусульман, неуклонно следующих Сунне Посланника от всякого зла и бедствия!

Подготовил: Абу Сумая Казахстани

Использованная литература

1. «Сыянату ас-саляфийа» шейха Ахмада Базмулья.
2. «аль-Ибана» имама Ибн Батты.
3. «Радд аль-‘Аллямату ‘Убейд аль-Джабири ‘аля къуа’иди Али аль-Халяби».
4. «Уджуб хаджр аль-мубтадиъ уа лау кана корибан мин акърибаьйкъ» шейха Раайда Алу Тахира.
5. «Разъяснение ошибок Али Ми (известного на саляф-форуме как «Aleesh») и мое наставление ему» брата Марата Абу Зейнаба.

С именем Аллаха Всемилостивого, Милующего

Какая разница между «‘акъидой и «манхаджем»?

Шейх аль-Альбани, да смилуется над ним Аллах, относительно слов Всевышнего Аллаха: «А того, кто воспротивится Посланнику после того, как ему стал ясен прямой путь, и последует не путем верующих, Мы направим туда, куда он обратился, и сожжем в Геенне. Как же скверно это место прибытия!» (ан-Ниса, 115), - сказал:
«Следование по пути верующих или отсутствие следования по их пути является весьма серьезным делом, отражающим положительно и отрицательно. Тот, кто последовал по пути верующих, является спасшимся у Господа Миров, тому же, кто пошел в противоречие пути верующих, достаточно огня, как же скверно это место прибытия» (см.: «Фитнатуль-такфир»).
Шейх Фаузан, да хранит его Аллах, сказал: «Если будет манхадж правильным, то его приверженец будет в числе обитателей рая. Если он будет на манхадже Посланника (ﷺ) и на манхадже праведных саляфов, то он будет из числа обитателей рая с дозволения Аллаха! А если он будет на заблудшем манхадже, то ему грозит огонь. Правильность манхаджа или отсутствие его является следствием либо рая, либо ада» (см.: «аль-Аджуйба аль-муфида» 125).
Шейх Фаузан, да хранит его Аллах, также сказал: «Манхадж является более обобщенным, чем ‘акъида. В манхадж входит ‘акъида, нравы, взаимоотношения и вся жизнь мусульманина. Любой образ жизни, по которому идет мусульманин, называется манхаджем. Что касается ‘акъиды, то под ней подразумевают – основы имана, смысл двух свидетельств и то, что требуют они, это и есть акъида» (см.: «аль-аджуйба аль-муфида» 123).
Шейх ‘Убейд аль-Джабири, да хранит его Аллах, сказал: «Одним словом, что Ислам – то есть в арене призыва - состоит из ‘акъиды и манхаджа. У кого будет правильная ‘акъида, у того обязательно будет и правильный манхадж, также и наоборот. Если у кого-нибудь испортится манхадж, то у него будет порок в ‘акъиде.
Хариджиты обвинили в неверии мусульманина из-за больших грехов, в результате чего считают разрешенным кровь его, имущество и семью. И он, по их мнению, является неверующим в этой жизни и выносят постановление в отношении его, что он пребудет в огне вечно, если умрет на большом грехе. Му’тазилиты же считают совершившего большой грех, что он в этой жизни находится между двумя степенями, не является ни мусульманином, ни неверующим. Однако они согласны с хариджитами в постановлении Последующей Жизни в отношении мусульманина, совершающего большой грех. Они противоречат Корану, Сунне и единогласному мнению ученых. Коран, Сунна и единогласное мнение говорят о том, что мусульманин-нечестивец (то есть, грешник мусульманин-единобожник) в этом мире является верующим по причине своей веры и является нечестивцем по причине своих больших грехов, а в Судный День он попадает под желание Аллаха.
Поэтому нарушение манхаджа их основывается на нарушении их ‘акъиды, а иначе, зачем тогда они сражаются с правителями (мусульман) и выходят против них? Потому что они убеждены в том, что они являются неверующими, и что кровь их, имущества и честь являются дозволенными» (см.: «Радд аль-‘Алляма Убейд аль-Джабири ‘аля къауа’ида аль-Халяби» стр.39-43).
Шейх ‘Убейд аль-Джабири, да хранит его Аллах, также сказал: «Ислам состоит из правильной акъиды и правильного манхаджа, и одно без другого быть не может. Поэтому, если у кого-то порочный манхадж, то будьте уверены, что это следствие порочности его ‘акъиды. Если будет правильная акъида, такой как она должна быть, то будет и правильным манхадж» (см.: (или же: сл. «аль-Йидах уаль-байан фий кашф ба’д тараикъ фиркъатиль-ихуан»).
Шейха Раби’, да хранит его Аллах, сказал: «Я слышал, что шейх Ибн Баз не делает различие между ‘акъидой и манхаджем и говорит, что все это одно и тоже. Шейх аль-Альбани же делает различие, и я тоже делаю. Я считаю, что манхадж является более объемлющим, чем ‘акъида. Манхадж охватывает ‘акъиду и поклонения. Охватывает то, как ты понимаешь, критикуешь, ведешь себя с приверженцами нововведений (и т.д.). Поэтому манхадж является всеобъемлющим. Манхадж приверженцев Сунны в ‘акъиде, манхадж их в поклонении, манхадж их в обучении и манхадж их в прочем! Манхадж является более объемлющим, без сомнения. Однако приверженцы страстей разделяют между ‘акъидой и манхаджем для хизбитских и политических целях. Прибегают к хитростям по отношению ко многим саляфитам, и говорят: «Ты остаешься на своей ‘акъиде, однако в вопросе манхаджа мы нуждаемся в взаимной помощи в этом. Нет проблем, чтобы ты сказал: «Я в ‘акъиде саляфит, а в манхадже – ихуан»».
Известно, что из манхаджа ихуановцев является выход войной против саляфитской ‘акъиды. Поэтому тот, кто говорит: «Я в ‘акъиде саляфит, а в манхадже – ихуан, или таблиг», то тот свидетельствует против себя самого, что он воюет против саляфитского манхаджа и саляфитской ‘акъиды.
Поэтому это одна из хизбитских и политических хитростей, которую распространяют таблигъи и ихуановцы и разделяют между манхаджем и ‘акъидой, дабы поиграть разумами саляфитов в частности» (см.: «аль-Аджуиба аль-‘алляма аш-шейх Раби’ ‘аля асъиляти аби рауахати аль-манхаджийа»).

Перевод: Абу Сумая Казахстани

_____________________________________

Прим. переводчика: Таким образом, те ученые, кто делает различие между «‘акъидой» и «манхаджем», не разделяют их полностью, напротив, делают ‘акъиду из манхаджа. Поэтому они не принимают, чтобы ‘акъида человека была саляфитской, а манхадж его противоречил саляфам, ибо, по мнению их, ‘акъида входит в манхадж.
Этим становится очевидно заблуждение халябитов во главе с А’машем (админом «салат-форума») в этом вопросе, так как они полностью разделяют ‘акъиду от манхаджа. В результате чего они, в теме о призывающих, говорят: «У такого-то манхадж ихуанский, а ‘акъида ахлю ас-сунна или саляфитская».
Наглядный пример этому:
Когда на форуме А’маша спросили про некого проповедника по имени Умар Сулейман аль-Ашкар, то А’маш ответил следующим образом:
«У НЕГО МАНХАДЖ ИХУАНСКИЙ. Их было два брата с Иордании. Один из них умер не так давно. НО У ОБОИХ АКЫДА АХЛЮ-СУННА, заканчивали Медину в свое время».
А’маш писал Марату (Абу Зарру):
«…но скажи, разве одинаково считать из ахлюль-бид’а (приверженцев нововведений) скажем такого как Хасан или Хууейни и тех, кто был из ахлюль-бид’а во времена Ахмада, му’тазилиты, рафидиты и т.п.?! Брат, даже ихуаны в сравнении с ними – это САЛЯФИТЫ».