Об опасности необоснованного такфира
Шейх Мухаммад Солих аль-‘Усеймин
Перевод и примечания:
Абу Сумая Казахстани
Перевод и примечания:
Абу Сумая Казахстани
Содержание
- От переводчика
- Правильное понимание слов шейха Мухаммада ибн ‘Абдуль-Уаххаба
- О том, на каких людей распространяются постановления Ислама, а на каких нет
- Опасность необоснованного такфира
- Условия и препятствия такфира
С именем Аллаха Всемилостивого, Милующего
От переводчика
Вся хвала принадлежит только одному Аллаху. Да восхвалит и избавит Аллах Мухам-мада, членов его семьи, всех его сподвижников и всех тех, кто последовал по его пути са-мым наилучшим следованием от всякого зла и бедствия!
А затем:
В связи с тем, что некоторые невежды и заблудшие люди халатно относятся к вопросу такфира, легкомысленно и необоснованно обвиняют в неверии конкретных личностей, причисляющих себя к Исламу, я, с соизволения Аллаха и с Его помощью, хочу процитировать некоторые мудрые высказывания ученых относительно такфира (обвинения в неверии).
Шейх 'АбдуЛлах ибн 'АбдурРахман Абу Батын (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Одним из удивительных вещей является то, что если одного из них спросят относительно омовения (ат-тахара), торговли или прочего, то он не вынесет решение (фетву) просто на основании своего понимания и умозаключения, напротив, он будет искать слова ученых, после чего вынесет решение на основании их слов. Но как же теперь он в этом серьезном вопросе (как такфир), который является великим и опасным вопросом религии, может руководствоваться своим пониманием и умозаключением?!» (см.: «Минхадж ахли аль-Хакъ уаль-Иттиба'» стр.77).
Шейх Мухаммад Са'ид Раслян (да хранит его Аллах) сказал: «Большинство из тех, кто легкомысленно делает такфир, не имеет знания о многих положениях шари'ата, которые были вменены в обязанность ему в течении дня и ночи. Но, тем не менее, он погружается в пучину такфира, не обращая внимание (на последствия)» (см.: «Хутурату такфир аль-муслимин» стр.24).
Шейх аль-Фаузан (да хранит его Аллах) сказал: «Поистине, именно невежды выносят такфир (обвиняют в неверии) легкомысленно, которые полагают, что они ученые, тогда как они не разбираются в религии Всемогущего и Великого Аллаха. Они читают книги, ищут в них ошибки и находят в них то, что было названо нечестием (фиском) и применяют его, без всякого знания, в отношении того, кто этого не заслуживает, поскольку они не умеют ставить эти вопросы на свои места, так как они не понимают религию Аллаха. Они в этом вопросе подобны тому человеку, который поднял оружие и не знает, как применять его. Такой человек вот-вот может убить самого себя, свою семью и родственников, поскольку он не умеет хорошо пользоваться этим орудием. Поэтому является обязательным для тех, которые берут то, что было названо «нововведением», «нечестием» и «неверием», тогда как они не понимают смысла их, чтобы они обучались, прежде чем будут говорить, и побоялись Всемогущего и Великого Аллаха. Ибо слова без знания, особенно в этих вопросах, являются великим злом. Также говорить без знания является наговариванием на Аллаха, что является великим грехом, исходя из слов Всевышнего: «Скажи: «Мой Господь запретил совершать мерзкие поступки как явные, так и скрытые, совершать грехи, бесчинствовать без всякого права, приобщать к Аллаху сотоварищей, в пользу чего Он не ниспослал никакого доказательства, и наговаривать на Аллаха то, чего вы не знаете» (аль-Араф,33).
Всевышний Аллах также сказал: «Не изрекайте своими устами ложь, утверждая, что это – дозволено, а то – запрещено, и не возводите навет на Аллаха. Воистину, не преуспеют те, которые возводят ложь на Аллаха» (ан-Нахль, 116).
Всевышний Аллах сказал: «Воистину, ложь измышляют те, которые не веруют в знамения Аллаха. Они и есть лжецы» (ан-Нахль, 105).
Всевышний также сказал: «Кто же может быть несправедливее того, кто измышляет ложь об Аллахе, когда его призывают к исламу? Аллах не ведет прямым путем несправедливых людей» (ас-Саффа,7).
Поэтому является обязательным для молодых мусульман и требующих знания обучаться полезным знаниям из достоверных источников и приобретать знания от тех, кто ими обладает. После этого они узнают, как говорить и как ставить вопросы на свое место, поскольку приверженцы Сунны и Единой Общины (ахлю ас-Сунна уаль-Джама'а) первых и последующих поколений оберегали свои языки и не говорили, кроме как со знанием» (см.: «Захират ат-табди' уа ат-тафсикъ уа ат-такфир уа дауабитуха» стр.37).
Не забуду напомнить также о том, что вынесение решения о неверии какого-нибудь мусульманина не является правом любого желающего. Ибо вред от подобных решений очень велик! Что же сказать, если такие решения, такие суждения принимают невежды в отношении правителя-мусульманина, выводя его из Ислама и лишая его законности правления, не имея на то права?! Все это намного хуже, чем обвинение в неверии рядового мусульманина. Так как вред от подобных действий распространяется не только на правителя, как на личность, но и влечет за собой смуту, которая обрушивается на всех его подданных в общем. А уже за всем этим следует и кровопролитие, и нарушение безопасности, стабильности, и лишение людей спокойствия, и подстрекание к восстаниям, наведение страха на мирных граждан, распространение нечестия на земле и различного рода зла и несправедливости.
Шейх Холид Зафири (да хранит его Аллах) писал: «Такфир (обвинение в неверии) это право Аллаха и Его Посланника (ﷺ). И именно ученые рассматривают этот вопрос в своих стараниях (иджтихадах), а никак не невежды и разные псевдоученые. Особенно, если за этим постановлением последует: кровопролитие, посягательство на честь и имущество, как подобное происходит, когда (не по праву) выносят такфир (обвиняют в неверии) правителей» (см: «Дауабиту му’амалятиль-Хаким» стр. 608).
Шейх Мухаммад Са’ид Раслян (да хранит его Аллах) сказал: «Не является правом (обязанностью) каждого человека выносить решение о вероотступничестве кого-либо. Ибо такое решение выносят ученые, поскольку вынесение решения о неверии относится к судопроизводству (судебным постановлениям). Поэтому человек должен остерегаться этого, так как это не является правом любого, то есть: выносить такое серьезное решение. Однако такое решение выносят ученые, соблюдая при этом правила приверженцев Сунны и Единой Общины в этом вопросе.
Всевышний Аллах не предоставил это право каждому, какие бы у него ни были благие намерения, однако такое постановление принадлежит ученым, которые обладают основательными знаниями» (см.: «Шарх усуль ас-Сунна ли имам Ахмад» 2\998).
Шейх Сулейман ар-Рухейли (да хранит его Аллах) сказал: «Те, к которым возвращаются в вынесении такфира (в обвинении в неверии) в адрес конкретного мусульманина, являются мудрые и богобоязненные ученые, которые известны праведностью, строгим следованием Сунне, внимательным рассмотрением, сильным знанием и пониманием. Не имеют право выносить решение о неверии какого-либо конкретного мусульманина ни юнцы, ни требующие знания, ни имамы мечетей, ни их проповедники, ни проповедники спутниковых телеканалов, даже ни те, кого именуют просто ученым, однако этим правом обладает лишь авторитетный ученый, к которому возвращаются (с серьезными вопросами религии)» (сл.: «Усуль уа дауабит ат-такфир»).
Искренне желаю каждому из тех, кто прочитает эту книгу, извлечь для себя пользу из имеющихся в ней наставлений и найти ответы на интересующие вопросы.
Прошу Живого и Вечносущего Аллаха вознаградить шейха Мухаммада Солих аль-‘Усеймина за весьма полезные его труды и усердия в распространении истины!
Прошу Всевышнего Аллаха помочь нам в поклонении Ему, привести нас к тому, что Он любит и чем Он доволен, и сделать хорошим наш конец.
Прошу Всевышнего Аллаха принять этот труд и сделать его искренним ради Его Прекрасного Лика, благодатным и полезным для каждого, кто его прочтет. Так же прошу Его вознаградить каждого, кто прочтет эту статью, посоветует ее другим и будет принимать участие в распространении этого послания!
Хвала Аллаху, благодаря Милости Которого доводятся до конца благие дела, и да восхвалит и избавит Аллах Мухаммада, членов его семьи, всех его сподвижников и всех мусульман, неуклонно следующих Сунне Посланника от всякого зла и бедствия!
А затем:
В связи с тем, что некоторые невежды и заблудшие люди халатно относятся к вопросу такфира, легкомысленно и необоснованно обвиняют в неверии конкретных личностей, причисляющих себя к Исламу, я, с соизволения Аллаха и с Его помощью, хочу процитировать некоторые мудрые высказывания ученых относительно такфира (обвинения в неверии).
Шейх 'АбдуЛлах ибн 'АбдурРахман Абу Батын (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Одним из удивительных вещей является то, что если одного из них спросят относительно омовения (ат-тахара), торговли или прочего, то он не вынесет решение (фетву) просто на основании своего понимания и умозаключения, напротив, он будет искать слова ученых, после чего вынесет решение на основании их слов. Но как же теперь он в этом серьезном вопросе (как такфир), который является великим и опасным вопросом религии, может руководствоваться своим пониманием и умозаключением?!» (см.: «Минхадж ахли аль-Хакъ уаль-Иттиба'» стр.77).
Шейх Мухаммад Са'ид Раслян (да хранит его Аллах) сказал: «Большинство из тех, кто легкомысленно делает такфир, не имеет знания о многих положениях шари'ата, которые были вменены в обязанность ему в течении дня и ночи. Но, тем не менее, он погружается в пучину такфира, не обращая внимание (на последствия)» (см.: «Хутурату такфир аль-муслимин» стр.24).
Шейх аль-Фаузан (да хранит его Аллах) сказал: «Поистине, именно невежды выносят такфир (обвиняют в неверии) легкомысленно, которые полагают, что они ученые, тогда как они не разбираются в религии Всемогущего и Великого Аллаха. Они читают книги, ищут в них ошибки и находят в них то, что было названо нечестием (фиском) и применяют его, без всякого знания, в отношении того, кто этого не заслуживает, поскольку они не умеют ставить эти вопросы на свои места, так как они не понимают религию Аллаха. Они в этом вопросе подобны тому человеку, который поднял оружие и не знает, как применять его. Такой человек вот-вот может убить самого себя, свою семью и родственников, поскольку он не умеет хорошо пользоваться этим орудием. Поэтому является обязательным для тех, которые берут то, что было названо «нововведением», «нечестием» и «неверием», тогда как они не понимают смысла их, чтобы они обучались, прежде чем будут говорить, и побоялись Всемогущего и Великого Аллаха. Ибо слова без знания, особенно в этих вопросах, являются великим злом. Также говорить без знания является наговариванием на Аллаха, что является великим грехом, исходя из слов Всевышнего: «Скажи: «Мой Господь запретил совершать мерзкие поступки как явные, так и скрытые, совершать грехи, бесчинствовать без всякого права, приобщать к Аллаху сотоварищей, в пользу чего Он не ниспослал никакого доказательства, и наговаривать на Аллаха то, чего вы не знаете» (аль-Араф,33).
Всевышний Аллах также сказал: «Не изрекайте своими устами ложь, утверждая, что это – дозволено, а то – запрещено, и не возводите навет на Аллаха. Воистину, не преуспеют те, которые возводят ложь на Аллаха» (ан-Нахль, 116).
Всевышний Аллах сказал: «Воистину, ложь измышляют те, которые не веруют в знамения Аллаха. Они и есть лжецы» (ан-Нахль, 105).
Всевышний также сказал: «Кто же может быть несправедливее того, кто измышляет ложь об Аллахе, когда его призывают к исламу? Аллах не ведет прямым путем несправедливых людей» (ас-Саффа,7).
Поэтому является обязательным для молодых мусульман и требующих знания обучаться полезным знаниям из достоверных источников и приобретать знания от тех, кто ими обладает. После этого они узнают, как говорить и как ставить вопросы на свое место, поскольку приверженцы Сунны и Единой Общины (ахлю ас-Сунна уаль-Джама'а) первых и последующих поколений оберегали свои языки и не говорили, кроме как со знанием» (см.: «Захират ат-табди' уа ат-тафсикъ уа ат-такфир уа дауабитуха» стр.37).
Не забуду напомнить также о том, что вынесение решения о неверии какого-нибудь мусульманина не является правом любого желающего. Ибо вред от подобных решений очень велик! Что же сказать, если такие решения, такие суждения принимают невежды в отношении правителя-мусульманина, выводя его из Ислама и лишая его законности правления, не имея на то права?! Все это намного хуже, чем обвинение в неверии рядового мусульманина. Так как вред от подобных действий распространяется не только на правителя, как на личность, но и влечет за собой смуту, которая обрушивается на всех его подданных в общем. А уже за всем этим следует и кровопролитие, и нарушение безопасности, стабильности, и лишение людей спокойствия, и подстрекание к восстаниям, наведение страха на мирных граждан, распространение нечестия на земле и различного рода зла и несправедливости.
Шейх Холид Зафири (да хранит его Аллах) писал: «Такфир (обвинение в неверии) это право Аллаха и Его Посланника (ﷺ). И именно ученые рассматривают этот вопрос в своих стараниях (иджтихадах), а никак не невежды и разные псевдоученые. Особенно, если за этим постановлением последует: кровопролитие, посягательство на честь и имущество, как подобное происходит, когда (не по праву) выносят такфир (обвиняют в неверии) правителей» (см: «Дауабиту му’амалятиль-Хаким» стр. 608).
Шейх Мухаммад Са’ид Раслян (да хранит его Аллах) сказал: «Не является правом (обязанностью) каждого человека выносить решение о вероотступничестве кого-либо. Ибо такое решение выносят ученые, поскольку вынесение решения о неверии относится к судопроизводству (судебным постановлениям). Поэтому человек должен остерегаться этого, так как это не является правом любого, то есть: выносить такое серьезное решение. Однако такое решение выносят ученые, соблюдая при этом правила приверженцев Сунны и Единой Общины в этом вопросе.
Всевышний Аллах не предоставил это право каждому, какие бы у него ни были благие намерения, однако такое постановление принадлежит ученым, которые обладают основательными знаниями» (см.: «Шарх усуль ас-Сунна ли имам Ахмад» 2\998).
Шейх Сулейман ар-Рухейли (да хранит его Аллах) сказал: «Те, к которым возвращаются в вынесении такфира (в обвинении в неверии) в адрес конкретного мусульманина, являются мудрые и богобоязненные ученые, которые известны праведностью, строгим следованием Сунне, внимательным рассмотрением, сильным знанием и пониманием. Не имеют право выносить решение о неверии какого-либо конкретного мусульманина ни юнцы, ни требующие знания, ни имамы мечетей, ни их проповедники, ни проповедники спутниковых телеканалов, даже ни те, кого именуют просто ученым, однако этим правом обладает лишь авторитетный ученый, к которому возвращаются (с серьезными вопросами религии)» (сл.: «Усуль уа дауабит ат-такфир»).
Искренне желаю каждому из тех, кто прочитает эту книгу, извлечь для себя пользу из имеющихся в ней наставлений и найти ответы на интересующие вопросы.
Прошу Живого и Вечносущего Аллаха вознаградить шейха Мухаммада Солих аль-‘Усеймина за весьма полезные его труды и усердия в распространении истины!
Прошу Всевышнего Аллаха помочь нам в поклонении Ему, привести нас к тому, что Он любит и чем Он доволен, и сделать хорошим наш конец.
Прошу Всевышнего Аллаха принять этот труд и сделать его искренним ради Его Прекрасного Лика, благодатным и полезным для каждого, кто его прочтет. Так же прошу Его вознаградить каждого, кто прочтет эту статью, посоветует ее другим и будет принимать участие в распространении этого послания!
Хвала Аллаху, благодаря Милости Которого доводятся до конца благие дела, и да восхвалит и избавит Аллах Мухаммада, членов его семьи, всех его сподвижников и всех мусульман, неуклонно следующих Сунне Посланника от всякого зла и бедствия!
Азамат Абу Сумая Казахстани
Правильное понимание слов шейха Мухаммада ибн ‘Абдуль-Уаххаба
Мухаммад ибн ‘Абдуль-Уаххаб (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Воистину, если ты познал то, что человек становится неверным по причине одного слова, которое выскочило из его уст, и быть может, он произнес его по невежеству, то это невежество не оправдывает его…».
Шейх Ибн ‘Усеймин (да смилуется над ним Аллах) сказал: Я не думаю, что шейх (да смилуется над ним Аллах) не оправдывает по невежеству, если только он не имел в виду невежество, которое произошло из-за халатности, по причине оставления обучения. Как, например, человек слышит истину, однако не обращает на нее внимания и не обучается ей. Вот такое положение не оправдывает по невежеству, а иначе я не думаю, что шейх не оправдывает по невежеству, поскольку другие слова шейха указывают на то, что он оправдывает по невежеству. Спросили шейха Мухаммада ибн ‘Абдуль-Уаххаба (да смилуется над ним Аллах): «Кто заслуживает того, чтобы на него подняли оружие? Что делает неверующим человека?».
Он ответил следующим образом: «Столпов Ислама пять, первый из которых – это два свидетельства (ля иляха илля-Ллах, Мухаммадур-РасулюЛлах), затем следуют четыре столпа. И если кто-либо оставит что-то из этих четырех столпов, пренебрегая, то мы, если сражаемся с ним, сражаемся только из-за его поступка, а не из-за того, что мы его обвинили в неверии по причине оставления этих столпов. Ученые разошлись во мнениях относительно неверия (куфра) того, кто оставил их по причине лени, при этом не отрицает их. Мы не обвиняем в неверии, кроме как за то, в чем единогласны все ученые, а это два свидетельства (Ля илляха илля Ллах, Мухаммадур РасулюлЛах).
Также мы обвиняем в неверии после того, когда ему дали узнать, он узнал и отказался. Также мы говорим: Наши враги – это те, кто попадает под эти четыре вида:
Первый вид: Тот, кто познал, что единобожие, которое мы разъяснили людям, является религией Аллаха и Его Посланника; признал, что эти убеждения, которые являются религией у большинства людей относительно камней, деревьев и людей, являются многобожием (ширком), из-за которого Аллах послал своего Посланника (ﷺ), чтобы он запрещал это и сражался с теми, кто совершает многобожие, для того, чтобы религия была полностью посвящена Аллаху, но несмотря на это, он не обращает внимания на единобожие, не обучается ему, не заходит в единобожие и не оставляет многобожие, - тот является неверующим. Мы сражаемся с ним из-за его неверия, поскольку он узнал религию Посланника и не последовал за ним. Он узнал многобожие и не оставил его, несмотря на то, что он не проявляет ненависти к религии Посланника, не заходит в нее, не хвалит многобожие и не приукрашает его для людей.
Второй вид: Человек знает обо всем этом, однако стало ясно, что он ругает религию Посланника (ﷺ), несмотря на то, что он утверждает, что он следует за ним. Также стало ясно то, что он хвалит тех, кто поклоняется Юсуфу или Аль-Ашкоре, или тех, кто поклоняется Абу Али, или Хидру, который являлся из жителей Кувейта, и он предпочитает их над теми, кто уединил Аллаха в поклонении и оставил многобожие. Это наиболее великое неверие, чем первый вид. Всевышний Аллах сказал о таком человеке: «Когда же к ним явилось то, что они узнали, они отказались уверовать в него. Да пребудет проклятие Аллаха над неверующими!» (аль-Бакара, 89). Также он является из тех, о ком сказал Всевышний Аллах: «Если же они нарушат свои клятвы после заключения договора и станут посягать на вашу религию, то сражайтесь с предводителями неверия, ибо для них нет клятв. Быть может, тогда они прекратят» (ат-Тауба, 12)».
Третий вид: Человек познал единобожие, полюбил его, последовал за ним и познал многобожие и оставил его. Однако он не любит тех, кто зашел в единобожие, а любит тех, кто остался на многобожии, то он также, является неверующим (кяфиром). Всевышний Аллах сказал о таком человеке: «Это потому что они возненавидели ниспосланное Аллахом, и Он сделал тщетными их деяния!» (Мухаммад, 9).
Четвертый вид: Человек обезопасен от всего этого. Однако жители его города открыто выявляют вражду к единобожникам, следуют за многобожниками и стремятся сражаться с единобожниками. Но он оправдывает себя тем, что для него тяжело покинуть свою родину. Затем он сражается вместе со своим народом против единобожников, воюет (против них) своим имуществом и душой. Такой человек также является неверующим. Если они повелят ему не соблюдать пост в месяц Рамадан и он не сможет поститься, кроме как если не покинет их, то он так и поступит. Если же они прикажут ему жениться на жене своего отца и он не сможет этого избежать, кроме как если он не оставит их, то он так и сделает. Но соглашение с ними на сражение вместе с ними своей душой и имуществом (против единобожников, мусульман), несмотря на то, что они этим желают погасить религию Аллаха и Его Посланника, является намного хуже, (чем он согласился бы с ними на не соблюдение поста в месяц Рамадан или жениться на жене своего отца). Он также является неверующим и он тот, о ком сказал Всевышний Аллах: «Вы обнаружите, что другие хотят получить гарантии безопасности от вас и от своего народа. Всякий раз, когда их возвращают в смуту, они опрокидываются в ней. Если они не отступят от вас, не предложат вам мира и не уберут свои руки, то хватайте их и убивайте, где бы вы их ни обнаружили. Мы предоставили вам очевидный довод против них» (ан-Ниса, 91). Вот это является тем, о чем мы говорим.
А что касается лжи и клеветы на нас, якобы мы обвиняем в неверии всех, обязываем их переселиться к нам, даже если они в состоянии исповедовать открыто религию в своих странах, или мы якобы, обвиняем в неверии тех, кто не обвиняет в неверии того, кого мы обвинили в неверии, и не сражается с теми, с которыми мы сражаемся и подобно этой лжи многое другое, то все это ложь и клевета, посредством которой желают сбить людей с религии Аллаха и Его Посланника. Если же мы: не обвиняем в неверии тех, кто поклоняется идолу, который над Абдуль Кодиром, или идолу, который над могилой Ахмада аль-Бадави и прочих, по причине их невежества и отсутствия того, кто предостерегал бы их от этого, то как теперь мы можем обвинять в неверии тех, кто не приобщает к Аллаху сотоварищей, только из-за того, что он не переселился к нам, или не обвиняет в неверии того, кого мы обвиняем и не сражается с тем, с кем мы сражаемся?! «Пречист Ты: А это - Великая клевета» (ан-Нур,16).
Напротив, мы обвиняем в неверии тех, которые впали в эти четыре вида, по причине их враждебности по отношению к Аллаху и Его Посланнику (ﷺ).
Да помилует Аллах человека, который (в первую очередь) обращает внимание на себя (занимается самим собой) и знает, что он встретится с Аллахом, у Которого Рай и Ад.
Да восхвалит и избавит Аллах Мухаммада, членов его семьи и всех его сподвижников от всякого зла и бедствия!» Конец слов шейха Мухаммада ибн ‘Абдуль-Уаххаба.
Шейх Ибн ‘Усеймин (да смилуется над ним Аллах) сказал: Я не думаю, что шейх (да смилуется над ним Аллах) не оправдывает по невежеству, если только он не имел в виду невежество, которое произошло из-за халатности, по причине оставления обучения. Как, например, человек слышит истину, однако не обращает на нее внимания и не обучается ей. Вот такое положение не оправдывает по невежеству, а иначе я не думаю, что шейх не оправдывает по невежеству, поскольку другие слова шейха указывают на то, что он оправдывает по невежеству. Спросили шейха Мухаммада ибн ‘Абдуль-Уаххаба (да смилуется над ним Аллах): «Кто заслуживает того, чтобы на него подняли оружие? Что делает неверующим человека?».
Он ответил следующим образом: «Столпов Ислама пять, первый из которых – это два свидетельства (ля иляха илля-Ллах, Мухаммадур-РасулюЛлах), затем следуют четыре столпа. И если кто-либо оставит что-то из этих четырех столпов, пренебрегая, то мы, если сражаемся с ним, сражаемся только из-за его поступка, а не из-за того, что мы его обвинили в неверии по причине оставления этих столпов. Ученые разошлись во мнениях относительно неверия (куфра) того, кто оставил их по причине лени, при этом не отрицает их. Мы не обвиняем в неверии, кроме как за то, в чем единогласны все ученые, а это два свидетельства (Ля илляха илля Ллах, Мухаммадур РасулюлЛах).
Также мы обвиняем в неверии после того, когда ему дали узнать, он узнал и отказался. Также мы говорим: Наши враги – это те, кто попадает под эти четыре вида:
Первый вид: Тот, кто познал, что единобожие, которое мы разъяснили людям, является религией Аллаха и Его Посланника; признал, что эти убеждения, которые являются религией у большинства людей относительно камней, деревьев и людей, являются многобожием (ширком), из-за которого Аллах послал своего Посланника (ﷺ), чтобы он запрещал это и сражался с теми, кто совершает многобожие, для того, чтобы религия была полностью посвящена Аллаху, но несмотря на это, он не обращает внимания на единобожие, не обучается ему, не заходит в единобожие и не оставляет многобожие, - тот является неверующим. Мы сражаемся с ним из-за его неверия, поскольку он узнал религию Посланника и не последовал за ним. Он узнал многобожие и не оставил его, несмотря на то, что он не проявляет ненависти к религии Посланника, не заходит в нее, не хвалит многобожие и не приукрашает его для людей.
Второй вид: Человек знает обо всем этом, однако стало ясно, что он ругает религию Посланника (ﷺ), несмотря на то, что он утверждает, что он следует за ним. Также стало ясно то, что он хвалит тех, кто поклоняется Юсуфу или Аль-Ашкоре, или тех, кто поклоняется Абу Али, или Хидру, который являлся из жителей Кувейта, и он предпочитает их над теми, кто уединил Аллаха в поклонении и оставил многобожие. Это наиболее великое неверие, чем первый вид. Всевышний Аллах сказал о таком человеке: «Когда же к ним явилось то, что они узнали, они отказались уверовать в него. Да пребудет проклятие Аллаха над неверующими!» (аль-Бакара, 89). Также он является из тех, о ком сказал Всевышний Аллах: «Если же они нарушат свои клятвы после заключения договора и станут посягать на вашу религию, то сражайтесь с предводителями неверия, ибо для них нет клятв. Быть может, тогда они прекратят» (ат-Тауба, 12)».
Третий вид: Человек познал единобожие, полюбил его, последовал за ним и познал многобожие и оставил его. Однако он не любит тех, кто зашел в единобожие, а любит тех, кто остался на многобожии, то он также, является неверующим (кяфиром). Всевышний Аллах сказал о таком человеке: «Это потому что они возненавидели ниспосланное Аллахом, и Он сделал тщетными их деяния!» (Мухаммад, 9).
Четвертый вид: Человек обезопасен от всего этого. Однако жители его города открыто выявляют вражду к единобожникам, следуют за многобожниками и стремятся сражаться с единобожниками. Но он оправдывает себя тем, что для него тяжело покинуть свою родину. Затем он сражается вместе со своим народом против единобожников, воюет (против них) своим имуществом и душой. Такой человек также является неверующим. Если они повелят ему не соблюдать пост в месяц Рамадан и он не сможет поститься, кроме как если не покинет их, то он так и поступит. Если же они прикажут ему жениться на жене своего отца и он не сможет этого избежать, кроме как если он не оставит их, то он так и сделает. Но соглашение с ними на сражение вместе с ними своей душой и имуществом (против единобожников, мусульман), несмотря на то, что они этим желают погасить религию Аллаха и Его Посланника, является намного хуже, (чем он согласился бы с ними на не соблюдение поста в месяц Рамадан или жениться на жене своего отца). Он также является неверующим и он тот, о ком сказал Всевышний Аллах: «Вы обнаружите, что другие хотят получить гарантии безопасности от вас и от своего народа. Всякий раз, когда их возвращают в смуту, они опрокидываются в ней. Если они не отступят от вас, не предложат вам мира и не уберут свои руки, то хватайте их и убивайте, где бы вы их ни обнаружили. Мы предоставили вам очевидный довод против них» (ан-Ниса, 91). Вот это является тем, о чем мы говорим.
А что касается лжи и клеветы на нас, якобы мы обвиняем в неверии всех, обязываем их переселиться к нам, даже если они в состоянии исповедовать открыто религию в своих странах, или мы якобы, обвиняем в неверии тех, кто не обвиняет в неверии того, кого мы обвинили в неверии, и не сражается с теми, с которыми мы сражаемся и подобно этой лжи многое другое, то все это ложь и клевета, посредством которой желают сбить людей с религии Аллаха и Его Посланника. Если же мы: не обвиняем в неверии тех, кто поклоняется идолу, который над Абдуль Кодиром, или идолу, который над могилой Ахмада аль-Бадави и прочих, по причине их невежества и отсутствия того, кто предостерегал бы их от этого, то как теперь мы можем обвинять в неверии тех, кто не приобщает к Аллаху сотоварищей, только из-за того, что он не переселился к нам, или не обвиняет в неверии того, кого мы обвиняем и не сражается с тем, с кем мы сражаемся?! «Пречист Ты: А это - Великая клевета» (ан-Нур,16).
Напротив, мы обвиняем в неверии тех, которые впали в эти четыре вида, по причине их враждебности по отношению к Аллаху и Его Посланнику (ﷺ).
Да помилует Аллах человека, который (в первую очередь) обращает внимание на себя (занимается самим собой) и знает, что он встретится с Аллахом, у Которого Рай и Ад.
Да восхвалит и избавит Аллах Мухаммада, членов его семьи и всех его сподвижников от всякого зла и бедствия!» Конец слов шейха Мухаммада ибн ‘Абдуль-Уаххаба.
О том, на каких людей распространяются постановления Ислама, а на каких нет
Далее шейх Ибн ‘Усеймин (да смилуется над ним Аллах) сказал: Разногласие в вопросе оправдания по невежеству является подобно разногласию в вопросах по фикъху, в которых проявляют усердие. Иногда это может быть словесным разногласием по причине применения постановления к определенному человеку. То есть все единогласны в том, что это действие, или слово или оставление какого-либо действия является неверием. Однако распространяется ли это положение на определенного человека из-за наличия требуемых условий по отношению к нему и отсутствия препятствий, или же не применяется в отношении его по причине отсутствия некоторых требуемых условий и существования некоторых препятствий?! Поэтому невежество, по причине которого впадают в неверие, бывает двух видов:
Первый вид: Когда человек исповедует иную религию, кроме Ислама, или вообще никакую религию не исповедует, и даже не помышляет, что он пребывает в заблуждении, то в таком случае в этой жизни на него распространяются постановления на основании его явного положения. Что касается положения его в Судный День, то его дело предоставляют к Всевышнему Аллаху. И, по наиболее правильному мнению, он подвергнется испытанию в Судный День, как будет угодно Всемогущему и Великому Аллаху. И Аллаху ведомо лучше об их деяниях, однако мы знаем, что Всевышний Аллах никого не введет в Огонь, кроме как по причине грехов, исходя из слов Всевышнего: «и твой Господь ни с кем не поступит несправедливо» (аль-Кахф,49).
Поэтому, мы говорим, что в этой жизни на него распространяются внешние постановления, а это — неверие, поскольку он не исповедует религию Ислам, и нельзя распространять на него положение Ислама. Однако мы говорим, что более правильное мнение в этом вопросе состоит в том, что он подвергнется испытанию в Судный день, ибо относительно этого пришли много асаров (преданий), о которых упомянул Ибн Каийм (да смилуется над ним Аллах) в своей книге «Тарикъ аль-хиджратайни», когда он в четырнадцатом разделе упоминает о восьмом мазхабе относительно детей многобожников.
Второй вид: Когда человек исповедует религию Ислам, однако живет на этом неверии, не помышляя о том, что это противоречит Исламу, и к тому же никто ему и не указал на это неверие, то на такого человека распространяются внешние постановления Ислама. А что касается Судного дня, то его дело предоставляют к Всемогущему и Великому Аллаху. И на это указывает Коран, Сунна и высказывания ученых [1].
Доводы из Корана: Всевышний Аллах сказал: «Мы никогда не наказывали людей, не отправив к ним посланника» (аль-Исра, 15).
Также Всевышний сказал: «Твой Господь не уничтожал селения, пока не отправлял в важнейшее из них посланника, который читал им Наши аяты. Мы не уничтожали селения, если только их жители не были беззаконниками» (аль-Касас, 59).
Всевышний Аллах также сказал: «Мы отправили посланников, которые несли благую весть и предостерегали, дабы после пришествия посланников у людей не было никакого довода против Аллаха. Аллах – Могущественный, Мудрый» (ан-Ниса,165).
Всевышний также сказал: «Мы отправляли посланников, которые говорили на языке своего народа, чтобы они давали им разъяснения. Аллах вводит в заблуждение, кого пожелает, и ведет прямым путем, кого пожелает» (Ибрахим»,4).
Также Всевышний Аллах сказал: «Аллах не вводит в заблуждение людей, которым Он указал прямой путь, пока Он не разъяснит им, чего они должны опасаться» (ат-Тауба,115).
Всевышний Аллах также сказал: «Это – благословенное Писание, которое Мы ниспослали. Следуйте же ему и будьте богобоязненны, – быть может, вы будете помилованы. Мы ниспослали его, чтобы вы не говорили:«Писание было ниспослано только двум общинам до нас, и мы ничего не знали о том, что они изучали». Или чтобы вы не говорили: «Если бы нам было ниспослано Писание, то мы придерживались бы прямого пути лучше, чем они» К вам уже явилось ясное знамение от вашего Господа, верное руководство и милость» (аль-Ан'ам,155-157).
Эти и многие другие аяты, которые указывают на то, что довод не предоставляется, кроме как после разъяснения и знания.
Что касается довода из Сунны, то в «Сахихе Муслима» (1/134) приводится хадис от Абу Хурейры (да будет доволен им Аллах), что Посланник Аллаха (ﷺ), сказал: «Клянусь Тем, в чьей длани душа Мухаммада! Кто бы ни услышал обо мне из этой общины - то есть община призыва - будь это иудей или христианин, затем умрет, будучи, не уверовав в то, с чем я был послан, тот окажется среди обитателей Огня».
Что касается слов ученых, то автор книги «аль-Мугни» (8/131) сказал: «А если он из тех, кто не знает обязанности Ислама, как недавно принявший Ислам, или вырос не в исламской стране или живет в пустыне, которая расположена далеко от города и от ученых, то такому человеку не выносят суждение о его неверии».
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия в «Маджму’ аль-Фатава» (3/229) сказал: «Каждый, кто присутствует на моих собраниях, знает, что я всегда строжайшим образом запрещал обвинять определенного человека в неверии, нечестии и грехе, кроме как если стало известно, что ему был представлен пророческий довод, противоречие чему человек становится либо неверующим, либо нечестивцем либо грешником. И я признаю, что Всевышний Аллах простил этой общине ошибки, и это распространяется как на слова, так и на деяния. Праведные предшественники (саляфы) разногласили по различным вопросам, однако ни один из них не называл другого неверующим, нечестивцем и грешником».
Далее Ибн Таймия сказал: «Я ранее разъяснял о том, что то, что передают от праведных предшественников и имамов об их обобщенных словах о неверии того, кто скажет так-то и так-то, то это - истина, однако является обязательным различать между общим и частным положением [2]».
Затем он сказал: «Такфир является одним из суровых угроз. Если он своим словом посчитал ложными слова Посланника Аллаха (ﷺ), однако он является недавно принявшим Ислам или вырос в пустыне, которая расположена далеко (от города), то такому человеку не выносится такфир за его отрицание до тех пор, пока ему не предоставят довод. Быть может, этот человек не слышал этих священных текстов или же слышал, однако они не утвердились у него (либо по причине того, что он их посчитал недостоверными либо из-за других причин. — Прим.пер) или кто-то противоречил этим контекстам перед ним, ошибочно истолковывая их». Конец слов шейхуль-Ислама ибн Таймии.
Шейхуль-Ислам Мухаммад ибн ‘Абдуль-Уаххаб в книге «ад-Ддурар ас-Санийа» (1/56) сказал: «Что касается такфира, то я делаю такфир тому, кто познал религию Посланника (ﷺ), после чего стал ее порочить, запрещать людям следовать за этой религией и враждовать с ее последователями. Вот такому человеку я делаю такфир».
На странице (66) шейх ‘Абдулб-Уаххаб говорит: «А что касается лжи и клеветы на нас, что якобы мы обвиняем в неверии всех, обязываем их переселиться к нам, даже если они в состоянии исповедовать религию открыто в своих странах, то все это ложь и клевета, посредством которой желают сбить людей с религии Аллаха и Его Посланника. Если же мы: не обвиняем в неверии тех, кто поклоняется идолу, который над Абдуль Кодиром, или идолу, который над могилой Ахмада аль-Бадави и прочих, по причине их невежества и отсутствия того, кто предостерегал бы их от этого, то как теперь мы можем обвинять в неверии тех, кто не приобщает к Аллаху сотоварищей, только из-за того, что он не переселился к нам, или не обвиняет в неверии того, кого мы обвиняем, и не сражается с тем, с кем мы сражаемся?!». Конец слов шейха.
Если так требует тексты Корана, Сунны и слова ученых, то это значит, что так требует мудрость Аллаха, милость Его и сострадание. Он никого не накажет, пока есть оправдание перед Ним. Разум не в состоянии самостоятельно познать то, что вменил в обязанность Всевышний Аллах. Если это было бы так, то Всевышний не отправлял бы посланников.
_____________________________________
[1] Шейх Ибн ‘Усеймин, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Что касается того, кто приписывает себя к Исламу, живет в исламской стране, однако по невежеству совершает неверие, то мы обходимся с ним мусуль-манским обращением, даже если он совершил то, по причине чего становятся неверующими. Ибо он причисляет себя к Исламу и по невежеству совершил то, по причине чего становятся неверующими или нечестивцами.
Пример этому: если мужчина, причисляющий себя к мусульманам, живет среди тех, кто употребляет сига-реты и сбривает бороду, и он не слышал никогда о запрещенности курения и сбривания бороды, то в отношении него мы не говорим, что он является нечестивцем, поскольку ему не был предоставлен довод.
Другой пример: если мужчина живет среди людей, которые отправляются к могилам праведников, испрашивая у них свои нужды, и не знает, что подобное является запрещенным в шари’ате и глупостью, то в отношении него мы не выносим решение о его неверии, поскольку он мусульманин и полагает, что совершенное им является разрешенным в шари’ате.
Из этого нам становится ясно, что совершающие неверие делятся на две категории:
Первая: если человек совершает неверие не на основании того, что это из религии Ислам, напротив, совершает это на основании того, что это из религии христиан и других, то такой человек является неверующим как внешне, так и в душе.
Вторая: если человек, который относит себя к Исламу, совершает неверие, полагая, что это дело не является неверием и не выводит его из лона Ислама, то в отношении него не выносят такфир» (см.: «Шарх аль-къауа’идиль-мусля» стр. 257).
Шейх Ибн ‘Усеймин (да смилуется над ним Аллах) также сказал: «Если встретим простолюдина, проживающего среди людей, которые не знают, что отправление к могилам и взывание к покойникам является неверием, то как мы можем сказать, что такой человек является неверующим, вышедшим из религии Ислам, тогда как он свидетельствует «ля иляха илля лЛах, Мухаммадур-РасулуЛлах», совершает намаз, выплачивает закят, постится в месяц Рамадан и совершает хадж, однако он ошибся в этом вопросе, поскольку он не знал?! Если укажут ему простым указанием на запрещенность этого дело, то он непременно откажется от своего этого деяния. Поэтому нельзя сказать в отношении него, что он является неверующим.
Однако обязательным для обладателей знания является разъяснение, что является неверием, дабы всем людям был предоставлен довод» (см.: «Шарх аль-къауа’идиль-мусля» стр. 262).
Незнание и принуждение являются одним из препятствий выхода человека из лона ислама!
Шейх Ибн ‘Усеймин, да смилуется над ним Аллах, извлекая пользу из хадиса, где рассказывается о том, что однажды некий бедуин справил малую нужду в мечети, сказал: «Одной из польз этого хадиса является то, что обязательно является спешить устранить порицаемое, поскольку сподвижники быстро устремились к порицанию порицаемого. Однако касательно этого вопроса мы говорим: если в промедлении порицаемого будет больше блага, то лучше поступить именно так, поскольку тому бедуину позволили завершить свою малую нужду, ибо так было поступить лучше (во избежание еще большего вреда).
На основании этого, если мы увидим некого человека, который у могилы Пророка, да восхвалит его Аллах и избавит от всякого зла, взывает к Пророку, говоря: О Мухаммад, надели меня уделом и т.д., то должны ли мы кричать на него, порицая? Нет, мы оставляем его. Когда он завершит, то тогда мы подходим к нему и говорим: «О брат мой». Обратите внимание, я сказал: «О брат мой». Поскольку по причине его невежества это действие не делает его неверующим. В противном случае, я бы не сказал в его адрес: «О брат мой», если бы он был многобожником. Итак, мы подходим к нему и говорим: «О, брат мой, не будет верным взывать к кому-либо или чему–либо помимо Аллаха, так как это является ошибкой». Я не сказал, что это является многобожием (ширком), дабы он почувствовал себя спокойнее. «Кто способнее ответить тебе на мольбу: посланник или Аллах?». Если он скажет Аллах, то тогда мы скажем ему: «Тогда взывай к одному Аллаху и не взывай к Посланнику, да восхвалит его Аллах и избавит от всякого зла! Взывай к Аллаху, ибо это лучше для тебя, чем взывание к Посланнику, да восхвалит его Аллах и избавит от всякого зла. Ибо Посланник, да восхвалит его Аллах и избавит от всякого зла, не властен навредить нам или наставить нас на прямой путь, он не знает сокровенного, и он никогда не говорил, что все это в его власти. Посему взывай к одному лишь Аллаху!». Когда этот человек почувствует спокойствие, мы скажем ему, что это действие считается многобожием (ширком). И если человек умрет на этом ширке, то он окажется среди обитателей огня» (см.: Шейх Ибн ‘Усеймин «Шарх булуг аль-Марам» 1\71).
Свят Аллах, обратите внимание, как ученые с мудростью призывают людей к единобожию (таухиду)!
Шейха Фаузана, да хранит его Аллах, спросили: «Обвиняет ли в неверии того, кто совершает дела, ко-торые делают недействительным Ислам, каждый, кто видит его неверие или знает о его неверии, или никто не имеет право обвинять его в неверии, кроме как ученые?».
Ответ: «Положение того, кто совершает дела, которые делают недействительным Ислам, следует разузнать. Быть может, он делает это по невежеству или по принуждению. Но если стало ясно, что нет у него ника-ких оправданий и он не делает это по невежеству, то суждение относительно него выносят, основываясь на том, что от него изошло» (см.: «Науакыдуль-Ислам» 1-кассета от: 01:16:56).
[2] Шейх Холид Зафири (да хранит его Аллах) сказал: «Поистине, одной из справедливости и мудрости, которой отличаются праведные предшественники, является то, что они различают между неверием (куфром) общего характера (аль-куфром аль-мутлак) и неверием конкретного человека (ал-куфром аль-му’айян). Они не обвиняют в неверии каждого (причисляющего себя к Исламу), если он произнес слово неверия, или совершил неверие, или же того, у кого убеждение является неверием. Однако они установили для этого нормы и условия, при наличии которых они выносят решение о неверии человека (считающего себя мусульманином). А также они установили для этого препятствия, при отсутствии которых они выносят постановление о неверии человека (причисляющего себя к Исламу).
В отличии от пути хариджитов, которые выносят решение о неверии каждого (считающего себя мусульманином), кто впал в неверие, более того, они даже обвиняют в неверии каждого, кто совершил грех. Хариджиты не считаются с условиями (при вынесении такфира) и с его препятствиями» (см: «Дауабиту му’амалятиль-Хаким» стр. 604).
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Основа заключается в том, что относительно слов, которое является неверием согласно Корану, Сунне и единогласному мнению ученых Сунны, говорят обобщенно: «Это слово является неверием», как указывают на это шариатские доводы. Поистине, иман является одним из постановлений, взятых от Аллаха и Его Посланника (ﷺ). И это не является тем, о чем выносят решение люди на основании своих предположениях и страстей. И необязательно выносить решение в отношении каждого, кто произнес слово неверия, что он стал неверующим (кафиром, немусульманином), пока не установят в отношении его условия такфира (обвинений в неверии) и отсутствия препятствий для этого» (см.: «Маджму’уль-фатауа» 35/165-166).
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Поэтому праведные предшественники говорили: «Тот, кто скажет, что Коран является сотворенным, является неверующим (кафиром, немусульманином). Тот, кто скажет, что Аллаха не увидят в Судный День, является неверующим». Но, несмотря на это, они не обвиняли в неверии конкретную личность, которая так говорила, поскольку постановление о неверии конкретной личности (причисляющей себя к Исламу) зависит от наличия условий и отсутствия препятствий» (см.: «Маджму’уль-фатауа» 3/353).
Шейх Холид Зафири (да хранит его Аллах) сказал: «Поэтому имам Ахмад и другие праведные предшественники не обвиняли в неверии правителей бану аль-Аббаса, которые говорили, что Коран является сотворенным, и подвергали пыткам людей из-за этого. Но, несмотря на это, имам Ахмад и другие просили у Аллаха милости за них и обращались с мольбами к Нему за них» (см.: «Дауабиту му’амалятиль-Хаким» стр. 606).
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия (да смилуется над ним Аллах) сказал: «В то время правители говорили слова джахмитов, что Коран является сотворенным и что Аллаха не увидят в Судный День. Призывали людей к этому неверию, подвергали их испытаниям и мучили, если они не признавали их неверие. Более того, тех, кто отказывался признавать их неверие, они обвиняли в неверии. А если они брали в плен кого-либо, то не отпускали его, пока он не признает слова джахмитов, что Коран является сотворенным и прочее. Не назначали быть управляющим и не давали удел из казначейства, кроме как в отношении тех, кто говорит это ( т.е.что Коран является сотворенным). Но, несмотря на это, имам Ахмад, да смилуется над ним Аллах, просил Аллаха милости и прощения за таких правителей. Поскольку он знал, что им не разъяснили должным образом, что они объявляют ложными (слова) Посланника и отвергают то, с чем он пришел. Однако они неправильно истолковали, ошиблись и слепо последовали за тем, кто их этому научил» (см.: «Маджму’уль-фатауа» 23/348-349).
Шейх Холид Зафири (да хранит его Аллах) сказал: «Причина такой подробности в этом вопросе, которым отличились приверженцы пути праведных предшественников, заключалась в том, что они знали об опасности вынесения такфира (обвинения в неверии) и о том, что если человек скажет своему брату: «Ты неверующий (кафир, немусульманин), тогда как он не является таковым, то это вернется к нему самому» (см.:«Дауабиту му’амалятиль-Хаким» стр.607).
Первый вид: Когда человек исповедует иную религию, кроме Ислама, или вообще никакую религию не исповедует, и даже не помышляет, что он пребывает в заблуждении, то в таком случае в этой жизни на него распространяются постановления на основании его явного положения. Что касается положения его в Судный День, то его дело предоставляют к Всевышнему Аллаху. И, по наиболее правильному мнению, он подвергнется испытанию в Судный День, как будет угодно Всемогущему и Великому Аллаху. И Аллаху ведомо лучше об их деяниях, однако мы знаем, что Всевышний Аллах никого не введет в Огонь, кроме как по причине грехов, исходя из слов Всевышнего: «и твой Господь ни с кем не поступит несправедливо» (аль-Кахф,49).
Поэтому, мы говорим, что в этой жизни на него распространяются внешние постановления, а это — неверие, поскольку он не исповедует религию Ислам, и нельзя распространять на него положение Ислама. Однако мы говорим, что более правильное мнение в этом вопросе состоит в том, что он подвергнется испытанию в Судный день, ибо относительно этого пришли много асаров (преданий), о которых упомянул Ибн Каийм (да смилуется над ним Аллах) в своей книге «Тарикъ аль-хиджратайни», когда он в четырнадцатом разделе упоминает о восьмом мазхабе относительно детей многобожников.
Второй вид: Когда человек исповедует религию Ислам, однако живет на этом неверии, не помышляя о том, что это противоречит Исламу, и к тому же никто ему и не указал на это неверие, то на такого человека распространяются внешние постановления Ислама. А что касается Судного дня, то его дело предоставляют к Всемогущему и Великому Аллаху. И на это указывает Коран, Сунна и высказывания ученых [1].
Доводы из Корана: Всевышний Аллах сказал: «Мы никогда не наказывали людей, не отправив к ним посланника» (аль-Исра, 15).
Также Всевышний сказал: «Твой Господь не уничтожал селения, пока не отправлял в важнейшее из них посланника, который читал им Наши аяты. Мы не уничтожали селения, если только их жители не были беззаконниками» (аль-Касас, 59).
Всевышний Аллах также сказал: «Мы отправили посланников, которые несли благую весть и предостерегали, дабы после пришествия посланников у людей не было никакого довода против Аллаха. Аллах – Могущественный, Мудрый» (ан-Ниса,165).
Всевышний также сказал: «Мы отправляли посланников, которые говорили на языке своего народа, чтобы они давали им разъяснения. Аллах вводит в заблуждение, кого пожелает, и ведет прямым путем, кого пожелает» (Ибрахим»,4).
Также Всевышний Аллах сказал: «Аллах не вводит в заблуждение людей, которым Он указал прямой путь, пока Он не разъяснит им, чего они должны опасаться» (ат-Тауба,115).
Всевышний Аллах также сказал: «Это – благословенное Писание, которое Мы ниспослали. Следуйте же ему и будьте богобоязненны, – быть может, вы будете помилованы. Мы ниспослали его, чтобы вы не говорили:«Писание было ниспослано только двум общинам до нас, и мы ничего не знали о том, что они изучали». Или чтобы вы не говорили: «Если бы нам было ниспослано Писание, то мы придерживались бы прямого пути лучше, чем они» К вам уже явилось ясное знамение от вашего Господа, верное руководство и милость» (аль-Ан'ам,155-157).
Эти и многие другие аяты, которые указывают на то, что довод не предоставляется, кроме как после разъяснения и знания.
Что касается довода из Сунны, то в «Сахихе Муслима» (1/134) приводится хадис от Абу Хурейры (да будет доволен им Аллах), что Посланник Аллаха (ﷺ), сказал: «Клянусь Тем, в чьей длани душа Мухаммада! Кто бы ни услышал обо мне из этой общины - то есть община призыва - будь это иудей или христианин, затем умрет, будучи, не уверовав в то, с чем я был послан, тот окажется среди обитателей Огня».
Что касается слов ученых, то автор книги «аль-Мугни» (8/131) сказал: «А если он из тех, кто не знает обязанности Ислама, как недавно принявший Ислам, или вырос не в исламской стране или живет в пустыне, которая расположена далеко от города и от ученых, то такому человеку не выносят суждение о его неверии».
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия в «Маджму’ аль-Фатава» (3/229) сказал: «Каждый, кто присутствует на моих собраниях, знает, что я всегда строжайшим образом запрещал обвинять определенного человека в неверии, нечестии и грехе, кроме как если стало известно, что ему был представлен пророческий довод, противоречие чему человек становится либо неверующим, либо нечестивцем либо грешником. И я признаю, что Всевышний Аллах простил этой общине ошибки, и это распространяется как на слова, так и на деяния. Праведные предшественники (саляфы) разногласили по различным вопросам, однако ни один из них не называл другого неверующим, нечестивцем и грешником».
Далее Ибн Таймия сказал: «Я ранее разъяснял о том, что то, что передают от праведных предшественников и имамов об их обобщенных словах о неверии того, кто скажет так-то и так-то, то это - истина, однако является обязательным различать между общим и частным положением [2]».
Затем он сказал: «Такфир является одним из суровых угроз. Если он своим словом посчитал ложными слова Посланника Аллаха (ﷺ), однако он является недавно принявшим Ислам или вырос в пустыне, которая расположена далеко (от города), то такому человеку не выносится такфир за его отрицание до тех пор, пока ему не предоставят довод. Быть может, этот человек не слышал этих священных текстов или же слышал, однако они не утвердились у него (либо по причине того, что он их посчитал недостоверными либо из-за других причин. — Прим.пер) или кто-то противоречил этим контекстам перед ним, ошибочно истолковывая их». Конец слов шейхуль-Ислама ибн Таймии.
Шейхуль-Ислам Мухаммад ибн ‘Абдуль-Уаххаб в книге «ад-Ддурар ас-Санийа» (1/56) сказал: «Что касается такфира, то я делаю такфир тому, кто познал религию Посланника (ﷺ), после чего стал ее порочить, запрещать людям следовать за этой религией и враждовать с ее последователями. Вот такому человеку я делаю такфир».
На странице (66) шейх ‘Абдулб-Уаххаб говорит: «А что касается лжи и клеветы на нас, что якобы мы обвиняем в неверии всех, обязываем их переселиться к нам, даже если они в состоянии исповедовать религию открыто в своих странах, то все это ложь и клевета, посредством которой желают сбить людей с религии Аллаха и Его Посланника. Если же мы: не обвиняем в неверии тех, кто поклоняется идолу, который над Абдуль Кодиром, или идолу, который над могилой Ахмада аль-Бадави и прочих, по причине их невежества и отсутствия того, кто предостерегал бы их от этого, то как теперь мы можем обвинять в неверии тех, кто не приобщает к Аллаху сотоварищей, только из-за того, что он не переселился к нам, или не обвиняет в неверии того, кого мы обвиняем, и не сражается с тем, с кем мы сражаемся?!». Конец слов шейха.
Если так требует тексты Корана, Сунны и слова ученых, то это значит, что так требует мудрость Аллаха, милость Его и сострадание. Он никого не накажет, пока есть оправдание перед Ним. Разум не в состоянии самостоятельно познать то, что вменил в обязанность Всевышний Аллах. Если это было бы так, то Всевышний не отправлял бы посланников.
_____________________________________
[1] Шейх Ибн ‘Усеймин, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Что касается того, кто приписывает себя к Исламу, живет в исламской стране, однако по невежеству совершает неверие, то мы обходимся с ним мусуль-манским обращением, даже если он совершил то, по причине чего становятся неверующими. Ибо он причисляет себя к Исламу и по невежеству совершил то, по причине чего становятся неверующими или нечестивцами.
Пример этому: если мужчина, причисляющий себя к мусульманам, живет среди тех, кто употребляет сига-реты и сбривает бороду, и он не слышал никогда о запрещенности курения и сбривания бороды, то в отношении него мы не говорим, что он является нечестивцем, поскольку ему не был предоставлен довод.
Другой пример: если мужчина живет среди людей, которые отправляются к могилам праведников, испрашивая у них свои нужды, и не знает, что подобное является запрещенным в шари’ате и глупостью, то в отношении него мы не выносим решение о его неверии, поскольку он мусульманин и полагает, что совершенное им является разрешенным в шари’ате.
Из этого нам становится ясно, что совершающие неверие делятся на две категории:
Первая: если человек совершает неверие не на основании того, что это из религии Ислам, напротив, совершает это на основании того, что это из религии христиан и других, то такой человек является неверующим как внешне, так и в душе.
Вторая: если человек, который относит себя к Исламу, совершает неверие, полагая, что это дело не является неверием и не выводит его из лона Ислама, то в отношении него не выносят такфир» (см.: «Шарх аль-къауа’идиль-мусля» стр. 257).
Шейх Ибн ‘Усеймин (да смилуется над ним Аллах) также сказал: «Если встретим простолюдина, проживающего среди людей, которые не знают, что отправление к могилам и взывание к покойникам является неверием, то как мы можем сказать, что такой человек является неверующим, вышедшим из религии Ислам, тогда как он свидетельствует «ля иляха илля лЛах, Мухаммадур-РасулуЛлах», совершает намаз, выплачивает закят, постится в месяц Рамадан и совершает хадж, однако он ошибся в этом вопросе, поскольку он не знал?! Если укажут ему простым указанием на запрещенность этого дело, то он непременно откажется от своего этого деяния. Поэтому нельзя сказать в отношении него, что он является неверующим.
Однако обязательным для обладателей знания является разъяснение, что является неверием, дабы всем людям был предоставлен довод» (см.: «Шарх аль-къауа’идиль-мусля» стр. 262).
Незнание и принуждение являются одним из препятствий выхода человека из лона ислама!
Шейх Ибн ‘Усеймин, да смилуется над ним Аллах, извлекая пользу из хадиса, где рассказывается о том, что однажды некий бедуин справил малую нужду в мечети, сказал: «Одной из польз этого хадиса является то, что обязательно является спешить устранить порицаемое, поскольку сподвижники быстро устремились к порицанию порицаемого. Однако касательно этого вопроса мы говорим: если в промедлении порицаемого будет больше блага, то лучше поступить именно так, поскольку тому бедуину позволили завершить свою малую нужду, ибо так было поступить лучше (во избежание еще большего вреда).
На основании этого, если мы увидим некого человека, который у могилы Пророка, да восхвалит его Аллах и избавит от всякого зла, взывает к Пророку, говоря: О Мухаммад, надели меня уделом и т.д., то должны ли мы кричать на него, порицая? Нет, мы оставляем его. Когда он завершит, то тогда мы подходим к нему и говорим: «О брат мой». Обратите внимание, я сказал: «О брат мой». Поскольку по причине его невежества это действие не делает его неверующим. В противном случае, я бы не сказал в его адрес: «О брат мой», если бы он был многобожником. Итак, мы подходим к нему и говорим: «О, брат мой, не будет верным взывать к кому-либо или чему–либо помимо Аллаха, так как это является ошибкой». Я не сказал, что это является многобожием (ширком), дабы он почувствовал себя спокойнее. «Кто способнее ответить тебе на мольбу: посланник или Аллах?». Если он скажет Аллах, то тогда мы скажем ему: «Тогда взывай к одному Аллаху и не взывай к Посланнику, да восхвалит его Аллах и избавит от всякого зла! Взывай к Аллаху, ибо это лучше для тебя, чем взывание к Посланнику, да восхвалит его Аллах и избавит от всякого зла. Ибо Посланник, да восхвалит его Аллах и избавит от всякого зла, не властен навредить нам или наставить нас на прямой путь, он не знает сокровенного, и он никогда не говорил, что все это в его власти. Посему взывай к одному лишь Аллаху!». Когда этот человек почувствует спокойствие, мы скажем ему, что это действие считается многобожием (ширком). И если человек умрет на этом ширке, то он окажется среди обитателей огня» (см.: Шейх Ибн ‘Усеймин «Шарх булуг аль-Марам» 1\71).
Свят Аллах, обратите внимание, как ученые с мудростью призывают людей к единобожию (таухиду)!
Шейха Фаузана, да хранит его Аллах, спросили: «Обвиняет ли в неверии того, кто совершает дела, ко-торые делают недействительным Ислам, каждый, кто видит его неверие или знает о его неверии, или никто не имеет право обвинять его в неверии, кроме как ученые?».
Ответ: «Положение того, кто совершает дела, которые делают недействительным Ислам, следует разузнать. Быть может, он делает это по невежеству или по принуждению. Но если стало ясно, что нет у него ника-ких оправданий и он не делает это по невежеству, то суждение относительно него выносят, основываясь на том, что от него изошло» (см.: «Науакыдуль-Ислам» 1-кассета от: 01:16:56).
[2] Шейх Холид Зафири (да хранит его Аллах) сказал: «Поистине, одной из справедливости и мудрости, которой отличаются праведные предшественники, является то, что они различают между неверием (куфром) общего характера (аль-куфром аль-мутлак) и неверием конкретного человека (ал-куфром аль-му’айян). Они не обвиняют в неверии каждого (причисляющего себя к Исламу), если он произнес слово неверия, или совершил неверие, или же того, у кого убеждение является неверием. Однако они установили для этого нормы и условия, при наличии которых они выносят решение о неверии человека (считающего себя мусульманином). А также они установили для этого препятствия, при отсутствии которых они выносят постановление о неверии человека (причисляющего себя к Исламу).
В отличии от пути хариджитов, которые выносят решение о неверии каждого (считающего себя мусульманином), кто впал в неверие, более того, они даже обвиняют в неверии каждого, кто совершил грех. Хариджиты не считаются с условиями (при вынесении такфира) и с его препятствиями» (см: «Дауабиту му’амалятиль-Хаким» стр. 604).
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Основа заключается в том, что относительно слов, которое является неверием согласно Корану, Сунне и единогласному мнению ученых Сунны, говорят обобщенно: «Это слово является неверием», как указывают на это шариатские доводы. Поистине, иман является одним из постановлений, взятых от Аллаха и Его Посланника (ﷺ). И это не является тем, о чем выносят решение люди на основании своих предположениях и страстей. И необязательно выносить решение в отношении каждого, кто произнес слово неверия, что он стал неверующим (кафиром, немусульманином), пока не установят в отношении его условия такфира (обвинений в неверии) и отсутствия препятствий для этого» (см.: «Маджму’уль-фатауа» 35/165-166).
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Поэтому праведные предшественники говорили: «Тот, кто скажет, что Коран является сотворенным, является неверующим (кафиром, немусульманином). Тот, кто скажет, что Аллаха не увидят в Судный День, является неверующим». Но, несмотря на это, они не обвиняли в неверии конкретную личность, которая так говорила, поскольку постановление о неверии конкретной личности (причисляющей себя к Исламу) зависит от наличия условий и отсутствия препятствий» (см.: «Маджму’уль-фатауа» 3/353).
Шейх Холид Зафири (да хранит его Аллах) сказал: «Поэтому имам Ахмад и другие праведные предшественники не обвиняли в неверии правителей бану аль-Аббаса, которые говорили, что Коран является сотворенным, и подвергали пыткам людей из-за этого. Но, несмотря на это, имам Ахмад и другие просили у Аллаха милости за них и обращались с мольбами к Нему за них» (см.: «Дауабиту му’амалятиль-Хаким» стр. 606).
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия (да смилуется над ним Аллах) сказал: «В то время правители говорили слова джахмитов, что Коран является сотворенным и что Аллаха не увидят в Судный День. Призывали людей к этому неверию, подвергали их испытаниям и мучили, если они не признавали их неверие. Более того, тех, кто отказывался признавать их неверие, они обвиняли в неверии. А если они брали в плен кого-либо, то не отпускали его, пока он не признает слова джахмитов, что Коран является сотворенным и прочее. Не назначали быть управляющим и не давали удел из казначейства, кроме как в отношении тех, кто говорит это ( т.е.что Коран является сотворенным). Но, несмотря на это, имам Ахмад, да смилуется над ним Аллах, просил Аллаха милости и прощения за таких правителей. Поскольку он знал, что им не разъяснили должным образом, что они объявляют ложными (слова) Посланника и отвергают то, с чем он пришел. Однако они неправильно истолковали, ошиблись и слепо последовали за тем, кто их этому научил» (см.: «Маджму’уль-фатауа» 23/348-349).
Шейх Холид Зафири (да хранит его Аллах) сказал: «Причина такой подробности в этом вопросе, которым отличились приверженцы пути праведных предшественников, заключалась в том, что они знали об опасности вынесения такфира (обвинения в неверии) и о том, что если человек скажет своему брату: «Ты неверующий (кафир, немусульманин), тогда как он не является таковым, то это вернется к нему самому» (см.:«Дауабиту му’амалятиль-Хаким» стр.607).
Опасность необоснованного такфира
Далее шейх Ибн ‘Усеймин (да смилуется над ним Аллах) сказал: Основа того, кто относит себя к Исламу, является то, что он остается в Исламе до тех пор, пока не осуществится что-либо, что выведет его из него в соответствии с шариатскими доводами. И не дозволено относиться халатно в вопросе такфира, поскольку это ведет к двум великим опасностям:
Одна из них: Возведение лжи на Аллаха в постановлении и на того, против которого вынесли постановление о его неверии.
Что касается возведения лжи на Аллаха, то это очевидно. Когда выносят решение о неверии в отношении того, которого Аллах не обвинил в неверии, то это подобно тому, кто посчитал запретным то, что Аллах сделал дозволенным. Так как право выносить решение о неверии или отсутствии его принадлежит одному Аллаху, так же, как и право считать запрещенным что-либо или дозволенным принадлежит одному Ему.
Что касается возведения лжи на того, против которого вынесли постановление о его неверии, то выносящий такой приговор этим самым описал мусульманина противоположным описанием. Если мужчина скажет мусульманину: «Он является неверующим», несмотря на то, что он непричастен к этому, то этот мужчина достоин того, чтобы сказанное описание вернулось к нему самому.
В сборнике “ас-Сахих” имама Муслима приводится хадис от ‘Абдуллаха бин ‘Умара (да будет доволен им и его отцом Аллах), что Пророк (ﷺ) сказал: «Если мужчина обвинит в неверии своего брата (мусульманина), то это вернется к одному из них» (аль-Бухари, 6104; Муслим, 60). В другой версии было сказано: «Если он в действительности является таковым, как он сказал о нем, (то он является таким), в противном случае это вернется к нему самому».
А в другом хадисе, переданном со слов Абу Зарра (да будет доволен им Аллах), было сказано, что Пророк (ﷺ) сказал: «Если один человек назвал другого неверующим или врагом Аллаха, а тот в действительности не был таковым, то эти слова вернутся к нему самому» (Муслим, 61).
В хадисе Ибн ‘Умара, где было сказано, что Посланник Аллаха (ﷺ) сказал: «Если он в действительности является таковым», имеется в виду таковым в постановлении Всевышнего Аллаха. А также и в хадисе Абу Зарра, где было сказано: «а тот в действительности не был таковым», имеется в виду, что не был таковым в постановлении Всевышнего Аллаха [3].
Вот это является второй опасностью, то есть я имею в виду, что неверие вернется к нему самому, если его брат непричастен к этому. И это является великой опасностью, в которую вот-вот он впадет, поскольку в основном, кто спешит обвинять мусульманина в неверии, он восхищается своими делами и презренно относится к другому. После чего он собирает в себе два качества, это; восхищение своими делами, которое может сделать тщетными деяния; высокомерие, которое является причиной того, что Всевышний Аллах может подвергнуть наказанию в Огне. Как пришло в хадисе, который привел имам Ахмад и Абу Дауд со слов Абу Хурейры (да будет доволен им Аллах), что Пророк (ﷺ) сказал: «Аллах, Всемогущ Он и Велик, сказал: «Высокомерие это Моя ридаъ, величие – это Мой изар, поэтому того, кто попытается отнять у Меня одно из них, ввергну в Огонь» (Ахмад,9095; Абу Дауд,4090).
Одна из них: Возведение лжи на Аллаха в постановлении и на того, против которого вынесли постановление о его неверии.
Что касается возведения лжи на Аллаха, то это очевидно. Когда выносят решение о неверии в отношении того, которого Аллах не обвинил в неверии, то это подобно тому, кто посчитал запретным то, что Аллах сделал дозволенным. Так как право выносить решение о неверии или отсутствии его принадлежит одному Аллаху, так же, как и право считать запрещенным что-либо или дозволенным принадлежит одному Ему.
Что касается возведения лжи на того, против которого вынесли постановление о его неверии, то выносящий такой приговор этим самым описал мусульманина противоположным описанием. Если мужчина скажет мусульманину: «Он является неверующим», несмотря на то, что он непричастен к этому, то этот мужчина достоин того, чтобы сказанное описание вернулось к нему самому.
В сборнике “ас-Сахих” имама Муслима приводится хадис от ‘Абдуллаха бин ‘Умара (да будет доволен им и его отцом Аллах), что Пророк (ﷺ) сказал: «Если мужчина обвинит в неверии своего брата (мусульманина), то это вернется к одному из них» (аль-Бухари, 6104; Муслим, 60). В другой версии было сказано: «Если он в действительности является таковым, как он сказал о нем, (то он является таким), в противном случае это вернется к нему самому».
А в другом хадисе, переданном со слов Абу Зарра (да будет доволен им Аллах), было сказано, что Пророк (ﷺ) сказал: «Если один человек назвал другого неверующим или врагом Аллаха, а тот в действительности не был таковым, то эти слова вернутся к нему самому» (Муслим, 61).
В хадисе Ибн ‘Умара, где было сказано, что Посланник Аллаха (ﷺ) сказал: «Если он в действительности является таковым», имеется в виду таковым в постановлении Всевышнего Аллаха. А также и в хадисе Абу Зарра, где было сказано: «а тот в действительности не был таковым», имеется в виду, что не был таковым в постановлении Всевышнего Аллаха [3].
Вот это является второй опасностью, то есть я имею в виду, что неверие вернется к нему самому, если его брат непричастен к этому. И это является великой опасностью, в которую вот-вот он впадет, поскольку в основном, кто спешит обвинять мусульманина в неверии, он восхищается своими делами и презренно относится к другому. После чего он собирает в себе два качества, это; восхищение своими делами, которое может сделать тщетными деяния; высокомерие, которое является причиной того, что Всевышний Аллах может подвергнуть наказанию в Огне. Как пришло в хадисе, который привел имам Ахмад и Абу Дауд со слов Абу Хурейры (да будет доволен им Аллах), что Пророк (ﷺ) сказал: «Аллах, Всемогущ Он и Велик, сказал: «Высокомерие это Моя ридаъ, величие – это Мой изар, поэтому того, кто попытается отнять у Меня одно из них, ввергну в Огонь» (Ахмад,9095; Абу Дауд,4090).
Условия и препятствия такфира
Далее шейх Ибн ‘Усеймин (да смилуется над ним Аллах) сказал: Прежде, чем (ученый будет) выносить решения о такфире, является обязательным рассмотреть два положения:
Первое: Должны быть доводы из Корана и Сунны на то, что это дело считается неверием, дабы не возводить ложь на Аллаха.
Второе: Постановление должно соответствовать в отношении определенной личности так, что соответствуют все условия такфира в отношении этого человека и отсутствуют препятствия выходу его из Ислама.
Одним из важных условий является то, чтобы человек знал о своем противоречии, которое является причиной его неверия, исходя из слов Всевышнего: «А того, кто воспротивится Посланнику после того, как ему стал ясен прямой путь, и последует не путем верующих, Мы направим туда, куда он обратился, и сожжем в Геенне. Как же скверно это место прибытия!» (ан-Ниса, 11). Всевышний Аллах обусловил наказание Огнем противоречием Посланнику после того, как человеку стал ясен прямой путь.
Однако здесь возникает вопрос: является ли условием, чтобы человек знал о последствии своего противоречия, как неверие и прочее, или достаточно того, чтобы он знал, что он пошел в противоречие, даже если он не знает о последствии этого?!
Ответ: Второе положение является правильным, то есть, простое знание его о противоречии является достаточным для вынесения постановления в соответствии с требованиями их. Ибо Пророк (ﷺ) обязал искуплением того, кто в светлое время Рамадана совершил половое сношение со своей женой, тогда как он знал, что он пошел в противоречие Шариату, но не знал, что обязан принести искупительные действия за это. Также потому, что женатого прелюбодея, знающего о запрещенности прелюбодеяния (зина - внебрачного полового сношения), (по приказу правителя-мусульманина) закидывают камнями, даже если он не знал о последствии зина. Быть может, если бы он знал о последствии этого, то не совершил бы прелюбодеяние.
Что касается препятствия такфира, то к ним относятся следующие виды:
Первый: Принуждение к неверию, исходя из слов Всевышнего: «Гнев Аллаха падет на тех, кто отрекся от Аллаха после того, как уверовал, – не на тех, кто был принужден к этому, тогда как в его сердце покоилась твердая вера, а на тех, кто сам раскрыл грудь для неверия. Им уготованы великие мучения» [4] (ан-Нахль, 106).
Второй: Совершение неверия в таком состоянии, когда у человека отключается разум так, что он не понимает того, о чем говорит по причине сильной радости, или сильной печали, или сильного гнева, или сильного страха или прочего, исходя из слов Всевышнего: «Не будет на вас греха, если вы совершите ошибку, если только вы не вознамерились совершить такое в сердце. Аллах – Прощающий, Милосердный» (аль-Ахзаб,5).
В сахихе Муслиме (2104) передается хадис со слов Анаса ибн Малика (да будет доволен им Аллах), что Пророк (ﷺ), сказал: «Аллах радуется покаянию Своего раскаивающегося раба сильнее, чем человек, который оказался в пустыне и потерял верблюдицу, на которой были его еда и питье. Он отчаялся найти ее, дошел до дерева и лег в его тени. И вдруг верблюдица оказывается около него, и он хватает ее за поводья и от сильной радости говорит: “О Аллах! Ты – мой раб, а я – Твой Господь”, - допустив ошибку по причине его сильного ликования».
Третий: Неясность (шубха) и неправильное истолкование (тауиль), когда человек ошибочно истолковывает вопрос неверия, полагая, что он на истине. Ибо он несознательно хотел совершить этот грех и пойти в противоречие. Поэтому он входит в слова Всевышнего Аллаха: «Не будет на вас греха, если вы совершите ошибку, если только вы не вознамерились совершить такое в сердце» (аль-Ахзаб,5). Так как это является пределом его возможности, поэтому он также попадает под этот аят: «Аллах не возлагает на человека сверх его возможностей» (аль-Бакара,286).
Автор книги «Аль-Мугни» (8/131) сказал: «Если человек считает разрешенным убийство тех, чья жизнь неприкосновенна, и дозволенным их имущество, без каких-либо неясностей (шубха) и неправильных истолкований (тауилья), то он тогда является неверующим. Но если он неправильно истолковал, например, как хариджиты, то мы упоминали, что большинство ученые не выносили такфир им, несмотря на то, что они считали дозволенным кровь и имущество мусульман, и они (хариджиты) поступали таким образом, чтобы посредством этого приблизиться к Всевышнему Аллаху».
Далее он сказал: «И было известно, что мазхаб хариджитов состоял в том, что они вынесли такфир многим сподвижникам и тем, кто пришел после них, дозволяли кровь их и имущество, и были убеждены в том, что они посредством убийства их приближались к Господу. Но, несмотря на это, ученые не выносили им такфир по причине их неправильного истолкования (тауилья). Также сюда относится и любая запрещенная вещь, которую посчитали дозволенной, по причине подобного неправильного истолкования».
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия в «Маджму’ аль-Фатава» (13\30) сказал: «Бид’а (религиозное нововведение) хариджитов произошло по причине их неправильного понимания Корана, и они не желали пойти в противоречие Ему, однако поняли из него то, на что Он не указывает. В результате чего они посчитали, что это является причиной такфира в адрес тех, кто совершает большие грехи».
А на странице (210) он сказал: «Хариджиты пошли в противоречие Сунне, за которой приказал следовать Коран, сделали такфир верующим, с которыми повелел дружить Коран. Последовали за неясными аятами Корана, после чего истолковали их вопреки правильного понимания, не понимая смысла их, не имея обоснованных знаний, не следуя за Сунной и не обращаясь к ученым, которые понимают Коран».
Также Ибн Таймия в «Маджму’ аль-Фатава» (28\518) сказал: «Поистине, ученые сошлись на том, что хариджиты заблудшая и порицаемая группа. Они разногласили относительно их такфира, расходясь на два известных мнений».
Ибн Таймийа упомянул в («Маджму’ аль-Фатава» 8\217): «что не было среди сподвижников тех, кто выносил такфир хариджитам, ни ‘Али ибн Абу Талиб, ни другие, напротив, они вынесли решение о том, что они являются мусульманами, проявляющие несправедливости и посягательства, как я привадил предания ( асары) от них об этом в другом месте».
Также Ибн Таймия в («Маджму’ аль-Фатава» 28\518) сказал: «Это было приведено от Имама Ахмада и других».
В («Маджму’ аль-Фатава» 3\282) Ибн Таймия сказал: «Хариджиты являются теми, с которыми сражаться повелел Пророк (ﷺ). И с ним вел битву правитель правоверных ‘Али ибн Абу Талиб, который был одним из праведных халифов, ведомых правильным путем. И имамы, из числа сподвижников [5], таби’ийнов [6] и тех, кто пришел после них, единогласны в сражении с ними. Не вынес им такфир ни ‘Али ибн Абу Талиб, ни Са’д ибн Абу Уаккас, ни другие из числа сподвижников, напротив, они посчитали их мусульманами, несмотря на сражение с ними. И они не сражались с ними (хариджитами), пока последние не пролили запретную кровь и не совершили набеги на имущество мусульман. По причине чего они (сподвижники) начали с ними сражаться, дабы устранить их несправедливость и посягательство, поэтому они не брали в плен их жен и имущество в качестве трофея. Если они, заблуждение которых установлено исходя из священных контекстов и единогласного мнения, не стали неверующими, несмотря на то, что Аллах и Его Посланник (ﷺ) повелели с ними сражаться, то что можно сказать про различные группы, для которых стала неясной истина в вопросах, в которых ошибся более знающий среди них. Поэтому не дозволено никому из этих групп выносить такфир другой (группе), считать дозволенным ее кровь и имущество, даже если в ней имеется очевидное бид’а (религиозное нововведение). Что можно сказать теперь про то, когда это группа, которая делает такфир другой, сама является бид’атческой (заблудшей) группой тоже. Быть может, даже бида’ в ней является наиболее тяжелым (чем у той группы, которой она вынесла такфир)?! В основном они пребывают в невежестве относительно действительности, в которых расходятся они (во мнениях)».
Далее Ибн Таймия сказал: «Если мусульманин неправильно истолковал относительно сражения или такфира, то он этим не становится неверующим (или ему такфир не выносят из-за этого)».
Затем на странице (288) Ибн Таймия сказал: «Постановление, исходящее из слов Аллаха и Его Посланника (ﷺ), устанавливается ли по отношению к рабу прежде, чем донесут до него (довод)? Относительно этого вопроса ученые разошлись на три мнения в мазхабе имама Ахмада и других. Правильным мнением является то, на что указывают слова Всевышнего Аллаха.
Всевышний Аллах сказал: «Мы никогда не наказывали людей, не отправив к ним посланника» (аль-Исра15).
Также Всевышний сказал: «Мы отправили посланников, которые несли благую весть и предостерегали, дабы после пришествия посланников у людей не было никакого довода против Аллаха» (ан-Ниса,165).
В двух достоверных сборниках имама аль-Бухари и Муслима было приведено, что Пророк (ﷺ) сказал: «Нет никого, кому оправдание было бы наиболее любимым, чем Аллаху. По этой причине Он отправил посланников, благовествующих и увещающих» (аль-Бухари,7416; Муслим,1499)».
Подводя итог: Невежда оправдывается в словах или делах, которые считаются неверием, так же, как и оправдывается в словах или делах, которые считаются нечестием. Это исходя из доводов Корана, Сунны, аналогии (или разума) и слов ученых!». Конец слов шейха Мухаммада Ибн Солиха аль-‘Усеймина (да смилуется над ним Аллах). См.: «Шарх Кашфиль-шубухат» стр.27-35.
_____________________________________
[3] Шейхуль-Ислам Ибн Таймия (да смилуется над ним Аллах) говорил: «Поистине, вменение в обязанность и запрещение, воздаяние и наказание, такфир и тафсикъ (обвинение в нечестии) решение этого принадлежит Аллаху и Его Посланнику (ﷺ) и больше никому! Поистине, на людей возложено вменять в обязанность то, что Аллах обязал и Его Посланник (ﷺ), и запрещать то, что запретили Они» (см.: «Маджму'уль-Фатауа» 5/544.).
Имам Ибн аль-Кайим (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Такфир - это право Аллаха, затем Его посланника, исходя из контекста утвержденного, а не исходя из слов такого-то человека. Тот, кому сделали такфир Господь миров и Его раб, является неверующим» (см.: шейх Са'ид Раслян «Шарх науакъидиль-ислам», стр.54).
Шейх Мухаммад 'Абдуль-Уаххаб (да смилуется над ним Аллах) в своем замечательном послании, которое называется «Науакидуль-Ислам» говорил: «Третья вещь, которая делает недействительным Ислам: Тот, кто не делает такфир многобожникам, или сомневается в их неверии или признает правильность их мазхаба, является неверующим».
Шейх Ибн ‘Усеймин (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Тот, кто довольствуется религией христиан, как религией, которой поклоняются Аллаху, является неверующим, поскольку он приравнял другую религию с религией Ислам, тем самым он объявил ложным слова Всевышнего Аллаха, ибо Всевышний Аллах сказал: «От того, кто ищет иную религию помимо Ислама, это никогда не будет принято, и в Последней жизни он окажется среди потерпевших урон» (али-'Имран,85). По причине этого он становится неверующим. И исходя из этого (аята) мы понимаем великую опасность, которая настигла сегодня мусульман по причине их отношения с христианами. Христиане призывают к своей религии днями и ночами, а мусульмане не шевелятся. Напротив, даже некоторые мусульмане, которые правильно не познали религию Ислам, уступают им (христианам), «Они хотели бы, чтобы ты был уступчив, и тогда они тоже стали бы уступать» (Аль-Калам,9). Эта беда постигла сегодня мусульман и привела их к этому унижению, в котором они пребывают» (см.: «аль-Каулуль-муфид» 1\163).
[4] Абу Бакр аль-Джассас, относительно этого аята, сказал: «Это — основа в дозволенности произношения слова неверия в принудительном состоянии» (см. «Ахкаму аль-Куран» 3\192 ).
Со слов 'АбдуЛлаха ибн Мас'уда (да будет доволен им и его отцом Аллах) передано, что Пророк (ﷺ) сказал: «Поистине, Аллах простил моей общине совершенное по ошибке, по забывчивости и то, к чему они были принуждены!» (Ибн Маджах 2045; Ибн Хиббан 1498; аль-Хаким 2\198. Достоверность подтвердили имам Захаби и шейх Альбани в «аль-Ируа» 82).
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия (да смилуется над ним Аллах), сказал: «Всевышний Аллах дозволил человеку во время принуждении произнести слово неверия, если в его сердце покоилась твердая вера, в отличие от тех, кто раскрыл грудь для неверия. Всевышний дозволил верующим избавиться от неверующих, но вместе с этим Аллах запретил им проявлять к ним дружелюбие. И поэтому у нас не было спора относительно слов, в отношении которых не устанавливается постановление по отношению к тому, кого принудили без всякого права. Не будет действительной торговля в отношении того, кого принудили без всякого на то права, так же, как и нет клятвы относительно того, кого принудили не по праву» (см.: «аль-Истикама» 2\319).
Аль-Куртуби (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Ученые единогласны в том, кого принудили к неверию таким образом, что он даже побоялся за себя, что его лишат жизни, в таком случае нет на нем греха, если он совершит неверие, тогда как в его сердце покоилась твердая вера. И в отношении его не выносят суждение о его неверии и не разлучают его с женой» (см.: «Тафсир аль-Куртуби» 10\182).
Ибн Раджаб (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Что касается принуждения к слову, то ученые единогласны в отношении правильности этого. Тот, кого принудили к запрещенному слову принуждением, которое принимается в расчет, тот имеет право спасти себя с помощью этого слова, и при этом не будет на нем греха» (см.: «Джами'уль-'Улум уаль-Хикам» 2\382).
Однако не дозволено соглашаться с неверием своим сердцем.
Шейх Сулейман (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Если человек будет принужден к неверию и будет сказано ему: «Прояви неверие, а иначе мы лишим тебя жизни, или покалечим тебя», или же схватили его многобожники и начали бить его, и он не в состоянии избавиться от них, кроме как если не согласится с ними, то для него является дозволенным согласиться с ними внешне, но с одним условием, чтобы в его сердце покоилась твердая вера… А если он согласится с ними своим сердцем, то в таком случае он является неверующим, даже если принудили его к этому» (см.: «ад-Даляиль» стр.129).
Шейх Мухаммад ибн Са'ид Раслян (да хранит его Аллах) сказал: «Не дозволено соглашаться душой, даже если будут принуждать к этому, поскольку никто не в состоянии распоряжаться сердцем, кроме Всевышнего Аллаха. Ведь только Он переворачивает сердца. Неверующие не в силах управлять сердцем и не ведают о том, что в нем. Поэтому не дозволено соглашаться с ними сердцем, напротив, является обязательным, чтобы в его сердце покоилась непоколебимая вера» (см.: «Шарх науакидуль-Ислам» стр.176).
Хотя, как сказали ученые, «что лучше мусульманину твердо стоять на своей религии, даже если это приведет его к смерти» (см.: «Тафсир ибн Касир» 2\588, «аль-Мугъни» 8\146 и «Ахкаму аль-Куран» лил Джассас 3\192 ).
[5] Сподвижники (сахабы) - это те, кто встречался с Пророком (ﷺ) уверовали в него и умерли, будучи мусульманами, даже если это встреча была мгновенной. И это из особенностей Пророка (ﷺ) , что сподвижником его считается тот, кто встретился с ним, даже если эта встреча была короткой. В отличие от других людей, поскольку человек не становится соратником кого-либо, кроме как по причине долговременной дружбы. А что касается простой встречи в каком-либо месте, то этим он не становится его спутником. (см.: «аль-Байкъунийа», стр. 54).
[6] Таби’ийн – тот, кто встретил кого-либо из сподвижников Пророка (ﷺ), будучи мусульманином и умер на Исламе.
Первое: Должны быть доводы из Корана и Сунны на то, что это дело считается неверием, дабы не возводить ложь на Аллаха.
Второе: Постановление должно соответствовать в отношении определенной личности так, что соответствуют все условия такфира в отношении этого человека и отсутствуют препятствия выходу его из Ислама.
Одним из важных условий является то, чтобы человек знал о своем противоречии, которое является причиной его неверия, исходя из слов Всевышнего: «А того, кто воспротивится Посланнику после того, как ему стал ясен прямой путь, и последует не путем верующих, Мы направим туда, куда он обратился, и сожжем в Геенне. Как же скверно это место прибытия!» (ан-Ниса, 11). Всевышний Аллах обусловил наказание Огнем противоречием Посланнику после того, как человеку стал ясен прямой путь.
Однако здесь возникает вопрос: является ли условием, чтобы человек знал о последствии своего противоречия, как неверие и прочее, или достаточно того, чтобы он знал, что он пошел в противоречие, даже если он не знает о последствии этого?!
Ответ: Второе положение является правильным, то есть, простое знание его о противоречии является достаточным для вынесения постановления в соответствии с требованиями их. Ибо Пророк (ﷺ) обязал искуплением того, кто в светлое время Рамадана совершил половое сношение со своей женой, тогда как он знал, что он пошел в противоречие Шариату, но не знал, что обязан принести искупительные действия за это. Также потому, что женатого прелюбодея, знающего о запрещенности прелюбодеяния (зина - внебрачного полового сношения), (по приказу правителя-мусульманина) закидывают камнями, даже если он не знал о последствии зина. Быть может, если бы он знал о последствии этого, то не совершил бы прелюбодеяние.
Что касается препятствия такфира, то к ним относятся следующие виды:
Первый: Принуждение к неверию, исходя из слов Всевышнего: «Гнев Аллаха падет на тех, кто отрекся от Аллаха после того, как уверовал, – не на тех, кто был принужден к этому, тогда как в его сердце покоилась твердая вера, а на тех, кто сам раскрыл грудь для неверия. Им уготованы великие мучения» [4] (ан-Нахль, 106).
Второй: Совершение неверия в таком состоянии, когда у человека отключается разум так, что он не понимает того, о чем говорит по причине сильной радости, или сильной печали, или сильного гнева, или сильного страха или прочего, исходя из слов Всевышнего: «Не будет на вас греха, если вы совершите ошибку, если только вы не вознамерились совершить такое в сердце. Аллах – Прощающий, Милосердный» (аль-Ахзаб,5).
В сахихе Муслиме (2104) передается хадис со слов Анаса ибн Малика (да будет доволен им Аллах), что Пророк (ﷺ), сказал: «Аллах радуется покаянию Своего раскаивающегося раба сильнее, чем человек, который оказался в пустыне и потерял верблюдицу, на которой были его еда и питье. Он отчаялся найти ее, дошел до дерева и лег в его тени. И вдруг верблюдица оказывается около него, и он хватает ее за поводья и от сильной радости говорит: “О Аллах! Ты – мой раб, а я – Твой Господь”, - допустив ошибку по причине его сильного ликования».
Третий: Неясность (шубха) и неправильное истолкование (тауиль), когда человек ошибочно истолковывает вопрос неверия, полагая, что он на истине. Ибо он несознательно хотел совершить этот грех и пойти в противоречие. Поэтому он входит в слова Всевышнего Аллаха: «Не будет на вас греха, если вы совершите ошибку, если только вы не вознамерились совершить такое в сердце» (аль-Ахзаб,5). Так как это является пределом его возможности, поэтому он также попадает под этот аят: «Аллах не возлагает на человека сверх его возможностей» (аль-Бакара,286).
Автор книги «Аль-Мугни» (8/131) сказал: «Если человек считает разрешенным убийство тех, чья жизнь неприкосновенна, и дозволенным их имущество, без каких-либо неясностей (шубха) и неправильных истолкований (тауилья), то он тогда является неверующим. Но если он неправильно истолковал, например, как хариджиты, то мы упоминали, что большинство ученые не выносили такфир им, несмотря на то, что они считали дозволенным кровь и имущество мусульман, и они (хариджиты) поступали таким образом, чтобы посредством этого приблизиться к Всевышнему Аллаху».
Далее он сказал: «И было известно, что мазхаб хариджитов состоял в том, что они вынесли такфир многим сподвижникам и тем, кто пришел после них, дозволяли кровь их и имущество, и были убеждены в том, что они посредством убийства их приближались к Господу. Но, несмотря на это, ученые не выносили им такфир по причине их неправильного истолкования (тауилья). Также сюда относится и любая запрещенная вещь, которую посчитали дозволенной, по причине подобного неправильного истолкования».
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия в «Маджму’ аль-Фатава» (13\30) сказал: «Бид’а (религиозное нововведение) хариджитов произошло по причине их неправильного понимания Корана, и они не желали пойти в противоречие Ему, однако поняли из него то, на что Он не указывает. В результате чего они посчитали, что это является причиной такфира в адрес тех, кто совершает большие грехи».
А на странице (210) он сказал: «Хариджиты пошли в противоречие Сунне, за которой приказал следовать Коран, сделали такфир верующим, с которыми повелел дружить Коран. Последовали за неясными аятами Корана, после чего истолковали их вопреки правильного понимания, не понимая смысла их, не имея обоснованных знаний, не следуя за Сунной и не обращаясь к ученым, которые понимают Коран».
Также Ибн Таймия в «Маджму’ аль-Фатава» (28\518) сказал: «Поистине, ученые сошлись на том, что хариджиты заблудшая и порицаемая группа. Они разногласили относительно их такфира, расходясь на два известных мнений».
Ибн Таймийа упомянул в («Маджму’ аль-Фатава» 8\217): «что не было среди сподвижников тех, кто выносил такфир хариджитам, ни ‘Али ибн Абу Талиб, ни другие, напротив, они вынесли решение о том, что они являются мусульманами, проявляющие несправедливости и посягательства, как я привадил предания ( асары) от них об этом в другом месте».
Также Ибн Таймия в («Маджму’ аль-Фатава» 28\518) сказал: «Это было приведено от Имама Ахмада и других».
В («Маджму’ аль-Фатава» 3\282) Ибн Таймия сказал: «Хариджиты являются теми, с которыми сражаться повелел Пророк (ﷺ). И с ним вел битву правитель правоверных ‘Али ибн Абу Талиб, который был одним из праведных халифов, ведомых правильным путем. И имамы, из числа сподвижников [5], таби’ийнов [6] и тех, кто пришел после них, единогласны в сражении с ними. Не вынес им такфир ни ‘Али ибн Абу Талиб, ни Са’д ибн Абу Уаккас, ни другие из числа сподвижников, напротив, они посчитали их мусульманами, несмотря на сражение с ними. И они не сражались с ними (хариджитами), пока последние не пролили запретную кровь и не совершили набеги на имущество мусульман. По причине чего они (сподвижники) начали с ними сражаться, дабы устранить их несправедливость и посягательство, поэтому они не брали в плен их жен и имущество в качестве трофея. Если они, заблуждение которых установлено исходя из священных контекстов и единогласного мнения, не стали неверующими, несмотря на то, что Аллах и Его Посланник (ﷺ) повелели с ними сражаться, то что можно сказать про различные группы, для которых стала неясной истина в вопросах, в которых ошибся более знающий среди них. Поэтому не дозволено никому из этих групп выносить такфир другой (группе), считать дозволенным ее кровь и имущество, даже если в ней имеется очевидное бид’а (религиозное нововведение). Что можно сказать теперь про то, когда это группа, которая делает такфир другой, сама является бид’атческой (заблудшей) группой тоже. Быть может, даже бида’ в ней является наиболее тяжелым (чем у той группы, которой она вынесла такфир)?! В основном они пребывают в невежестве относительно действительности, в которых расходятся они (во мнениях)».
Далее Ибн Таймия сказал: «Если мусульманин неправильно истолковал относительно сражения или такфира, то он этим не становится неверующим (или ему такфир не выносят из-за этого)».
Затем на странице (288) Ибн Таймия сказал: «Постановление, исходящее из слов Аллаха и Его Посланника (ﷺ), устанавливается ли по отношению к рабу прежде, чем донесут до него (довод)? Относительно этого вопроса ученые разошлись на три мнения в мазхабе имама Ахмада и других. Правильным мнением является то, на что указывают слова Всевышнего Аллаха.
Всевышний Аллах сказал: «Мы никогда не наказывали людей, не отправив к ним посланника» (аль-Исра15).
Также Всевышний сказал: «Мы отправили посланников, которые несли благую весть и предостерегали, дабы после пришествия посланников у людей не было никакого довода против Аллаха» (ан-Ниса,165).
В двух достоверных сборниках имама аль-Бухари и Муслима было приведено, что Пророк (ﷺ) сказал: «Нет никого, кому оправдание было бы наиболее любимым, чем Аллаху. По этой причине Он отправил посланников, благовествующих и увещающих» (аль-Бухари,7416; Муслим,1499)».
Подводя итог: Невежда оправдывается в словах или делах, которые считаются неверием, так же, как и оправдывается в словах или делах, которые считаются нечестием. Это исходя из доводов Корана, Сунны, аналогии (или разума) и слов ученых!». Конец слов шейха Мухаммада Ибн Солиха аль-‘Усеймина (да смилуется над ним Аллах). См.: «Шарх Кашфиль-шубухат» стр.27-35.
_____________________________________
[3] Шейхуль-Ислам Ибн Таймия (да смилуется над ним Аллах) говорил: «Поистине, вменение в обязанность и запрещение, воздаяние и наказание, такфир и тафсикъ (обвинение в нечестии) решение этого принадлежит Аллаху и Его Посланнику (ﷺ) и больше никому! Поистине, на людей возложено вменять в обязанность то, что Аллах обязал и Его Посланник (ﷺ), и запрещать то, что запретили Они» (см.: «Маджму'уль-Фатауа» 5/544.).
Имам Ибн аль-Кайим (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Такфир - это право Аллаха, затем Его посланника, исходя из контекста утвержденного, а не исходя из слов такого-то человека. Тот, кому сделали такфир Господь миров и Его раб, является неверующим» (см.: шейх Са'ид Раслян «Шарх науакъидиль-ислам», стр.54).
Шейх Мухаммад 'Абдуль-Уаххаб (да смилуется над ним Аллах) в своем замечательном послании, которое называется «Науакидуль-Ислам» говорил: «Третья вещь, которая делает недействительным Ислам: Тот, кто не делает такфир многобожникам, или сомневается в их неверии или признает правильность их мазхаба, является неверующим».
Шейх Ибн ‘Усеймин (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Тот, кто довольствуется религией христиан, как религией, которой поклоняются Аллаху, является неверующим, поскольку он приравнял другую религию с религией Ислам, тем самым он объявил ложным слова Всевышнего Аллаха, ибо Всевышний Аллах сказал: «От того, кто ищет иную религию помимо Ислама, это никогда не будет принято, и в Последней жизни он окажется среди потерпевших урон» (али-'Имран,85). По причине этого он становится неверующим. И исходя из этого (аята) мы понимаем великую опасность, которая настигла сегодня мусульман по причине их отношения с христианами. Христиане призывают к своей религии днями и ночами, а мусульмане не шевелятся. Напротив, даже некоторые мусульмане, которые правильно не познали религию Ислам, уступают им (христианам), «Они хотели бы, чтобы ты был уступчив, и тогда они тоже стали бы уступать» (Аль-Калам,9). Эта беда постигла сегодня мусульман и привела их к этому унижению, в котором они пребывают» (см.: «аль-Каулуль-муфид» 1\163).
[4] Абу Бакр аль-Джассас, относительно этого аята, сказал: «Это — основа в дозволенности произношения слова неверия в принудительном состоянии» (см. «Ахкаму аль-Куран» 3\192 ).
Со слов 'АбдуЛлаха ибн Мас'уда (да будет доволен им и его отцом Аллах) передано, что Пророк (ﷺ) сказал: «Поистине, Аллах простил моей общине совершенное по ошибке, по забывчивости и то, к чему они были принуждены!» (Ибн Маджах 2045; Ибн Хиббан 1498; аль-Хаким 2\198. Достоверность подтвердили имам Захаби и шейх Альбани в «аль-Ируа» 82).
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия (да смилуется над ним Аллах), сказал: «Всевышний Аллах дозволил человеку во время принуждении произнести слово неверия, если в его сердце покоилась твердая вера, в отличие от тех, кто раскрыл грудь для неверия. Всевышний дозволил верующим избавиться от неверующих, но вместе с этим Аллах запретил им проявлять к ним дружелюбие. И поэтому у нас не было спора относительно слов, в отношении которых не устанавливается постановление по отношению к тому, кого принудили без всякого права. Не будет действительной торговля в отношении того, кого принудили без всякого на то права, так же, как и нет клятвы относительно того, кого принудили не по праву» (см.: «аль-Истикама» 2\319).
Аль-Куртуби (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Ученые единогласны в том, кого принудили к неверию таким образом, что он даже побоялся за себя, что его лишат жизни, в таком случае нет на нем греха, если он совершит неверие, тогда как в его сердце покоилась твердая вера. И в отношении его не выносят суждение о его неверии и не разлучают его с женой» (см.: «Тафсир аль-Куртуби» 10\182).
Ибн Раджаб (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Что касается принуждения к слову, то ученые единогласны в отношении правильности этого. Тот, кого принудили к запрещенному слову принуждением, которое принимается в расчет, тот имеет право спасти себя с помощью этого слова, и при этом не будет на нем греха» (см.: «Джами'уль-'Улум уаль-Хикам» 2\382).
Однако не дозволено соглашаться с неверием своим сердцем.
Шейх Сулейман (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Если человек будет принужден к неверию и будет сказано ему: «Прояви неверие, а иначе мы лишим тебя жизни, или покалечим тебя», или же схватили его многобожники и начали бить его, и он не в состоянии избавиться от них, кроме как если не согласится с ними, то для него является дозволенным согласиться с ними внешне, но с одним условием, чтобы в его сердце покоилась твердая вера… А если он согласится с ними своим сердцем, то в таком случае он является неверующим, даже если принудили его к этому» (см.: «ад-Даляиль» стр.129).
Шейх Мухаммад ибн Са'ид Раслян (да хранит его Аллах) сказал: «Не дозволено соглашаться душой, даже если будут принуждать к этому, поскольку никто не в состоянии распоряжаться сердцем, кроме Всевышнего Аллаха. Ведь только Он переворачивает сердца. Неверующие не в силах управлять сердцем и не ведают о том, что в нем. Поэтому не дозволено соглашаться с ними сердцем, напротив, является обязательным, чтобы в его сердце покоилась непоколебимая вера» (см.: «Шарх науакидуль-Ислам» стр.176).
Хотя, как сказали ученые, «что лучше мусульманину твердо стоять на своей религии, даже если это приведет его к смерти» (см.: «Тафсир ибн Касир» 2\588, «аль-Мугъни» 8\146 и «Ахкаму аль-Куран» лил Джассас 3\192 ).
[5] Сподвижники (сахабы) - это те, кто встречался с Пророком (ﷺ) уверовали в него и умерли, будучи мусульманами, даже если это встреча была мгновенной. И это из особенностей Пророка (ﷺ) , что сподвижником его считается тот, кто встретился с ним, даже если эта встреча была короткой. В отличие от других людей, поскольку человек не становится соратником кого-либо, кроме как по причине долговременной дружбы. А что касается простой встречи в каком-либо месте, то этим он не становится его спутником. (см.: «аль-Байкъунийа», стр. 54).
[6] Таби’ийн – тот, кто встретил кого-либо из сподвижников Пророка (ﷺ), будучи мусульманином и умер на Исламе.