Шайх Солиҳ ибн Фавзон ал-Фавзон ҳафизаҳуллоҳ
Рамазон Карим деб айтишлик

Савол: Савол берувчи айтадики: «Рамазон Карим» қавли, Аллоҳгина ал-Карим эмасми?
Жавоб: Бу (қавл)нинг асли йўқ. Уларнинг «Рамазон Карим» (деган) қавллари асл-асоси йўқ. Аммо «Рамазон Шариф», «Муборак Рамазон», «Улуғ Рамазон», мана шу таърифлар баъзи ривоятларда келади. Улуғ, муборак, шариф, (бу таърифларни қўллашликнинг) зарари йўқ. Аммо Каримга келсак, бунинг бирор асли борлигини билмайман. Ҳа (шундай).

Перевод: Абу Сумая Казахстани
Редактор текста: Абу Тальха Кахстани

Шейх Ибн Усаймин (да смилуется над ним Аллах) относительно хадиса «О молодёжь! Тот из вас, кто в состоянии (на материальное содержание)[1] , пусть женится, поскольку это лучше помогает потуплять взоры (от чужих женщин) и оберегать ваши половые органы (от запретных половых актов). А кто же не в состоянии, то пусть постится, так как пост дает то же, что и кастрация!» сказал: «Одной из польз, извлекаемой из этого хадиса, является то, что юноше, который в состоянии на женитьбу, является обязательным жениться, исходя из слов Пророка (салляЛлаху 'алейхи уа саллям) «... пусть женится (фаль-йатазаууадж)». И здесь частица «лям» стоит в повелительной форме, а основа в приказе – обязательность. Поэтому многие ученые придерживаются того мнения, что тому, кто в состоянии жениться, является обязательным жениться, поскольку основа в приказах – обязанность, а так же и потому, что в женитьбе огромная польза.
Некоторые же ученые сказали, что здесь побуждение к желательному действию. И объясняют они это тем, что польза никаха возвращается к человеку, а эта телесная польза, которая касается страсти (шахуа). Поэтому приказ здесь будет для желательного действия.
Однако правильным мнением является то, что приказ здесь указывает на обязательное действие. Это потому, что никах является поклонением, поскольку Пророк (салляЛлаху 'алейхи уа саллям) приказал заключать никах, а так же потому, что это является сунной посланников, как сказал Всевышний: «Мы посылали до тебя посланников и даровали им супруг и потомство» (ар-Раъд, 37).
Также Пророк (салляЛлаху 'алейхи уа саллям), рассказывая о своем положении, сказал: «Воистину я женюсь на женщинах, а всякий, кто не желает следовать моей Сунне, тот не имеет ко мне никакого отношения» (аль-Бухари 5063 и Муслим 1401).
Однако ученые по фикъху (да смилуется над ними Аллах) разделили никах на несколько положений. Они сказали, что никах согласно обстоятельствам может быть обязательным, запретным, нежелательным, дозволенным и желательным. Основа в никахе у ученых по фикъху – это сунна (желательный поступок), и оно не является обязательным, кроме как если имеется для этого причины. Но когда же никах становится обязательным (уаджиб)? Они сказали, что это происходит тогда, когда человек опасается впасть в прелюбодеяние по причине оставления никаха. Поэтому тот, кто опасается прелюбодеяния, если оставит никах, обязан жениться. Поскольку в никахе защита от впадения в запретное, а сторониться запретного является обязательным. Ибо то, без чего невозможно выполнить обязательное (веление), кроме, как посредством этого, так же становится обязательным. Поэтому если он опасается за себя, что может впасть в прелюбодеяние, то для него является обязательным жениться. Это является частью того мнения, о котором мы указывали выше, что никах является обязательным для тех, кто в состоянии на это, поскольку ученые, которые придерживаются мнения о том, что никах является обязательным говорят: «Никах является обязательным, даже если человек не опасается впасть в прелюбодеяние. И пока есть у него вожделение (шахуа), для него является обязательным жениться».
Второе положение: Харам (запретный)—это когда мусульманин находится в стране неверующих, в которой идет война между мусульманами и неверующими. Например, если мы воюем с неверующими и находимся на их территории, то поистине, заключение брака там является запретным, поскольку существует опасность того, что неверующие могут взять детей (и жен) в рабство. Быть может, они захватят мусульман и возьмут в плен их потомство, затем превратят детей в рабов. Ибо то, без чего невозможно устранить запретное, кроме как посредством этого, становиться обязательным. Итак, в таком положении никах является запретным, однако ученые говорят: «Если будет там крайняя необходимость, как существование опасности того, что он может впасть в прелюбодеяние, по причине отказа от женитьбы, то в такой ситуации дозволено заключить брак».
Третье положение: Макрух (нежелательный) - это когда человек бедный и нет у него вожделения. А почему же ему не желательно (жениться)? Потому что он не возьмет от этого никаха никакой пользы, кроме как затруднит себя. Он обременит себя расходованием на жену и заботой о ней. И нет сомнения в том, что он к этой тяжести не призывается, пока в нем нет влечения, поэтому он не нуждается в браке.
Четвертое положение: Мубах (дозволенный) — это когда у человека есть влечение, однако нет у него имущества. Здесь мы говорим: дозволено тебе жениться, но это не является обязательным или желательным. Это потому, что ты не в состоянии содержать семью, поэтому если ты женишься, то это дозволено. Но это не является желательным, и это из раздела дозволенности. Таким образом, и тот человек, который имеет имущество, однако нет у него вожделения, то никах в отношении его является из раздела дозволенности. Ибо нет в нем того, что побуждало бы его к никаху (браку). Однако если он женится, то в этом польза. Жена будет прислуживать ему, а также он будет оберегать свою супругу от запретных поступков. И в результате этого он обретет множество польз.
Пятое положение: Сунна (т.е. мустахаб (желательный) — она является основой. Поэтому мы находим во всех четырех перечисленных положениях то, что они нуждаются в причине, из-за которой (положение никаха) переходит из желательного к обязательному, или запретному, или нежелательному, или дозволенному» (См. «Булугуль Марам», 4\179-180).

Перевод: Абу Сумая Казахстани

Бу ўринда бошқа ҳаракат ва даъватлар борки, уларнинг барчаси ушбу аввалги ва иккинчиси йўқ бўлган олий йўлга зид келяпти. У ҳам бўлса, Исломни тушуниш ва унга амал қилишни вожиб эканлиги нуқтаи назаридан бир чеккага қўйиб туринглар! Ҳозир ундан-да муҳим бўлган бошқа бир иш бор! Барчамиз жамланиб, кофирларга қарши курашишда бирлашайлик!!

Субҳаналлоҳ, қуролсиз ҳолда кофирларга қарши қандай курашиш мумкин?! Ахир тариқчалик ақли бўлган ҳар бир инсон моддий қуролга эга бўлмаган киши қуролланган душманига қарши кураша олмаслигини билади-ку. Энди бир дона моддий қуролга эмас, балки бир қанча моддий қуролларга эга бўлмасачи!

Энди қуролланган душманига қуролсиз бўла туриб курашмоқчи бўлган кимсага нима деб айтилади? Қуролланмай урушавер дейиладими?! Ёки қуролланиб, сўнгра кураш, деб айтиладими?

Ушбу масалада жавоб қуйидагича эканлигида ихтилоф йўқдир: қуроллан сўнг курашавер. Бу моддий жиҳатдан эди.

Маънавий томондан олиб қарасак, иш бундан бир неча чандон муҳимроқдир. Кофирларга қарши курашни истасак, Исломни бир чеккага суриб қўйиб кураш бошлашимизнинг имкони йўқдир. Чунки бу Аллоҳ азза ва жалла ва Унинг элчиси кўплаб оятларда буюрган буйруғига зиддир.

«Аср (вақти)га қасамки, (барча) инсон зиён-бахтсизликдадир. Фақат иймон келтирган ва яхши амаллар қилган, бир-бирларига ҳақ (йўли)ни тавсия этган ва бир-бирларига (мана шу ҳақ йўлида) сабр-тоқат қилишни тавсия этган зотларгина (нажот топгувчидирлар)» (Аср: 1-3).

«(Барча) инсон зиён-бахтсизликдадир…». Биз ҳозир шак-шубҳасиз зиён-бахтсизликдамиз. Нима учун? Чунки биз Аллоҳ азза ва жалла (ушбу зиён-бахтсизликдан) истисно қилган зотларнинг йўлини тутмадик. «Фақат иймон келтирган ва яхши амаллар қилган, бир-бирларига ҳақ (йўли)ни тавсия этган ва бир-бирларига (мана шу ҳақ йўлида) сабр-тоқат қилишни тавсия этган зотларгина (нажот топгувчидирлар)». Биз ҳозир Аллоҳ-у Росулига иймон келтирдик деймиз-у, бироқ! Ҳақ даъватига хилоф ўлароқ жамланиб, жамоат тузиб олган гуруҳбоз мусулмонларни Китоб-у Суннатга қайтишга чақирсак, улар: «Буни ҳозир бир чеккага қўйиб турамиз! Ҳозир бундан муҳим иш бор… Кофирларга қарши курашиш керак!», дейдилар. Биз эса: «Қурол биланми ёки қуролсиз (курашамизми)?!», деб айтамиз.

Икки қуролга эга бўлишимиз шартдир. Биринчиси: маънавий қуролдир. Улар эса «Ушбу маънавий қуролни ҳозир бир чеккага қўйиб туринглар! Моддий қуролни олинглар», дейишади. Моддий қурол эса йўқ!! Чунки бу, ҳозир биз бошдан кечираётган ҳолатимизга нисбатан қўлимиздан келмайдиган ишдир. Барча томондан устимизга ёпирилиб келаётган кофирларнигина эмас, бизни бошқариб турган баъзи ҳукмдорларни ҳам (назарда тутяпман)! Бугун биз хоҳишимизга зид ўлароқ моддий қурол билан тайёргарлик кўришга қодир эмасмиз. Бунга кучимиз етмайди. Энди, моддий қурол билан кураш олиб борамиз, деб айтамизми?! Бунга эришолмаймиз. Қўлимизда эса мана маънавий қурол бор.

«Бас, (эй Муҳаммад соллаллоҳу алайҳи ва саллам), ҳеч қандай ҳақ илоҳ йўқ, магар Аллоҳгина бор эканлигини билинг» (Муҳаммад: 19).

Қўлимиздан келадигани илм-у амалдир. Биз эса оддийгина қилиб, буни бир чеккага қўйиб турақолайлик деяпмиз-а! Қўлимиздан келадиганини йиғиштириб қўя қолайлик деб буюрсак-а! Аслида ушбу ишни имкони йўқ.

Биз ҳам курашиш вожиб деймиз!! Хоп, нима билан курашамиз?! Икки қурол ҳам қўлимизда бўлмаса. Маънавий, илмий қуролни кейинроққа қўйиб тура қолайлик, ҳозир унинг вақти ва замони эмас, десак. Моддий қуролга эса кучимиз етмаса… Демак ҳам маънавий ва ҳам моддий қуролдан мосуво бўлиб, заифликда харобамиз чиқиб қолаверарканмиз-да.

Энди аввалги чароғон аср, Росул алайҳиссаломнинг асрларига қайтсак. Соллаллоҳу алайҳи ва салламда моддий қурол бормиди? Жавоб: йўқ. Унда нусратнинг калити нима бўлганди? Моддий қуролми ёки маънавий қуролми? Шак-шубҳасиз у маънавий қурол эди. Даъват ушбу маънавий қурол билан бошланганди. «Бас, (эй Муҳаммад соллаллоҳу алайҳи ва саллам), ҳеч қандай ҳақ илоҳ йўқ, магар Аллоҳгина бор эканлигини билинг». Демак илм барча нарсадан олдиндир. Исломни (билиш) барча нарсадан олдин. Сўнг ушбу Исломни баҳолиқудрат (ҳаётга) татбиқ қилиш. Албатта саҳиҳ исломий ақидани билишга қодирмиз. Исломий ибодат, ҳукмлар ва хулқ-атворларни билишга қодирмиз. Ушбу ишларни бари қўлимиздан келади. Жумҳур мусулмонлар эса ўзларининг гуруҳ ва жамоатлари билан ушбу ишлардан бош тортишади. Сўнг овозларини борича «жиҳод қилишни хоҳлаймиз!», «қаерда жиҳод?!», деб бақиришади. Модомики аввалги қурол йўқ бўлса, иккинчи қурол қўлимизда мавжуд бўлмаса!!

Биз бугун саҳиҳ Ислом асосида бир жипс бўлган мусулмонлардан иборат жамоатни топсак ва улар ушбу Исломни соғлом услубда (ҳаётга) татбиқ қилишаётган бўлишса, бироқ уларда моддий қурол бўлмаса, шунда ўшаларга ушбу оятдаги буйруқ мос келади: «(Эй мўминлар), улар(га қарши жанг қилиш) учун имконингиз борича куч ва эгарланган отларни тайёрлаб қўйингизки, бу билан сизлар Аллоҳнинг ва ўзларингизнинг душманларингизни қўрқувга солурсизлар» (Анфол: 60).

Бизда аввалги маънавий қурол бўлгандагина ушбу моддий тайёргарлик кўриш хитобига мос келган бўламиз. Энди моддий тайёргарлигимиз бўлмай туриб курашаверамизми?! Жавоб: йўқ. Чунки биз моддий тайёргарликка буюрадиган ушбу оятга ҳали ҳақли эмасмиз. Энди ҳам маънавий ва моддий бўлган икки қуролдан ҳам мосуво бўлган ҳолатимизда курашга қандай қилиб қодир бўлишимиз борасида нима фикр билдирасизлар?!

Ҳозирги вақтда моддий қуролга қодир эмасмиз. Маънавийга эса қодирмиз. Демак «Аллоҳ ҳеч бир жонни тоқатидан ташқари нарсага буюрмайди» (Бақара: 286).

«Бас, кучларингиз етганича Аллоҳдан қўрқинглар» (Тағобун: 16).

Бугунги кунда устимизга соя солиб турган ва ёшлар эҳтиросга берилиб, нима қилсак экан дейишаётган ушбу муаммоларнинг бари, ён атрофимиздаги Ислом оламини, араб оламини мустамлакага айлантирилиши, яҳудлар Фаластинни босиб олиши деймизми ёки салибийлар Эритрея, Сомали, Босния ва бугунги кундаги бундан бошқа диёрлардаги муаммолар.

Ушбу муаммоларнинг барчасини ҳиссиёт билан бартараф этиб бўлмайди. Балки илм ва амал билан бартараф этилади.

«Айтинг: «(Хоҳлаган) амални қилинглар. Бас, Аллоҳ, Унинг пайғамбари ва мўминлар қилган амалларингизни кўриб турар ва яқинда ғайбу-шаҳодатни (яъни, яширин ва ошкор нарсаларнинг барчасини) Билгувчи Зотга қайтарилурсизлар. Бас, У Зот сизларга қилиб ўтган амалларингизнинг хабарини берур» (Тавба: 105).

«Айтинг: «(Хоҳлаган) амални қилинглар». Ҳозир ушбу нуқтага тўхталамиз: бугунги кунда исломий саҳнадаги ислом учун қилинаётган амалларни олайлик. Ушбу амал турли жамоат ва гуруҳларда ранг-баранг суратларда акс этган. Ҳолбуки ушбу гуруҳлар Ислом оламида баъзилар ўйлаётгандан ҳам каттароқ муаммоларга сабаб бўлади. Баъзилар муаммони яҳудлар Фаластинни босиб олишида ёки биз боя айтиб ўтган кофирлар исломий ўлкаларга қарши кураш олиб боришида деб билади.

Биз айтамизки: бундан ҳам катта муаммо шуки, мусулмонлар фирқа-фирқа бўлиб бўлинишидир. Мусулмонларнинг ўзлари Аллоҳ табарока ва таолонинг ушбу қовлига хилоф ўлароқ гуруҳ ва тўдаларга бўлиниб олишган: «Мушриклардан бўлманглар. Динларини бўлиб, фирқа-фирқа бўлиб олган кимсалардан (бўлманглар)! Ҳар бир ҳизб-фирқа фақат ўз олдиларидаги нарса билан хурсанддирлар» (Рум: 31-32).